是我們的心對它下了定義

執著，來自「我」的心。比如好看和不好看，是由「我」的心決定的，現代人喜歡苗條的女子，唐代卻以胖為美。不同時代、世界各地的審美觀都不盡相同，舉例來說，大多數人看到花朵會覺得美麗，感到歡喜，但在非洲有些地方，人們覺得花是誘惑人的惡魔象徵。仔細想想也有道理，將鮮花折下放上十幾天看看，再好看的花也會枯萎發臭，並不美好了。其實花本身沒有善惡的差別，是人的心對它下了定義。

有個故事，說韓國的一個大師曾想到中國取經，歷盡千辛萬苦，走到半路的時候，他沒吃又沒喝，忍饑挨餓，在一個夜晚昏過去了。當他醒過來的時候，聽見了小河叮叮咚咚地淌水聲。他揉揉眼睛，看到隱隱約約如星星閃爍般的美妙光芒，原來正是救命的湖水。大師喝了一肚子甘甜的湖水，心滿意足地躺下睡著了。第二天早晨，當他再次醒來的時候，卻聞到惡臭撲鼻，仔細一看，湖裡漂著一具腐爛的死屍，被開膛破肚，血淋淋的一大片，屍體裡的五臟六腑在湖中若隱若現。大師看到後，一陣噁心，不停地嘔吐起來。當他吐完之後，用定力一觀，發現早晨的噁心和昨晚的甘甜，都來自於「我」的分別心。他當下就頓悟了。

佛陀在《金剛經》、《心經》等經文中，向我們描述了佛的空性境界，包括很多高僧大德的禪思偈語，對大部分人而言，也都只停留在粗淺的理解文字上。無論你多麼會背誦這些美妙的經文，不可思議的境界，現在的你依然會認為花香好聞，屁臭難聞，是我們的分別與慾望造就了一切。人們都喜歡聽好話，有些自認為修行好的人，張口閉口修忍辱、談空性的人，當聽到不好聽的語言時，負面情緒就會爆發，從「我」的心中，會產生反感，甚至產生嗔恨、傲慢、疑心病等不善的心念，無明造下很多惡業，引發煩惱與痛苦。

在藏區，寺廟裡、佛學院裡的喇嘛們經常辯經辯論，辯佛教的真理，辯對錯是非。如果你們去到那裡，發現一群喇嘛在哄堂大笑，那絕對不是在講笑話，也許他們正在挑某個師兄的毛病，把他最嚴重的缺點挑出來供大家「欣賞」，這種「大家來找茬」是沒有任何惡意的，當事人會有很多機會認識「我」的心，這其實是大益處。「理不辯不清，話不說不明。」都憋著偽裝自己，都虛著假情假意，誰也沒辦法進步。

海螺到底是白色還是黑色？我們從小就被灌輸一種思維方式：多角度看問題。一個物體本身的顏色，不代表它永遠都是這樣的顏色。海螺是白色的嗎？如果你很肯定地回答「是」，那我把海螺染成紅色的呢？這個世界不是只有二分法，不是只有黑和白，還有很多中間的思維，這就是中觀。佛教闡述的這種邏輯非常好，可以讓我們清楚了解一個事物的來龍去脈，明白無常，並且不執著於眼前的變與不變，不執於「我」的心。

眼前的苦難，就算你真切感受到，並痛苦難捱，但這些並不究竟、也不永恆，只要打破了它的來源，痛苦就會消失。所有痛苦的根源，是由自我的業力而產生。業有善種子，有惡種子，播種下什麼樣的種子，就會收穫什麼樣的果。讓人生起負面情緒的就叫惡業，讓人生起正面情緒的就叫善業，有一種是不善不惡的，叫做無記的狀態。

看到這篇文章的時候，很多人在用心聞思，結合自己，深深體會。有些人卻不能專心去看，只是快速瀏覽一遍，或許心裡還想著等下打掃家裡的衛生，上班，或者出門要化妝、穿漂亮衣服等等，這些想法其實也不善、也不惡，這就是無記的。

如果你想著：「我為了別人看到我時感到和善，化化妝吧，穿著得體一些吧。」這也叫善事。如果你想：「我一定要穿得光鮮亮麗，一定要化個比別人漂亮的妝，吸引很多異性的目光。」這個想法就不好了。如果你只是化了個妝，什麼也沒想，那就是無記的狀態。

佛教要做的是什麼呢？把所有負面的情緒 我們稱為「毒」的貪瞋癡嫉妒傲慢疑心病等等，用跟隨具德上師聞思修佛法的方式，認知它，培訓它，擊破它，轉化它，讓「我」的心不在「毒」中浸泡，這就是在學習離苦得樂的過程。