學佛不是要脫離俗界，而是要超越凡俗心境

皈依是學佛的開始。皈依不僅指一個儀式，更是一種心態：以三寶為師，依據佛法來指導自己生命的決心。有這樣的心，才叫做「皈依」。以皈依心為內涵，再輔以莊嚴的儀式，強化誓願力，猶如學生參加開學典禮，而後正式學習。製定合理規劃，按照規劃來學習，而不是根據感覺來學習。

人生的意義，是靠自己去賦予的。一個人的生命只有與更多人的生命聯繫在一起，才能體現出意義來；如果只關注個人的欲樂，那意義就很小，甚至自己也感覺不到意義。

無事而平靜，這人人都能做到，修行就是要修煉在境界起伏前的一顆平靜心。不光要平靜，還要很有力。急有急的好處，行動力強。改變，就是在事上去歷練。學會認識無常、接受無常，才能處變不驚，凡事三思而後行。

有社會責任感是好事，但不能偏激，不能只看陰暗面，不能以嗔恨心來面對果相。反之，應發「捨我其誰」之心，在因地上去做力所能及的事。與其詛咒黑暗，不如點亮光明。「想變得更好」是個很好的願望，但這個「更好」不是想想就夠了，也不是天上掉下來的，要實現這個願望，就要靠真實的努力。生活中大大小小的境界，你把它當做打擊就會退縮，當做讓自己提升的機會就會更有力量。

對未來有計劃，並真正去實行。人的心是一個蹺蹺板，這頭高時那頭就低，不必去「忘記過去」，只要對未來更用力，自然就做到了。否則，一心想去忘記時，其實內心是在 「過去」那一頭不斷加碼。不要給自己下結論，要多給自己打氣。「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」

對於佛弟子來說，最終極、最究竟的大願就是「為利眾生願成佛」，內心真實了解這一目標的意義與價值，發自內心產生希欲之心，希望自己能夠做到，就是發大願。在這一終極目標的攝持下，還可以有更加具體的善願。可學習地藏菩薩、普賢菩薩、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛等佛菩薩所發大願。要知道、思維僧寶功德。

學佛本來就不是要脫離「俗界」，而是要超越凡俗的心境——貪、嗔、癡。佛法所稱之善，是自我修煉、自我提升的渡船，一切眾生都是我們修行善法的對境；佛法所談的利他，究竟也是調伏煩惱。修行人只有以佛法的出發點和思維模式去思考，才能淨化煩惱，這與世間法是不同的。

我們真正要面對的是自己，不是別人。他人惡語相向時，反省一下自己內心是否也曾有看不起對方的慢心？我們控制不了自己的煩惱，更沒有辦法去要求別人不起煩惱。能夠平靜接納譏諷，就是修行的功夫，就能培植厚福，福德，就是內心的寬廣。