念佛之人當孝敬雙親，不可偏執速死求往生

佛教認為人生有八苦，分別是：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。

我的一位親戚，約四十多歲。在十多年前，本應結婚成家，忽然婚變，女孩離他而去。從此不談男女感情事，一心學佛，吃素聽經。最近聽說身體欠佳，故而對生活產生厭倦，迷戀淨土。時常求佛菩薩，早日接引，脫離娑婆，往生淨土。

脫離娑婆八苦，往生淨土，本是每個念佛人所祈求的生死大事。但是執意追求，為了病痛，毅然決定離開家庭或高堂老母，不思圖報或照顧家庭，逃避一切責任和義務，卻不是念佛人所應該持有的態度。反而隨緣才是念佛之人所應持有的心態。但是「隨緣「」常常被一些人理解為不需要有所作為或聽天由命，由此也成為逃避問題和困難的理由。

其實，隨緣並不是放棄追求，而是讓人以豁達的心態去面對生活。隨緣是一種智慧，可以讓人在狂熱的環境中，依然擁有恬靜的心態，冷靜的頭腦。

隨緣是一種修養，是飽經人世的滄桑，是閱盡人情的經驗，是歷練人生的頓悟。隨緣不是沒有原則、沒有立場，更不是隨便馬虎。若能隨順因緣而不違背真理，這才叫真正的「隨緣」。

印光大師說執著某日往生容易生病或招魔。學道之人不可偏執，偏執或致喪心病狂。如大師在《復念佛居士書》中開示：「所言決欲年內往生，此見不可執著，執則成病，或致魔事。念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙，否則只此求心便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。（《梵網經》後偈云：‘計我著相者，不能生是法。滅壽取證者，亦非下種處。’）但當盡敬盡誠求速生，不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執，偏執或致喪心病狂，則不唯無益，而又害之矣！」

開示大意是：你說自己決定要在年內往生，這種想法不能執著，執著就會成為病根，或有可能導致著魔。念佛之人，應當時時存有即將往生極樂世界之心。如果自己壽命沒到盡頭，也只能隨緣活下去。倘若非要定下期限，要在某年某月往生，如果工夫純熟還沒什麼，否則就是這個追求定期往生之心就會成為魔根。如果這個妄念結成無法解開的結，那危險真不可言喻。業報盡就投向淨土，這是我們應遵循的原則。斷絕壽命而求證得某某境界，實際上《梵網經》就曾深深呵責此事。只應盡心恭敬、一片至誠懇求早日往生，不應定下日期非要某日往生。學道之人，心絕不能偏執，偏執容易導致喪心病狂，這樣不但沒有任何益處，反而有害！

從上述印光大師的文鈔中，我們很清楚地了解到：往生之日，不可強求。何況年輕人上有老邁父母，需要我們照顧和供養，所以更應振作，鞭策自己，努力工作，積極地面對生活，以至誠之心孝敬父母，解決他們的生活所需，滿足他們的人生意願，以至解決他們的慧命歸宿處，使他們能安度晚年，這才是一個佛弟子應盡的本分。除非家中還有其他子女，可以奉侍父母，否則一心欲離苦海，置父母於不顧，反而會招來不孝之譏，令世俗大眾誹謗佛法。

「百善孝為先」，孝敬父母是我們每個做子女的義務。孔子說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」這句話就是告誡我們：孝敬父母要真心相待。犬馬為我們勞作，我們尚能飼養它們，但是我們不會尊敬它們。所以我們不能像對待犬馬那樣對待父母。「孝」不只是體現在給父母吃飽喝足，我們還要尊重他們的思想，了解他們的內心想法，知道他們的精神需求及物質需求。真正做到「父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼」。牢記父母的年齡，一方面，會因高堂的健在而高興；另一方面，又會為他們的入暮之年而憂懼。

「親愛我，孝何難；親憎我，孝方賢」，不管父母怎麼對待我們，我們都要好好地孝敬他們到永遠，因為他們是我們生命的源泉，生命的開始。

《佛說父母恩難報經》云：「父母於子，有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成。右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。」

生兒方知父母愛，養兒方知父母恩。當初的父母就是現在的你和我。趁父母還健在的光陰，讓我們盡一份力所能及的孝心，別等父母不在的時候，才恍然大悟。「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」是一種最深沉的悲哀！