外面的世界是我們精神世界的投影

今天課的題目是——相由心生。很多佛經裡經常都講「相由心生，境隨心轉」等等。這些經典的話，在很多佛經上經常出現，那麼我們今天講的題目就是「相由心生。」

首先我們介紹一下什麼叫做「相」，什麼叫做「心」，怎麼從心產生。先了解一下這些。

「相由心生」相是什麼呢？佛經上講得可以從兩個層面解釋，現實生活當中的各種各樣，人的面相，人的念頭，各種各樣的念頭，這些是叫做相。還有外在的世界，山河大地，包括人類居住的地球、西方極樂世界、天堂、地獄等等，這些也叫做相。凡是我們的五種感官，眼、耳、鼻、舌、身，能夠感受到的外面的世界都叫做 「相」。

「相由心生」，心是什麼呢？很多時候在佛經裡面，很多時候指的是我們的第六意識。佛經裡講八識，尤其是唯識宗講八識，把我們人的精神世界分成八個不同層面，叫做八識。其中第六識，西方心理學和哲學用「心理」這兩個字來表達，比如我們能夠去判斷、分析、研究有思維能力的精神就叫做「心」，平時是這樣的。

但是「相由心生」的「心」不是這個意思，這裡面講的心是佛教裡講的「五蘊」時候的「行」。

觀自在菩薩照見五蘊皆空

五蘊是什麼呢？佛教把整個物質和精神，還有物質和精神的運動，所有這類的歸納為五種不同的東西。蘊，就是很多東西堆積在一起的時候叫做「蘊」。

行蘊是什麼東西堆積在一起呢？行蘊的蘊這個字裡面有我們的眼耳鼻舌身，比如說視覺、聽覺、觸覺等等，眼耳鼻舌身五種感官的覺受。外在世界對五種感官刺激所產生不同的覺受，也就是我們視覺、聽覺這些。視覺、聽覺後來都加個覺悟的覺。凡是有「覺」這個字的都不是物質，用佛教語言來說都不是物質，物質是感受不到外界的。比如說兩塊磚頭碰到一起，它們感覺不到，沒有觸覺，但是我們的手去接觸一塊磚頭的時候就能感受的到，這塊磚頭的存在。

因為手去觸摸的時候產生了覺，就叫觸覺。同樣，視覺、聽覺、嗅覺都是一樣，從佛教的角度看，它們的屬性不是物質，而是精神。眼耳鼻舌身這些所有的覺受，再加上第六意識就是「行」，行不單單指我們的意識。視覺也叫做行，聽覺也叫做行，觸覺也叫做行，就是因為這麼多的覺感受堆積在一起，它們的總稱叫做「行蘊」，這就是我們今天要講的相由心生的心。

相由心生，就是從我們的心當中產生各種各樣的相的意思。佛告訴我們相由心生，實際上佛想讓我們明白什麼樣的道理呢？這跟我們的解脫有什麼樣的關係呢？

有相當大的關係。首先，佛陀告訴我們相由心生的主要動機是什麼呢？是想讓我們明白不要過度的相信外面的世界。為什麼不能執著外面的世界呢？所有的普通人，用佛教的話講凡夫，把外面的所有的東西，當做一個真實的東西，然後我們追求，我們把外面的東西當做很真實的，然後拒絕外面的，從生下來到死亡之間一輩子，我們在追求和拒絕外面的，在當中掙扎。

在這個過程當中，我們失去了對自我的認識。把外面的物質世界當做真實的，然後去研究、去追求、去學習等等。度過了一輩，從來沒有回頭去研究自己，沒有分析自己，沒有觀察自己。佛教我們平時叫佛學，實際上佛教講什麼？佛教主要是在研究人，佛教主要是研究人的生命，和人的精神世界。全世界所有的宗教對人的生命和人的精神世界最了解，研究最透徹的就是佛教。因為它專門研究這兩個。

佛教讓我們一定要明白，外面的世界實際上是我們精神世界的一種投影，我們精神世界的一種反射。投影機把各種各樣的圖案投射在牆上，當我們看到圖案時，不懂原理的人，他以為圖像就在牆上，但是懂這個原理的人不覺得這些圖像在牆上，而在投影儀裡。但是不明白道理的時候，認為不是這樣。