既然萬法唯心造，為何世界不能由我造

什麼是「萬法唯心造」？

如果簡單解釋萬法唯心造的意思，就是幸福、痛苦都是心創造的。當你很開心、心情很好的時候，你生活中的一切都會給你帶來好情緒。反之，如果自己的內心狀態不好，就算住在最好的環境中，也不能讓你滿意幸福。雖然這是對萬法唯心造最簡單的理解，但卻是離我們的生活最近、最實用的理解方法。

萬法唯心造還有一個更深層次的解釋，意思是我們看到的這個世界，實際上是我們自己創造的。我們都認為，今天我們的視覺所看到的一切，是實實在在存在的物質。但實際上，我們看到的大腦裡面的畫面、顏色和三維空間的形狀，這些都是錯覺。怎樣證明是錯覺呢？佛教裡有個名詞叫作旋火輪，旋轉的火像車輪一樣發出環形的火光。當我們點一支香，不移動的時候它是一個點，稍稍移動的時候也是一個點，如果它在我們眼前高速移動的時候，它看起來就不是一個點，而是一個環形的光。

同樣的，在顯微鏡下，我們也看不到原子周圍高速運動的電子團，只能看到一個點。原子本身就是看到的錯覺，很多的錯覺湊在一起，就變成了分子這個更大的錯覺，然後很多更大的分子湊在一起就變成了物質。我們看到的物質的形狀，實際上從原子開始，就是由我們自己的視覺創造出來的。所有的物質都是這樣。我們的精神就像一個投影儀，投影出來的畫面就是這個世界。但我們一直都不知道這個世界是我自己投影出來的，我們以為本來就存在這樣的世界。

但有一個東西經常都在提醒我們這是假的，只不過我們一直都沒在乎，一直都沒有把它當一回事。這個東西就是夢。夢在告訴我們，它可以變出很多非常奇妙的東西給我們看，然後欺騙我們。

所以，佛教的萬法唯心造的含義是說，今天我看到的東西，是我的視覺創造出來的；我聽到的，是我的聽覺創造出來的……我是活在一個我自己創造的世界裡面。

「萬法唯心造」 = 唯心主義嗎？

佛教講萬法唯心造，這是不是跟唯心主義的觀點一致呢？當然不是，只是表面上看起來有些地方稍微有點像。佛教唯識宗的某些觀點，與唯心主義比較相似，但佛教的思想與唯心主義是全然不同的。縱有部分雷同，也不可將佛教視為唯心主義，因為二者從根本上就不同，唯心主義其實是一個很簡單的思想，它所謂的「心」，與佛教的「心的本性光明」有著天壤之別。如果撇開小小的相似處，而從宏觀的角度去看，其間的差異就更大了。

所以，佛教既不是唯心主義，因為它不認為精神是第一性；佛教也不是唯物主義，因為它不認為物質是第一性。如果必須要給佛教起一個類似的名字，比較適合的應該是「唯幻論」。萬事萬物既不是心也不是物質，而是一種幻覺，這種幻覺的源頭不是哲學，不是科學，不是宗教，就是我們自己的心。

我為什麼不能隨心所欲地改變世界？

這肯定是很多人想問的問題，既然萬法唯心造，那我為什麼不可以把這棟房子變成另外一種樣式，或是把桌子變成另外一種形式？

把萬法唯心造的理論應用到生活當中，確實有些困難。因為現實生活跟理論的差距有點大，所以前提條件是需要我們有所覺悟。當有一點覺悟後，在人生中不論遇到什麼樣的問題，都可以非常容易地解決。但我們沒有這個覺悟，或者覺悟還達不到這個層面時，很多時候還是不太好用。雖然是萬法唯心造，但是這個世界已經定型了，我們現在是改不了的，因為我過去的執著把它變成了這樣，所以現在改是有點難。

佛教歷史上有很多成就者，在進入修行境界時，用腳踩石頭，如同踩在柔軟的泥土之上一般可以留下清晰的腳印。像西藏最著名的修行者米拉日巴尊者能夠隨心所欲地飛入天空，在空中猶如踩在地面一般任意行走、站立，又能在岩石中任意穿越。這證明了外境與心本為一體，當心自在以後，外境也就得到了自在。

這就像電腦程序，人把程序編完後，電腦就會按照程序去工作。在電腦執行程序時，無法改變中間的步驟，只有到後台把程序改了，電腦運行才會改變。對於人來說，這個程序的後台是什麼呢？就是我們的阿賴耶識，阿賴耶識是人的精神，是意識當中最基本的層面。阿賴耶識是我們人腦的後台，今天我們看到的好的、不好的東西，形形色色的世界，我們經歷的所有東西的程序，都在阿賴耶識裡。你想改是可以的，但要到阿賴耶識裡去改。你怎麼改，它就怎麼工作，和電腦的道理是一樣的。那我們怎樣才能進入阿賴耶識修改程序呢？這需要掌握比較高深的佛學知識以及具體的操作方法，即佛教中修行的方法。有這些方法就可以改變，如果不從這個地方下手，那我們不可能從表面上改變它。

這些觀點，是無數的前輩經過自己的實踐而得出的結論。其實，只要我們努力去開發自己內在的智慧，每個人都可以進入這種神奇莫測的境界，了解這個世界的廬山真面目。