智悲光尊者說過:一個凡夫眾生,如果施主、吃穿等樣樣俱全,在佛法沒有成就之前,魔法已經成就了。
所謂的魔法,魔就是障礙、磨難的意思。
我們眾生其實都是在追求磨難,不是在追求解脫。因為我們追求的東西,都是把自己束縛起來的——追求財、追求名、追求家庭的幸福和安樂。當然,追求這些不為過,問題是我們貪心太大,好了還想好,多了還想多,無休止地去追求,不知道停下來,一生只是為了名聞利養而忙,這樣名聞利養就成了我們的束縛、我們的磨難。
所以,修行人的眼光、觀念與智慧,跟世間人是完全不同的。修行人真的能有一種超越的眼光,看透世俗的虛假、看透世俗的不足,從而能夠很輕易地放捨對世俗的罣礙。
世間人就做不到,因為他就活在世俗裡面,他就是為了名聞利養而活,這是很可憐的。
仲敦巴尊者也經常喃喃自語地提醒自己:我是希求解脫者,莫為名聞利養縛。我想這句話,大家應該經常念念,我們也都是希求解脫者,也都不要為名聞利養所束縛。
碰到什麼事情,我們應該迅速地、從容地、華麗地轉身,這些東西對我們來說,都是解脫的障礙,都是生死的束縛,沒有了更好。
沒有了更好——我們要有這種面對人生的勇氣。什麼東西有了,那就好好地用,利用它自利利他,而不貪著。沒有了呢?沒有了更好。我們應該有這種勇氣,無畏的勇氣。什麼東西,沒有了更好。錢,沒有了更好,沒有了,你老老實實出家修行去,自會有人供養。
現在人的觀念就是,缺一點就不好,他怎麼能修行呢,怎麼能放下呢?真正的修行就意味著,面對我們世俗的名聞利養,就用這種很簡單的心態去面對——沒有更好。
對自己所愛的人,沒你更好,有你也很好。有你,善待就好了,有你就是緣啊,有緣就要善待。有你很好,沒你更好,這樣,兩不罣礙。
學佛,說白了就是一種意氣、一種心境,一種超然的意氣、一種淡然的心境,對什麼事情都不放在心上。該盡的責任自己盡到,該遇到的困難自己努力剋服掉,在堅韌中用一種灑落的心胸做人做事。
你有這種胸懷和勇氣才好學佛,沒有這種胸懷和意氣,就會整天哀哀怨怨、苦苦惱惱、顛顛倒倒,一點小事就繞不出來、轉不過去,這怎麼學佛,與道不相應。
其實我們學習大乘佛法,大在哪裡?心大。
什麼事情都看得開、看得破、想得通,遇到什麼時候都能夠從容地轉身,不為世俗的名聞利養所罣礙、所束縛,就是用這種心境去學佛。
這才是一個學佛人最該有的心態和觀念,沒有這種觀念和心態,你學什麼法門都得不到利益。