念死無常應該如何修

印祖他老人家給我們留下一個「死」字，告誡我們淨業行人修道並無奇特奧妙，但將一個「死」字貼到額顱上，掛到眉毛上，念念不忘，道業自成。

我自己來說，號稱法師，似乎說起來也在弘法，那就得把自己包裝得好像有點兒修行的樣子，其實說真的我也就屬於一個演藝型的，總是在表演。曾經也裝模作樣地寫了一個「死」字掛在門上，頂了一個月的事。所以說不管你修哪一個法門都得至誠懇切，不要夾雜這種功利性吧，或者說求效性。我們今生都沒有死的經驗，很多時候我們都會遇到一些滿嘴嘚吧嘚吧的說這個死啊活啊的，聽起來似乎他是個修行人的樣子，但往往把一些旁聽者嚇得就覺得說這佛教徒怎麼都這樣神叨啊。

所以說這個「念死」呀，是說你心裡得時時掛念著這個事兒。怎麼把這個「死」落實到日常呢，其實生活就是我們的念頭，所以你當下怎麼想著，就是怎麼活著嘛，就是這麼簡單。你要落實念這個死，不是說讓你天天嘴上在喊死……死……死……這樣地念。而是說讓你有對死亡的覺照和觀察，隨時都可以死的這個意識。

其實我們每個人都很清楚，死是必然的，只是我們不知道哪一天死而已。我們現在知道念佛了，也說是自己修淨土法門了，那你修行真的要回歸到腳踏實地的落實中來。死的時候是「萬般帶不去，唯有業隨身」。這個念死念無常，是我們的必修課。

你要真的「念死」，念真死。這得天天訓練，就是要時時刻刻警覺自己，無常隨時會來，它不會跟你商量的。你要相信或你要對死亡這件事敏感起來，不要迴避，更不要忌諱。你得正視，我們每一個人隨時都有可能死，不管你是老是小，那麼你要問問你自己準備好了嗎？

其實修行是什麼呢？就是憶念法。我們現在有時候沒修好，就是忘了佛法。只要你記著，就是在修。你在想著教理，思維著教理，就是在替換你的凡夫心嘛。所以說，念死它的功用在這裡，就是讓你時刻能夠體驗無常，時刻產生警覺。而我們的心更多的是落停在這個現前的眼耳鼻舌身意，現前的這個見聞覺知中，就是這樣子。如果我們的心真正常在道上，你就會感覺到這個死，只要你一想起來這個死，那麼你的正念馬上就會同步提起。它不會是讓我們害怕或者恐怖的這樣一種體驗，它是一個什麼呢？就是生命演繹中的一個過程。所以這個是當真念死，念真死。

還有一種修法，就是「念假死」。什麼叫念假死呢？你說，人事實上有死嗎？就跟今天睡了明天又醒來了，就是在相續地輪迴中，哪能死得了呀？只不過看你往哪兒輪迴而已。

《地藏經》中有《利益存亡品》對吧？存的時候是我們在人道這裡面顯現出來的，那我們覺得我們在人道活著。死亡了以後它是一個轉生，就以為是真的有一種死亡。沒有死亡存在，只有業力相續。但是由於，睡一覺嘛，頭一天和後一天能夠連得起來，那我們就很安然地睡著，反正明天會起床。這一期的生命結束的時候呢，因為我們現在的生命功能沒有打通生死之際，所以就有恐懼心。這種情況下，也可以這麼念，說你是不會死的，人是死不了的，首先把這種通常對死亡的恐懼什麼的，先把它擺平。然後再要求，我要死到極樂世界去。這邊一捨，那邊就出現，就是這樣子的，（生死）兩邊都可以管。

所以說在臨睡前模擬臨命終時念佛，這是可以的，念《往生咒》念《淨土文》都可以的。

那麼「念死」的話，怎麼念呢，你也可以下一些猛藥，說：「死是決定的，什麼時候死是不定的，死的時候只有阿彌陀佛能起作用的」。這樣警醒自己也可以。但是有時候我們說念得感覺狀態出不來 ，還是訓練得少。你平時心裡只要一想起來，唉，「我得死」。只要這一念起來的時候，就是住在正念上，就可以了。也不一定非得要口裡念說死死死的，那還是念阿彌陀佛吧。

這方面我還有一個小經歷分享各位，敬請設心處地！有一次全是修淨土的善知識法師恰時過來，請其手執引磬在床頭開示，試演習一番萍僧臨終情況！善知識開示：宏海法師！希望你現在能把心靜下心來，認真聽我說幾句。你想想看，人生在世有何快樂？一輩子勞心受苦無量，故而稱為苦海。若想跳出苦海，只有一心持念阿彌陀佛的名號，求佛接引，往生西方。

宏海法師，你收徒度眾，忙碌一生，對於自己有何利益？你老了，別人不能代替你老，你病了，別人不能代替你病，到頭來，你也免不了一死！縱然你弘法功高，但問實際理地的功夫，敢不敢拍拍胸脯，往生西方！如沒有這個功夫，你講了一輩子淨土法門，豈不是一輩子都在說食數寶、畫餅充飢？如今，你連自己的命都保不住了，你還有什麼可講、有什麼可說的呢？宏海法師，生命在呼吸之間，趁你還有一口氣在，趕緊放下一切。你要清楚的知道，在苦海當中放不下，那真的苦上加苦啊！出家不就是為了解脫嗎？快快隨著我們念佛吧！

我們大聲念，你可以小聲念，如果你不能小聲念，你也一定要心裡默念，你要知道，阿彌陀佛正在念你，只有你念佛，佛念你，這樣才能立刻蒙佛接引！極樂世界無量光壽，你在那裡等我們，我們很快會在極樂世界重逢，到時老朋友相聚，無量歡喜啊！

南無阿彌陀佛！