若不持戒，縱有多智皆為魔事

持戒對修行很重要

學佛不論修何法門等，總以持戒為本。如不持戒，縱有多智，皆為魔事。

修學者必須依佛戒，戒為無上菩提本。如依佛戒，則不論參禪、念佛、講經，無一不是佛法；若離佛戒，縱參禪、念佛、講經，亦與佛法相違，入於外道。

用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧。若不持戒而修行，無有是處。

《楞嚴經》四種清淨明誨，告訴我們：「不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道。」 可知道持戒的重要。

持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。從前在罽賓國近著僧伽藍的地，有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起，用禪定力去驅逐他，總沒法把他趕跑。後來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話：「 賢善遠此處去。 」 那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑？他說： 「 我不以禪定力，直以謹慎於戒，守護輕戒，猶如重禁。 」

我們想想，五百位羅漢的禪定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人。或云：六祖說：「 心平何勞持戒，行直何用參禪。」

我請問你的心已平直沒有？有個月裡嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生嗔恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛、人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。

持戒的用心處

佛雖說種種法門，無論大小乘戒，皆以三歸五戒為根本。務使受持者，諸惡莫作，眾善奉行。依之立身齊家治國，則人道主義盡。且苦因既息，苦果自滅，解脫三塗苦，生人天中，易入佛乘，則學佛主義亦盡。故三歸五戒，是導世之良津，拔苦與樂之妙法。

欲脫生死黏，去煩惱縛，非五戒不為功。故云：「 五戒不持，人天路絕。 」 夫 「 戒 」 者，生善滅惡之基，道德之本，超凡入聖之工具。以從戒生定，從定發慧，因戒定慧，方由菩提路而成正覺。故才登戒品，便成佛可期，故曰：「 戒為無上菩提本 」 也。

若欲不犯此五戒，重在攝心。妄心若攝，分別不起，愛憎自無。種種惡業，何由而生？故《楞嚴經》云：「攝心為戒，因戒生定，從定發慧。」 當知 「 攝心 」 二字具足戒、定、慧三無漏學，斷除貪瞋癡，則諸惡不起，自能眾善奉行。故 「 攝心 」 二字，豈獨挽救人心，維持世道；果能攝心一處，無事不辦，日久功深，菩提可冀。

現在的佛法比較盛行的，是淨土與禪宗。但一般僧眾，都忽略了戒律，這是不合理的。因為佛法的根本要義，乃是「戒、定、慧 」 三字，如鼎三足，缺一不可。這是我們每個學佛的人，應特別注意的。

持戒從十善開始

佛法就是人人本分之法，總要步步立穩腳根，遠離妄想執著，便是無上菩提。

古德所謂：「 平常心是道。 」 只如孔子之道，不外 「 中庸 」 。約理邊說：不偏是謂中，不易之謂庸。約事邊說：中者中道，凡事無過無不及。庸者，庸常，遠離怪力亂神，循分做人，別無奇特。

佛法也是一樣，吾人須是從平實處見得親切，從平實處行得親切，才有少分相應，才不至徒託空言。平實之法，莫如十善。十善者：戒貪、戒嗔、戒癡、戒殺、戒盜、戒淫、戒綺語、戒妄語、戒兩舌、戒惡口。如是十善，老僧常談，可是果能真實踐履，卻是成佛作祖的礎石。亦為世界太平建立人間淨土之機樞。

六祖說：「 心平何勞持戒。 」 是為最上根人說。上根利智一聞道法，行解相應，如香象渡河，截流而過，善相且無，何有於惡。若是中下根下，常被境風所轉。

「心平 」 二字，談何容易？

境風有八：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，名為八風。行人遇著利風，便生貪著；遇著衰風，便生愁懊；遇著毀風，便生瞋恚；遇著譽風，便生歡喜；遇著稱風，居之不疑；遇著譏風，因羞成怒；遇著苦風，喪其所守；遇著樂風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵。

曷若恆時步步為營，從事相體認：舉心動念，當修十善。事相雖末，攝末歸本，疾得菩提。