念佛一法,雖然我們有種種的認知,滿懷的歡喜,無盡的讚歎,但是還往往沒有把一句南無阿彌陀佛,祖師們說過,就是世尊所悟的無上正等正覺,不能夠全部承擔。所以,兩土世尊講淨土法門,讓念彌陀名號,就是為了示現真法。
什麼叫真法?離四句絕百非,不在思惟上論,不在語言上論,當體還念念在修。這樣如此難操作的這種無上思惟呢,就被一句阿彌陀佛佔有了。一切的修行法門,如果我們只說空,了不可得,皆是虛妄,那麼只要說的時候,就落到斷滅見。
一切的修行法門,只要我們說有,怎麼好,法喜充滿,如此殊勝,那麼就落到常見裡邊。常、斷二見,是所有凡夫分別知見的根源。
所以說,只有念佛三昧,它是什麼呢,即念而淨,就念南無阿彌陀佛的這個念,就是淨的。但是淨並不是沒有,在念阿彌陀佛。即淨而念,雖然念念相續,清淨無染,但是這個念呢,又不是有的,不是真的有個念,一直在念這個淨。
念念相續中,你能了達這個淨的這個概念,也沒有個依托,當體,念的當體就是這個淨的範疇,淨的狀態。那麼你能夠了達,念起來的時候,念阿彌陀佛的時候,馬上就離開所有一切的執著,包括空、有、常、斷的見解,那麼當體就是淨的功用,沒有再比這個究竟現成,圓滿真實的法。
所以說,沒有淨外有念,能夠念這個淨。也沒有念外有淨,能夠入這個念。一切不可思議,南無阿彌陀佛。
這就是為什麼要講淨土,說:汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。念南無阿彌陀佛的時候,所有的諸大法門,只為這一句,全部證入,現證啊。我們不是講到信解行證,我們往往是在信、解,甚至還到不了行,但是念佛的時候,是悉皆證入,當體就證入這個真如境界。
所以,也沒有一個能證所證之相,這就是念佛三昧,無上真法。