業力要得果報，有兩個條件

在整個藏教的《阿含經》，它在處理我們的生死業力這一塊，跟淨土宗非常類似，都是一種帶業往生的概念。就是業力我不能把它消滅掉，但是我可以把它調伏。當然，阿羅漢他帶的業，他往生的地方跟我們不一樣，他往生到偏空涅槃，我們是往生到淨土，目標是不一樣的。

但是，我們在處理生死業力這一塊是一樣的。它的理論基礎就是說，其實業力本身是沒有得果報能力的，它必須有你的心的激發，你必須去攀緣它。業力沒有主動得果報的能力，它不能主動攻擊你的。

業力要得果報，它有兩個條件：

第一個，要有愛取。你對這個果報要有貪愛的心；

第二個，你想主宰它。你不是貪愛它而已，你貪到以後還要主導它，就是這個愛取跟無明，是使令整個業力得果報的兩個因素。

所以我們今天不是說，把無量的業力都懺悔乾淨了，業盡情空再往生，不是這樣的。我們淨土宗，只是讓業力從一種存在的業力，我們阻止它變成一種招感性的業力。就是你不能讓業力得果報，可沒有人要你把業力消除。

所以整個修行的關鍵只有兩個重點：調伏愛取，放棄主宰。整個藏教的思想說來說去，就是告訴你這兩個觀念。就是說，你少去惹它，你惹不起業力。我們現在為什麼會一直輪迴？不是業力來招惹你，是你去招惹它，它本身不能主動得果報，因為主動權在我們身上。

這就是為什麼修行有希望，因為你是主動嘛。如果業力能夠主動地攻擊我們，那沒有一個人可以修行了，我們就慘了。

為什麼我們能夠在短短的幾十年，去處理無量劫留下的業力呢？我們最大的優勢，就是業力本身自己不能得果報，我們不要去碰它。就是這裡有個地雷，我惹不起你，我閃過去就可以了，有跟沒有一樣。

所以，帶業往生的觀念就是調整心態，而不是去處理業力。你把愛取的煩惱降低了，把對人生的主宰降低了，業力就沒有得果報的能力了。這時你帶動佛號，就萬修萬人去了。這個道理是這樣建立起來。

《天台教觀綱宗》