一切由心，邪正在己

問。六趣升沉皆唯是識。初生善惡之趣。其相如何。

答。隨福所資。果報不等。勝福資識則境大。劣福資識則相微。顯識經云。大藥復白佛言。世尊。眾生捨身。云何生諸天中。乃至云何生於地獄等中。佛言。大藥。眾生臨終之時。福業資者。棄本之視。得天妙視。以天妙視。見六欲天。爰及六趣。見身搖動。見天宮殿。及歡喜園雜華園等。乃至如睡不睡。安隱捨壽。將捨壽時。天父天母同止一坐。天母手中。自然華出。天母見華。顧謂天父。甚為福吉。希奇勝果。天今當知。慶子之歡。時將不久。天母遂以兩手搖弄其華。弄華之時。命便終盡。無相之識。棄捨諸根。持諸境業。棄捨諸界。持諸界事。遷變果報。猶如乘馬。棄一乘一。如日愛引光。如木生火。

又如月影現澄清水。識資善業。遷變天報。如脈風移。速托華內。天父天母。同坐視之。甘露欲風。吹華七日。寶璫嚴身。耀動炫煥。天童朗潔。現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識。云何假因緣力。而生。有形。云何。有形。止因緣內。

佛言。大藥。如木和合。相觸生火。此火。木中不可得。若除於木亦不得。火。因緣和合而生。因緣不具。火即不生。木等之中。尋火色相。覺不可見。然咸見火從木出。如是大藥。識假父母因緣和合。生有形身。有形身中求識不得。離有形身。亦無有識。大藥。如火未出。火相不現。亦無暖觸。諸相皆無。

如是大藥。若未有身。識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白。黃白黃赤。皆不能知。但以照熱光明。出沒環運。諸作用事。而知有日。識亦如是。以諸作用。而知有識。

大藥白佛言。云何為識作用。佛言。大藥。受覺想行。思憂苦惱。此為識之作用。復有善不善業。熏習為種。作用顯識。大藥白佛言。云何識離於身。便速受身。識捨故身。新身未受。當爾之時。識作何相。佛言。大藥。如有丈夫。長臂勇健。著堅甲冑。馬疾如風。乘以入陣。干戈既交。心亂墜馬。武藝勁捷。還即跳上。識棄於身。速即受身。亦復如是。又如怯人。見敵怖懼。乘馬退走。識資善業。見天父母同座而坐。速託生彼。亦復如是。

大藥。如汝所問。識棄故身。新身未受。當爾之時。識作何相。大藥。譬如人影現於水中。無質可取。手足面目。及諸形狀。與人不異。體質事業。影中皆無。無冷無熱。及與諸觸。亦無疲乏。肉段諸。大無言音聲。苦樂之聲。識棄故身新身未受相。亦復如是。大藥。是資善果生諸天者。

大藥白佛言。云何識生地獄。佛言。大藥。行惡業者。入於地獄。汝當諦聽。大藥。此中眾生。積不善根。命終之時。作如是念。我今此身死。棄捨父母親知所愛。甚大憂苦。見諸地獄。及見己身應合入者。見足在上。頭倒向下。又見一處地血純。見此血已。心有味著。緣味著心。便生地獄。腐敗惡水臭穢因力。識托其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒諸臭因有蟲生其中。入地獄者。托臭物生。亦復如是。

般若燈論雲。言從死有。相續至生有時。如授經。如傳燈。如行印。如鏡像現。如空聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酸口中生涎。如是後陰相續起時。無有中陰往來。傳此向彼。是故智者。應如是解。故知識托業現。境逐心生。刃利刀山。誰人鍛煉。華含德水。非彼開敷。辯果知因。見末識本。故云心能作佛。

心作眾生。心作天堂。心作地獄。心異則千差競起。心平則法界坦然。心凡則三毒縈纏。心聖則六通自在。心空則一道清淨。心有則萬境縱橫。如谷應聲。語雄而響厲。似鏡鑒像。形曲而影凹。以知萬行由心。一切在我。內虛外終不實。外細內終不粗。善因終值善緣。惡行難逃惡境。蹈雲霞而飲甘露。非他所授。臥煙焰而啖膿血。皆自能為。

非天之所生。非地之所出。只在最初一念。致此升沉。欲外安和。但內寧靜。心虛境寂。念起法生。水濁波昏。潭清月朗。修行之要。靡出於斯。可謂眾妙之門。群靈之府。升降之本。禍福之原。但正自心。何疑別境。是以離眾生罪行福行不動行。終無三界苦樂果報。若離眾生見聞覺知。豈有陰處界等境界。

如大般若經云。佛言。若夢若覺。要於見聞覺知法中。有覺慧轉。由斯起染。或復起淨。若無見聞覺知法。無覺慧轉。亦無染淨。故知夢覺唯識。染淨由心。前賢後學之所宗。千經萬論之同指。如楞伽經偈云。眾生及瓶等。種種諸形相。內外雖不同。一切從心起。但一念不生。諸緣自斷。

故云。一念心不生。六根總無過。又云。一心不生。萬法無咎。如今厭生患老。隨思隨造。捨妄捨身。業果恆新。若能了生無生。知妄無妄。一念心寂。萬慮俱消。如雲畏影畏跡。逾走逾極。端坐樹陰。跡滅影沈。是知悟心即休。更無異術。如祖師云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更無別行。所以本師云。此事唯我能知。

《宗鏡錄》