天乘四種禪定之四禪

四禪，亦名「捨念清淨地」，謂行者復厭三禪之樂法擾心，復以種種因緣，訶責捨離。樂既謝滅，不動真定，與捨俱發。此時行者出入息斷，苦樂不起，一心在定，如明鏡離垢，淨水無波，湛然而照，萬象皆現，是名「四禪」。

四禪又叫作捨念清淨地。他捨什麼念呢？他捨四種念。一個是覺，一個是觀，就是初禪的覺觀，他也捨掉二禪三禪的喜跟樂，他捨掉四種念覺觀喜樂。他的心是什麼相貌呢？是一片的清淨，清淨而寂靜。

就是說，這個修行者，他常則生厭。雖然三禪的快樂是綿綿不斷週遍身心，但是它有個缺點，樂法擾心。經常修禪定的人，他最討厭人家干擾他的寂靜。所以這個快樂的法經常出現，雖然會帶給他樂受，但是同樣也對他產生干擾。所以他就以種種的因緣來訶責這個樂受，觀想這個樂受，如病如癰如毒，就把樂受給消滅了。

這個時候，「不動真定，與捨俱發」，他的禪定夾帶一種強烈的捨心。這個捨心就是沒有快樂也沒有痛苦，非常平淡的一個寂靜的力量。這個時候，「行者出入息斷」，他也不需要呼吸了。所以四禪他不需要靠呼吸來滋養色身，他也沒有苦樂的感受，「一心在定」。就好像一個非常明亮的鏡子，遠離種種的污垢。這個污垢指的是誰呢？前面的覺觀喜樂，就是禪定鏡子裡面的污垢。這個時候就像淨水無波——「湛然」，很清楚地照了，「萬象皆現」，是名「四禪」。

佛陀在經論裡面是以種種的因緣讚歎四禪。幾乎所有的聖人要成就聖道，都是在入四禪修我空觀，成就初果、二果、三果、四果，成就初地、二地乃至於十地，四禪是最好的。但是如果是一個外道的行者，他沒有佛教的正見，他進入四禪，會有個缺點，會有個過失。因為四禪的境界跟涅槃寂靜是非常非常相似的，它沒有快樂的感受，也沒有痛苦的感受，不苦不樂，這個跟涅槃很像；第二個是產生廣大的寂靜，而且內心清楚明瞭，明瞭又寂靜，寂靜又明瞭，跟涅槃的境界很像。

經論當中講出一個公案說，佛在世的時候，兩個比丘在一起修行，有一個比丘證得四果阿羅漢，另一個比丘證得四禪。但是這個四禪的比丘，他沒有學教理，他以為自己也成就四果了。但是成就阿羅漢的比丘，也不好意思直接跟他講，因為跟他講，他不見得能夠了解。

有一天，這個阿羅漢就帶著四禪的比丘去托缽，經過一座森林的時候，阿羅漢比丘說：「你在這邊等一下，我去方便一下。」這個四禪比丘在等的時候，阿羅漢比丘就用神通力變現一隻老虎。突然間叢林草叢裡面跳出一隻老虎，四禪比丘看到老虎以後，嚇得滿身是汗，就趕緊跑。跑到一棵樹下，看老虎沒有追來，就稍微歇息一下。

這個時候，他一回想： 欸，我不是證得四果阿羅漢嗎？我為什麼還會害怕呢？有害怕就是有自我意識，所以他就知道，他沒有證得阿羅漢果。這個時候，證得阿羅漢的比丘就出現了。他向他懺悔——他增上慢。後來阿羅漢比丘就教他怎麼修習四果阿羅漢：你要在禪定當中修無常無我的智慧。後來這個人也證得阿羅漢果。

所以這個四禪是很容易產生誤解的——誤解為涅槃寂靜樂。一般來說，只要是要顯神通，一定要入四禪，所有小乘的學者，除了法身菩薩以外。法身菩薩是沒有什麼禪定跟散亂心，是動靜一如，這不思議境，這個大乘的神通力，那是從法身表現出來，這個不談。初地以下的菩薩、權位的菩薩乃至於四果的聖人，要成就神通，一定要入初禪、二禪、三禪、四禪。當然他禪定的淺深不同，他的神通力有所不同。

我們舉個例子來說明。佛在世的時候，提婆達多要害佛陀。這一天佛陀帶著諸位比丘要去托缽，提婆達多把象灌醉，一群像從正面衝過來。當然在這個緊急情況之下，諸位阿羅漢裡面有的是有禪定的，有的阿羅漢是沒有禪定的，慧解脫沒有禪定的，沒有禪定的人，他沒地方跑；有禪定的人，趕緊入禪定，就飛到空中去了。佛陀不可思議。佛陀他那個三昧力，他入慈心三昧，手舉起來，他的手自然出現五個獅子頭。大象再怎麼醉，看到獅子，就醒過來了，所有的大象就跪下去了，因為獅子的威德力。

所以我們可以看得出來，阿羅漢的神通頂多隻能夠自保，遇到事情，他只能夠往上空飛，他沒辦法說，我飛上去，同時調伏對方，那是不思議的禪定。當然阿羅漢神通也各式各樣。你看目犍連尊者顯神通，他的變化可以先顯A，然後再轉換成B，從B又轉換成C，他這個神通還可以變化，那表示什麼？表示他禪定不斷地變化。有些神通，是要入到初禪去才可以顯現的，有些神通要入到二禪，有些神通要入到三禪、四禪。

一般來說，鈍根的阿羅漢，他神通只能夠顯現一個，他不能變。他要把這個神通顯現完了，然後出定；再入另外一個定，再顯現一個，他不能產生神通變化，他只有神通，不能變化。大阿羅漢例外，因為大阿羅漢他本身對法的執著相對比較少。

菩薩，他可以神通，又可以在過程用種種的變化，所以菩薩的三昧力叫作師子奮迅三昧。像獅子，他可以跳到一個山頭，又跳到另外一個山頭，再跳一個山頭。也就是說，大乘的菩薩他可以從初禪跳到三禪，他不要經過二禪；他可以從三禪又跳回初禪，或者從二禪直接跳到四禪，他三昧的變化是很快速的，叫師子奮迅三昧。

一般的鈍根阿羅漢做不到，鈍根的阿羅漢他一次只能夠做一件事情。你要我顯一個花，這個顯花的神通要入初禪，他只能夠從初禪裡面顯一個花。你說：「欸，你現在把花趕快給我變成一個蘋果。」他做不到。那他說：「慢！我要先從禪定出來，再進入另外一個禪定。」所以這個禪定有淺深、自在的問題。

當然佛陀的禪定，那不可思議了，那是不思議三昧。佛陀的禪定，他不用作意，八地以上就不用作意，無功用行。佛陀的心，他有一種自動控制的系統，他知道這個時候要現什麼三昧，他要現慈心三昧，入火光三昧，用無量三昧，他自己會顯現出來，他不要作意。

阿羅漢不行。阿羅漢要顯神通，他要作意一下：我現在要入二禪，然後就入二禪；我現在從二禪裡面出來，再進入三禪，要現什麼神通，他一定要作意，他必須用念頭來帶動禪定。佛陀的禪定是自然顯現，任運而成。

所以這個地方同樣是離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地跟捨念清淨地，同樣這四個本質，但是佛陀操作跟阿羅漢在操作這四個的時候，那有淺深、自在的不同，這個地方值得說明。

在欲界諸天裡面，相對來說，四禪還是比較好的，因為他撇開了欲界的放逸，也遠離了四空的暗鈍。四空定，整天像喝醉酒一樣，暗暗鈍鈍的。相對來說，他的心還是明瞭寂靜，尤其是四禪，他沒有快樂的干擾，他那種寂靜力更殊勝。