慧律法師《馬祖道一禪師廣錄》

請合掌。南無本師釋迦牟尼佛(三稱)。請放掌。

祖國大陸來的各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼、護法居士大德，香港的各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼、護法居士大德：大家阿彌陀佛！

今天是2006年10月3日，我們今天要講的叫做《馬祖道一禪師廣錄》。因為佛法是心法，這個心法如果不懂，那麼我們用盡一切辦法，都是生滅，無法解脫，無法自在，也沒有辦法體會涅磐的妙心。涅磐，是整個佛教的中心思想，離開了涅磐，佛教就會變成生滅的因果法。因此對佛心的了解，是特別的重要。佛的心都體會不出來，我們如何能夠修行呢？所以我們今天我們不再顧慮到初學佛法的，因為我們時間有限。

諸位看講義， 【馬祖示眾云：】對大眾這麼樣的開示，【道不用修，但莫污染。】

為什麼道不用修呢? [道]，就是真正的佛道，是不能用修的，它是要用悟的。譬如說，牆壁破了一個洞，你給它補一補，這個叫做修。如果說它本來就存在，就不需要修。譬如說虛空，虛空哪裡有破一個洞呢？這是比喻。說[道不用修]，因為修就是造作，就是生滅，它就是無常。

[但莫污染]，污染，就是心對外境的連續的執著。從來沒有醒過來，要不污染，很難！我們從出生，學校給我們的教育，就是生死的教育。增加生死的教育，執著的教育，語言、文字、觀念的教育。小學、初中、高中、大學，再來就研究所、博士，從小的教育就是：「我將來要當國家領導人、主席，或者是當總統，當什麼大官，或者當最有錢的大企業家·····」沒有人從小教我們說要當佛！沒有！

這個佛法，還是師父在大學一年級的時候才碰到的。眾生他就這樣子，說不污染，沒有辦法，他始終覺得，這個世間有一種東西可以追求，想要得到快樂。所以，佛陀說：眾生都想要得到快樂，眾生都在追求快樂，但是，沒有一個人真正了解快樂是什麼。這個問題就出來了。

譬如說世間人，唱卡拉ＯＫ，七點開始唱，心情很high，唱到十二點累了，再來呢？·····他都是用依靠的方式，靠著現在這個唱歌，希望得到快樂。而佛陀告訴我們：那是生滅法的東西，不可能讓你快樂。你依靠這個，是生滅法的東西，一定會變化的東西。你依靠的東西錯誤，所以不可能得到快樂。你說你今天來跳舞，你要跳到幾點才叫做快樂呢？開始一直跳舞，要跳到幾點才叫做快樂呢？跳到兩支腿抽筋，那快樂嗎？沒有啊！明天睡醒還是這樣子。賭博最刺激了！家產蕩盡了。要不然就吸毒，找刺激。

因為眾生不知道，這個世界上有超越的佛法，清淨自性的存在。他一直用依靠的方式，要追求某一種東西，不知道萬法本來就空。包括修行，一念成聖的心，也是凡，也是生滅的東西。如果你想要說：「我要求佛道！」方便說可以。佛道不能求，要用悟的。求是生滅，悟是從內心裡面，像湧泉一樣冒出來的。

那個後天所學習的東西，就是語言、文字跟觀念，不堪使用的，那沒辦法解脫的。要徹底的放下語言、文字、觀念，所有的這些才幹。因為我們會狂妄、會自負，學得一點點才幹就會自負，所以我們說，不污染很困難！因為眾生都是用依靠得方式在過日子。

禪宗裡面講：「二六時中，不倚一物。」意思就是說，二十四個小時裡面，你都不能依靠任何哪一種東西！

你依靠金錢，金錢是生滅的；你依靠男女，男女是生滅的；你吃喝玩樂，吃喝玩樂是生滅的。世尊叫我們一定要很冷靜的面對現實，同時超越這個現實。既現實又超越，既超越又現實，叫做佛道。

因此[道不用修,但莫污染]，就是不要執著，不可以動分別的心。哪個好、哪個壞，哪個善、哪個惡，是非人我不斷，沒辦法修行。[但莫污染]，就是不能執著，著不得！這一句就是世尊所講的[應無所住]的意思。［住］就是染污。

你要依靠這個色身，我們每天都為這個色身很忙，是不是？愈照顧就俞老。是不是啊？我們因為依靠的東西錯誤。皮膚老化了，女眾就去拉個皮；鼻子太塌了，把它搞挺一點。是不是啊？這顴骨高一點，嫁不出去了。你沒聽說過嗎？雙頰顴骨高，殺夫不用刀。這命相學的，最怕這種顴骨高的，沒辦法了，不削的話嫁不出去了，就把它掀開來，削一削，削........（眾笑）哎呀！沒辦法了，做個小針美容。單眼皮又有什麼關係？單眼皮也是特色啊，有什麼關係？也很好看，割得吊起來..........（眾笑）

反正我們就是依靠這個色身，一直想要得到快樂。結果，這個色身會敗壞、會爛掉。中國大陸有一個人，去動刀動了二十幾次，叫做人工美女，台灣的電視報導出來，我都嚇一跳。我們就是依靠這個，想要得到快樂，結果，我們依靠的東西錯誤。不知道放下才能得到永恆！世尊老早在二千五百年前就告訴我們：眼睛放眼看出去的，統統是生滅的東西，千萬著不得。千萬著不得！

【何為污染？但有生死心，造作趨向，皆是污染。】

[但有生死心]，意思就是說，你想要把它搞出一個什麼名堂，不知道眾相本來就空。生死心就是生滅心，這個[死]就是滅,生滅心就是無常。只要你用無常的心，動一個念頭要求佛法，那是生滅法。道不用修，但莫污染嘛！了悟真如自性，六根門頭放光動地，本來就存在，而我們不知道。清淨自性，每天都在我們的眼耳鼻舌身意裡面，而我們不知道，卻多了一層執著，多了一層分別。

無常，把它認為是常。為什麼？不知道死接近來臨了。所以，佛陀告訴我們：「一切痛苦來自於無知。」我們今天所以的痛苦，都來自於無知，乃至於要修學佛道，想要拼出什麼東西出來，就是生死心，就是用生滅心造作趨向。

譬如說，你行善，想要別人回饋，這個就是生死心。供養師父，希望師父對你好一點，你也是生死心。佛不看這個東西的，不是你擺了多少供品，佛就特別保佑你，這是嚴重錯誤的觀念。也不是說，你全部的財產登記給我，你就有辦法成佛，這個跟成佛是兩碼事情的。

成佛，要從內在裡面爆發出大智慧，剎那即見永恆！內心裡面不感覺到委屈，時時刻刻都知足。感謝上蒼我所擁有的，也感謝上蒼我所沒有的。二六時中都是心靜如水，心如大地，能納百川，可以擁有不同的意見。這個叫做悟，這個叫做快樂。

「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。」要注意釋迦牟尼佛所體會的寂滅為樂，這個‘寂滅’，令心空寂。要用，大用就可以現前；不用，就清淨自在。所以，什麼叫做大徹大悟的心境呢？入萬人之中，如入無人之境！叫做大徹大悟。為什麼？菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相，當體即空！

佛陀體悟到當體即空。不是上帝讓它空，也不是佛陀讓它空，是法本來就空。是釋迦牟尼佛經過了大般若智慧，觀照、透視天地萬物的真理。

天有春夏秋冬，人有生老病死，死亡是生命的一部分，不須要恐懼。恐懼，他還是要死。因此我們要了解，這些生滅的造作，都依靠不得。眾生不懂，每天食衣住行、名牌，以為這樣叫做快樂，而不知道說，這個會消失的東西。

所以生命只有一種工作要做，就是提早覺悟。看誰有辦法、有幸運，誰提早碰到佛法，誰先覺悟。生命當中沒有聽到佛法，是生命當中的大不幸！諸位非常幸運，能聽到最上乘的大法，還這麼近距離的看到師父，因緣難得！

底下說[但有生死心，造作趨向，皆是污染]，【若欲直會其道】如果你想要直截了當的體會佛道，【平常心是道】。

諸位，這個[平常心]，跟一般的平常心是不一樣的。這個平常心是打破無明，心如如不動，擁有大般若智慧。看一切事情，都是這麼樣子的平凡、無常，因為畢竟空！你的（指凡夫）平常心，跟佛悟的那個平常心是兩碼事。

【何為平常心？無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。】

你想想看，為什麼一直‘無’？這個無就不得了了！世間人用‘有’來享受生命，我們佛門的弟子，用‘無’來享受生命。[無造作]，意思就是說，佛體會萬法本來就是空，就是無為法！你有所造作，就是有為法。《金剛經》裡面講：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」凡所有造作，都是虛妄。放下，那一念就是真如！還不能加思索，叫做無造作，本來就是，如如不動。

但是，對一個沒有開悟的人講‘本來就是，如如不動’，非常困難描寫。你跟他講如如不動，他因為沒學佛，也沒開悟，就會想：如如不動可能是什麼都不要去想，像一潭死水一樣，像魚被冷凍一樣。這個無明卡住，要講最上乘，實在是有困難。但是又不得不講，為什麼百千萬億的眾生，加起來不如一尊釋迦牟尼佛？因為他大徹大悟。

無明就是零，零加一千萬個零，還是零。所以，幾個人，學佛的小組，一直在探討佛學，多少有一點幫助，但是如果裡面沒有大悟的人指導，他用的是無明來討論佛學。他用的是無明，她用的也是無明，無明加無明，加一千萬個無明，還是零啊，沒有人開悟嘛！悟道，才有辦法帶動其他的眾生，都不懂，就會很困難。

有一個教育部部長，去考察一間學校，來到了這個鄉村一個小的學校要考察考察。這個全校沒有多少人，就集合了，部長來一個最簡單的考試，跟那個小學生說：「小同學，你看過地球儀？」這個教育部部長一邊講，就拿起這個地球儀：「同學！你知不知道這個地球儀為什麼會傾倒22.5度到23.5度呢？」那個小學生，看到那個地球儀歪了一邊，他很緊張的就說：「喔！這可不是我弄壞的！」這個教育部長有點失望，直接問老師比較快，說：「老師！你知不知道，這個地球儀為什麼會傾斜22.5度到23.5度呢？」這個老師一下被問了，很尷尬，又不能不回答，他就說：「校長給我就這樣了！」「校長，你站起來，你知不知道這個地球儀為什麼傾斜22.5度到23.5度呢？」那個校長，糟糕了！一下子急起來，他就說：「我買來就這樣了啊！」（眾笑）那旁邊，旁邊跟部長一起來的就跟他講： 「哎呀！部長啊！你為什麼同樣一個問題問三次呢？」這部長轉過身：「我就是不知道才問三次啊！」（哄堂大笑）。

統統不知道。你們現在就是這樣，你們統統不自在，問誰，誰統統不知道.........那你們能夠坐下來討論佛法嗎？統統沒開悟，你怎麼討論佛法呢？是不是？統統不知道，沒辦法的。

底下[無造作，無是非，無是非]。因為你有相，才有是跟非。眾相本來就空，畢竟平等，哪有什麼是跟非呢？注意，沒有是非，是不著是非，不是沒有是非，注意聽！是非清清楚楚，但是絕對不隨之起舞，哪個人好、哪個人壞，哪個人對、哪個人錯，哪個人善、哪個人惡，悟道的人清清楚楚，但是，就是不會去傷害眾生，因為他同時超越嘛！清淨自性是沒有這些的！所以，你不要看無是非，那麼大徹大悟的人就沒有辦法判斷是非善惡了？錯了！悟道的聖人，是非善惡更清楚，更懂得因果的可怕。

[無取捨]，為什麼？取是生滅，捨是生滅。我們愛的就取，不愛的就捨，這個就是眾生啊。可是清淨自性裡面沒有取跟捨，因為取是生滅，捨是什麼呢？不要的捨。佈施也是捨，但是執著。

有一次，我到某一個道場，這個道場剛好在做佛事，一個有身份地位的少奶奶來，搞了一堂佛事要四千。這些法師因為很忙，這個少奶奶大發脾氣：「錢給你賺，你還不要？出家人怎麼樣........」就開始造口業了。她就認為，我拿錢來請你們和尚替我念經，我就能得到消災，然後隨性而發。這個就是嚴重錯誤曲解佛教，以為拿錢請人家誦經消災，就可以得到一定的成果，錯了！

那你就說：「慧律法師，那所有的法會都不需要了？都多餘的了？」也錯！諸佛菩薩只能給我們增上緣，增上緣！能消災不能消災，要看自己的心。

在座諸位！如果有一個人拿了很多的水果、很多的花來供養，可是他的口業不清淨，哪一個人都得罪了；另外一個人，他也沒有錢買花、買水果，可是就是守口如瓶，內心清淨，他安貧樂道，絕對不造任何的口業，不謗三寶。諸位！少奶奶出了四千來誦經，跟一個懂得佛法，無造作、無是非、無取捨的人，哪一個人能夠消災呢？當然就是這個體悟無造作、無是非、無取捨的人，他能夠消災，他沒有造惡業，他懂得內心裡面解脫。是不是？

到處我們都可以看到，很多人拿那個香，那麼一大枝香，跪著猛拜猛磕頭。我昨天去大嶼山，就看到跪著猛磕頭猛拜，嘴巴念，求啊，求啊。有這個善良的心是很好，至少心中有佛嘛，他至少不敢去作惡嘛！是不是？可是，他不懂佛法！香是表示戒律，深信因果，持戒清淨，就等於點香；內心莊嚴，就是等於佛菩薩的供花供果。要了解佛的用意啊！

那你就說：「那些花、佛像都是多餘的了？」不！事相還是要如此，花照放，內心一樣解脫；花移走，內心還是解脫。塵自生滅，自性不動！花跟清淨自性了無關聯，你因為花而快樂，你就會因為花而痛苦。

[無斷無常]。斷叫做斷滅，否定因果叫做斷，這是外道，因果不滅的，所以不能斷。我們這個果報，你看，生老病死，分分秒秒都是連接的，因緣果報.........不能說：萬法畢竟空，就斷滅了這個因果的法則。因果的法則是很清楚的。

在每一個因緣果報的法則裡面，看哪一個動點，一剎那之間，去體悟到永恆。就是放下，體悟到真如自性！是這樣修行的，單刀直入！所以，修行不限時間、不限空間、不限職業，只要你的職業不是傷害眾生的，男的女的，只要你聽到佛法，那一剎那放下！恍然大悟，喔！原來我就是佛！我們每一個人都是佛。

[無斷]，就是千萬要重視因果。因果是不饒人的，造惡因不可能得善果，造苦因也不可能得樂果。那麼，[無常]是什麼意思呢？就是說，他雖然心性是不生滅的，但是，也沒有一種所謂的永恆。無常就是，果報還是存在，不能說心性不生不滅，卻否定了這個果報身。身心是不二的。

所以，注意聽！在相上我們叫做無常，在心性我們講常。諸位！那還是方便說。無常當體即空，就是常；常起作用，就是無常。無常跟常都是方便說。性相本一如，何來常無常？性相本來空，何來住無住？哪來的住和無所住呢？性相本來就是一如。真如不立住，不立無住；真如不立常，也不立無常。

所以，用生滅心要來聽最上乘論的，也會變成生滅法，難就是難在這個地方。所以，什麼叫做無斷常？這個無要念二遍，無斷也無常，無取也無捨，無是也無非，無造也無作，無取也無捨。[無斷]就是，你不能斬斷這個果報。[無常]，也沒有說一種東西叫做永恆，放下，那一念叫做永恆!

什麼叫做永恆？是永遠放下那一念執著，以無所住，真如的清淨心，叫做永恆！就是心性不安立任何的觀念，叫做永恆。真如自性本來就存在，不能起任何的知見，起是、起非、起取、捨、善、惡、斷、常，統統叫做生滅，統統不是真如自性。

【也無凡，也無聖】。凡是觀念，聖還是觀念。說：「我修行聖道。」那是方便說，本來無一物，哪有凡聖之別呢？

【經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。】

為什麼要兩個[非]字呢？[非凡夫行]。佛的這一顆心，最上乘，不生不滅的涅磐妙心，不是凡夫所能體悟的、所能了解的。它是不可思議的、不生不滅的真如清淨自性，絕對不是一般凡夫所能理解的，叫做非凡夫行。

[非聖賢行]。也不能著一個說：「我修學聖道，我修學賢道。」因為自性本來就空，安一個聖、一個賢，仍然是生滅造作，仍然是語言、是文字，仍然脫離不了凡夫。自己說是聖，就是凡。無聖、無凡、無眾生。

[非凡夫行]，涅磐的妙性，不是凡夫所能理解的、所能達到的，因為它是不可思議的妙境，超越一切意識形態、一切觀念。我們看東西，全都是用意識形態、觀念，這是桌子、這是椅子、這是茶杯，觀念.........我們從小讀書就是觀念，然後死執這個觀念，又認為是對的，非這樣不行，跟自己觀念不同的，就說別人是魔。廣欽老和尚說：「要說自己是魔，不要說別人是魔。」真正悟道，也沒有魔，也沒有佛。佛也是名詞，魔還是名詞，性相一如，本來畢竟空，哪有魔跟佛？佛魔一如。

[非聖賢行]，就是清淨自性上，不能安一個聖心、一個賢心。那是對凡夫方便說的，證聖果，證初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢，那是對凡夫方便這樣說的。對究竟菩提的佛來講，沒有什麼這樣子的，聖、賢、凡夫之別，沒有的。

所以，在《金剛經》裡面講：證初果的人，能說我自己證初果嗎？不可以。「不也，世尊！」證二果的人也不能說，我自己證了二果，又著一個二果相；證三果，也不能著一個三果；證四果阿羅漢，也不能著一個四果阿羅漢。何以故？一切法本來就不可得嘛！那是為凡夫方便說，初果、二果、三果、四果，究竟菩提沒有次第的。 「道不屬修，亦無漸次」，這個是《楞嚴經》講的。

「道不屬修，亦無漸次」，道不能用修的，它一定要用悟的！用悟的就是說，一開始你就要學習離相，離一切相！如果你要執著，就執著這一句阿彌陀佛。內心徹底的脫離一切相上的引誘、執著，才能夠體會佛的那一顆心。但是眾生哪一個不著相呢？所以，「離一切相，是名諸佛」，這個有多困難！[是菩薩行]。非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行，是發大菩提心的人，才能體會的，才能體會大道是什麼東西。

【只如今】你只要注意現在，【行住坐臥，應機接物，盡是道。】

為什麼？妙用現前嘛！[行],走路，身畢竟空，心如如不動。[住、坐、臥]一樣。了悟萬法畢竟空，不可得，行住坐臥不可得。不可得中，如是得；不可得，如是行；不可得中，如是住；不可得中，如是坐；不可得中，如是臥。就是這樣子。

[應機接物，盡是道。]應機接物，一切的語言，都是涅磐妙心的作用，當你有大般若智慧，你所講出來的話，統統是妙，不可思議的，是不是？應機接物盡是道，看你會不會用心？

【道即是法界，】就是畢竟空的意思，平等的意思。

[法界]的前面如果加兩個字「平等」，那就更清楚了。什麼是道，就是平等法界。我們待人處事都用平等的心，何等的幸福，何等的快樂！你不要看到一個官當得很大的來，就拍馬屁，逢迎；這個人長得丑陋，像乞丐一樣，你的內心裡面就產生了煩惱，「趕快走，趕快走！」見都不想見，是不是？身體又有一股惡臭。諸位！這個不是佛的心。官當得很大，什麼時候要下台不知道。真的！

【乃至河沙妙用不出法界。】為什麼叫河沙？叫做無量無邊啊！這個無量無邊的妙用，是離不開平等法界、一真法界的。

【若不然者，云何言心地法門？】如果不是這樣，怎麼叫做心地法門呢？佛法是心法，你沒聽過嗎？

【云何言無盡燈？】燈是表智慧。又為什麼有無量無邊的智慧呢？是不是？我們要續佛的燈明，要無盡燈。

【一切法皆是心法。】注意！一切法皆是心法。

現在講迷了，叫做萬法唯心所造；悟了，叫做本如來藏，妙真如性。迷跟悟，佛看這個世間，跟凡夫看這個世間，是完全不同的世間。眾生看這個世間，認為有東西可以追求，因此他過得煩惱、痛苦，應付這個公關，這個應付完了應付那個，疲於奔命，到頭來雙手一擺兩頭空。棺材放進去，放一把火燒了，剩下一堆骨灰，為誰辛苦為誰忙？

而佛不一樣，佛是閑人，非等閑人。佛陀了悟萬法畢竟空！菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相，身心世界，俱不可得，盡是生滅無常，統統是緣起無自性。一切法無我，沒有一種東西是永恆存在的！

那麼，佛就是最優哉的，看.........‘春觀百花開，秋睹黃葉落’，如果你為這個百花開歡喜，那麼，你就會為這個花落而傷心。你會因為小孩子喜悅，那麼就會因為小孩子的死亡而痛苦。

我們眾生剛好顛倒。我家生了一個寶寶，那就是表示你家就多了一個死人，難道這個寶寶不會死嗎？所以說，沒有開悟的人就會講：「我媳婦生了。我做奶奶了！」很高興，是不是？開悟的奶奶才不高興呢，開悟的人：「生了有什麼了不起？生了就一定要死啊。」就是這麼一回事情！佛一眼就可以看到你的究竟之處是什麼。修行人不能有模糊的空間，修行不能有模糊的空間！要很清楚的看透一切萬法的假相。

我們一般人講話都是顛倒：「慧律法師啊，我今年又多了一歲了。」我說：「錯了！你今年又少一歲了，因為接近死亡，你又少了一歲了。」對不對？說：「慧律法師，我要去賺錢了！」我說：「不對！是你要去給錢賺。」錢賺走了你的時間，錢賺走了你的青春，錢賺走了你的一切。你為了掙一些錢，從早上忙到晚上。是你賺錢，還是錢賺走你啊？

所以，會講話的丈夫，要出門要這樣講：「老婆，我去給錢賺了！」要這樣講啊（眾鼓掌）。不得不去嘛！是不是啊？你怎麼能賺錢呢？你是給錢賺，整個的時間全部要佔用的，顛倒的眾生都是這樣子。是不是啊？因為眾生不了解佛法，所以一定要搞種種的節慶，搞個世界選美大會，是不是？看哪一個身材比較好，以前我沒學佛就很喜歡看。哇！她們那個身材，是不是？學佛以後，哇！把這一堆的美女放在游泳池，只准吃，不準叫她上來，一個禮拜後，這個游泳池就會變成化糞池。這都是美女拉的！It`s true Certainly!

你要曉得，佛法這種智慧，跟世間不一樣。世間看什麼東西，他都看到表相的東西，是不是？看到表相的東西。佛法不是，他一眼就貫穿，這個就是剩下一堆骨頭，沒有什麼好討論的。火葬就剩下一堆骨灰，土葬就剩下一個比較完整的骷髏，就這麼一回事！生命的可貴處就是佛法。

悟道有好，也有不好。說：「哎呀！慧律法師，您要不要看什麼煙火啊?」看煙火就是，咻！砰！就這樣，咻！砰！就這樣子，用觀想的也知道了。是不是？要看什麼呢？看什麼大橋、什麼建築物，回祖國大陸，講一些歷史還聽得懂，帶我們到意大利、羅馬去介紹，什麼凱撒大帝.........他講得那一些都沒有聽過的，出國就這樣子，‘上車睡覺，下車尿尿，有空買藥，回家丟掉。’（眾鼓掌）這個就是出國！也不曉得在搞什麼東東！？人生沒目標、沒方向，東看西晃，哪一樣可以帶的走啊？你看哪一樣可以帶的走？哪一樣是你的？啊？沒有一樣帶得走，也沒有一樣是你的。

世間為我所用，非我所有。感謝上蒼我所擁有的，也感謝上蒼我所沒有的！因為一切法都是心法，看你怎麼起心動念。迷的眾生用意識形態；悟了就是用真如自性，同樣一個人，看你要用什麼方式過活。

一切法都是心法，【一切名皆是心名。】

為什麼叫心名？就是給它安上一個名詞，是我們給它安上一個名詞，對不對？譬如說：這個是什麼？英文叫做table，中文叫做桌子，台語叫做**，不一樣了，是不是？這名詞都是人類安上的，只是為了表達你的心。譬如說謝謝，英文叫做Thank you very much 對不對？日語叫做**（日語），台灣話說躲狹，廣東話叫做多賊、多賊。 (眾笑)你在香港.......你就跟他講多賊多賊啊，中文叫做好多賊啊！（眾鼓掌）記得啊！廣東話很好學，很多的賊，叫做謝謝的意思。任何的語言，只是為了要表達我們的心而已，知道吧？語言、文字就是一個表達。

【萬法皆從心生，心為萬法之根本。經云：識心達本源，故號為沙門。】

識心，這個[識]不是意識，[識]是認識。如果你要當作意識心，方便勉強說。[識心達本源]，認識這個究竟真如、不生不滅的心性，直達佛的心這個本源。水有源頭樹有根，是不是？[故號為沙門]，這樣才夠資格作為沙門。

你看，要認識佛陀的心法，才夠資格作一個出家人，多麼的了不得啊！所以我們要特別的讚歎僧寶，這個佛、法、僧，它是樹的根兒。所以，我們了解，出家眾是要懂得佛的心。所以有的人一直特別的讚歎在家居士，我說：在家居士是應當讚歎的，就像我今天讚歎在座諸位的護法居士大德，無論是居士林、是放生會、是流通處，這個都是值得讚歎，因為佛法要靠這些在家護法居士嘛！對不對？但是，要荷擔如來的家業，還是要落實在出家人的雙肩。因此，出家、在家都應當讚歎。

【名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。】

[名等]，名相都是虛幻的假相，是人類給它安排這個假相。一個名字，是人類給它安排一個名字，了悟這個名字是空、虛幻的，無論是人家叫你什麼名，都是解脫。[名等義等]，但是要符合事跟理，理，理畢竟空，事，事相宛然，清清楚楚。是不是啊？義理就是無生的義理。譬如說，我們念南無阿彌陀佛，就知道這一尊佛，無量壽、無量光，名等義等。是不是？

[一切諸法皆等]，因為一切諸法統統是真如自性，只要不加任何的執著，只要不加任何的分別，不起任何的顛倒知見，不落入常、無常，住、無住，有無統統住著不得，一切諸法皆等。[純一無雜]，純一無雜就是純一個真如，它無雜。

【若於教門中得，隨時自在。】

如果你經由語言、文字來教化當中，獲得到一些正知正見的觀念，記得,不能死在文字下！[隨時自在]，意思是要真的有那個心功夫，心境的功夫，不是只有看經典而已。所以，有一個人來問這個大悟的祖師，說：「禪師，禪師！你也看經典嗎？」他說：「看啊！」「那大悟的人看經典，跟不開悟的人看經典，有什麼不同呢？」 他說：「你啊看經典，望穿了牛皮。」眼睛一直看..........像要把那個牛皮穿破一樣。「我啊，我看經典，遮一遮眼睛。」大悟的人就是這樣看經典，遮一遮眼睛。為什麼？法哪裡？在這一張紙？法在真如自性這個地方。

凡夫看經典，望穿了牛皮，我啊，遮遮眼睛。這意思是說：真正的佛法是在心性，不在語言、不在文字、不在觀念裡面。是不是啊？所以，搞歷史的就知道，人家說：「歷史是一筆爛賬。」對不對？就是這樣子。你只要在相上裡面討論，它就會有角度的不同，由於切入的角度不同、時空的不同，所以就會爭論不休。

佛門哪有這種東西？佛法的語言、文字，都是假的東西，都是假的。超越一切語言，超越一切文字，超越一切種族，超越一切政治立場，畢竟空，不可得！

而且要有感恩的心。我今天就是感恩祖國大陸了，因為祖國大陸的佛教是台灣的根兒，知道吧？所以，我今天是懷著一顆感恩的心來講經說法的。現在的諮訊發達，祖師大德流血流汗，冒著生命的危險西域取經，玄奘大師就是這樣子。祖師大德的語錄，像六祖，金剛不壞身，《六祖法寶壇經》，末世的人看到這個經典，多少人得度啊！是不是？我們今天還不須要經過八百里流沙，還不須要冒著生命的危險西域取經，還要從梵文翻譯成中文，我們在家裡，打開電視，一開VCD就有，可以看到法，是不是啊？

講到這一點，我就非常佩服釋迦牟尼佛。為什麼釋迦牟尼佛在二千五百年前能講出，千百億化身釋迦牟尼佛？佛陀的大智慧，你有沒有嚇倒啊？現在的VCD——千百億化身釋迦牟尼佛。真了不起，他老人家，釋迦牟尼佛真是了不起！一下子就可以了解未來的發展趨勢，千百億化身（眾鼓掌）。

底下，純一無雜，若於教門中得，隨時自在。【建立法界，盡是法界；】你要講法界，盡是法界，統統是法界。【若立真如，】法界就是在相，千差萬別的法界，叫做現象界的法界，叫做千差萬別的法界。如果立一個真如，就是畢竟空的真如，哪裡都是畢竟空，

【盡是真如;若立理，一切法盡是理；】[理]的旁邊寫一個：本體。如果要講究竟的本體，一切法統統是無生的本體。一切法無生，是諸佛所宣說的。

譬如說《楞伽經》裡面，佛陀告訴我們：要作如是的觀照，你見到一切相，記得！碎如微塵。你看到一個人，好好的人，想到有一天死亡，這個色身壞了，發膿、長蟲、爛了，經過一千年、一萬年，化作灰燼。看到任何的花，把它碎為微塵。所有的樹木、花、草、人體，都是化學元素，它只是緣起。把這些元素能量聚在一起，你就說這是一個人；把元素聚在一起，說這是花；把元素聚在一起，說這個是桌子；把元素聚在一起，說這個就是毛巾.............

釋迦牟尼佛在二千五百前年的《楞伽經》裡面，他就講的很清楚了，把一切相碎為微塵，如是觀照，一切法無生。一切法本不生，本來也不滅，萬法都是緣起的假相。

死亡是生命的一部分，你不須要恐懼它，死亡沒有什麼大不了的事情，它跟出生一樣的平常。死亡不是什麼特別事，它跟我們吃飯一樣。吃飯，吃了，飽了，拉了，就是這樣子，有吃就有拉。是不是？所以，沒有學佛的人就說：「來！這個包子、這個饅頭給你吃。」是不是？他們沒有看到究竟，開悟的人就看到究竟了，他這個講話就要講相反了：「來！這個饅頭給你拉。來！這個包子給你拉。」吃了他不拉，就慘了！是這樣子的，佛法就是這麼可愛，隨手拈來都是妙法。

如果立一個真如，究竟空的真如，統統是畢竟空的真如；如果立一個無生的理，一切法都是無生的理。

【若立事，】諸位！中間加四個字：千差萬別。[事]就是相，若立千差萬別的事相，【一切法盡是事。】

沒有事相，你怎麼講法呢？這是毛巾，這是桌子椅子，這是紙張，語言文字，沒有這個事相，我們怎麼講呢？是不是？為什麼叫大徹大悟？雙手一攤就是，連講都不能講，離一切語言、文字嘛！但是，為了讓大家再解悟、理解，看看哪一個關鍵，啪！打開了，哇！豁然大悟，恢複本來的面目，你就進入佛的領域了，清淨心顯現。我們的心跟法界平等的佛的心相應，因為你悟佛的無生的道理。如果立千差萬別的事相，一切法都事相。

【舉一千從，】[一]就是理，[千]就是事。舉一個無生的理，無生就是畢竟空，[千]就是事相，[千]就是萬相。舉一千從，舉一個畢竟空，所有的萬相、萬法，都是畢竟空。

[千從]就是一定非空不行，沒有討論的空間，你看哪一樣東西不是空？哪一種東西不是緣起？哪一種東西不是生滅？哪一種東西不是無常？能帶得走嗎？不行！所以，世間為我所用，非我所有。我們應當了解，我們來到這個世間，只是作客的。可是，我們嚴重的錯覺，以為有一個真正的我，每天執著這個化學元素、這個色身，以為是我，為它而忙。衣食住行搞得昏頭轉向，從來沒有覺悟。書讀得愈多，所知障就愈大。為什麼？我最了不起！

底下，舉一千從，【理事無別，盡是妙用，更無別理，】為什麼？都是畢竟空嘛！【皆由心之回轉。】

[回轉]就是轉識成智，轉煩惱成菩提，不離當下。轉分別變成不分別，轉執著變成不執著，都在同一剎那之間的現前當下這一念，叫做活在當下。現前一念，當下之間。看什麼都執著，就是凡夫；看什麼都放得下，什麼都看得開，知道有一天他一定會毀滅的、一定會消失的，這個就是佛的心。[皆由心之回轉]，轉識成智，轉凡成聖，都是由心來回轉。

【譬如月影有若干，真月無若干；】你看月的影很多，月亮高高掛，一個！【諸源水有若干，水性無若干；】哪一條水的水性，都是濕性啊，哪一條水的性不是濕的呢？所以，諸源水有若干，水性沒有若干。【森羅萬像有若干，虛空無若干；】你看，森羅萬象、山河大地，星球這麼多，虛空就是一個。

【說道理有若干，】講得頭頭是道，怎麼樣？【無礙慧無若干。】無礙慧就是大徹大悟顯現出來的真如自性的大般若智慧，叫做無礙慧。沒有若干，為什麼？一切法無生，真如自性就是一個。

【種種成立，皆由一心也。建立亦得，掃蕩亦得，盡是妙用，盡是自家。】

你要建立緣起的假相，安排任何的語言、文字，都行，[建立亦得]。你要建立緣起的假相，就像我們今天借著語言、文字演講，這個就是建立，亦得！因為心，我們體悟畢竟空，萬法當體即空，一切法本來就無生。對不對？

所以，眾生見到的是生死；佛菩薩見到的就是寂滅的涅磐。在同一個時間、同一個空間，凡夫見的就是迷，諸佛菩薩見的就是悟——究竟真如。沒有迷沒有悟，不可以立一個悟，立一個悟還是迷。所以，你要建立種種的假相名詞，也沒有關係，因為心境無礙。

[掃蕩亦得]，掃蕩的意思就是剷除一切對假相上的執著，破除一切緣起緣滅，假相上的執著，也沒有關係，所以，建立就是有，掃蕩就是空，你要講有也沒關係，就是緣起；掃蕩就是性空，你要講性空也沒關係，因為悟到了真如自性，盡是妙用，盡是自家。

【非離真而有立處，】不是離開這個真如自性，而又安立另外一個名相，

【立處即真】為什麼立處即真？建立了假相就是畢竟空，畢竟空就著不得，著不得就是放下。那一念同時就是真如自性！立處即真，你建立任何的緣起緣滅，它都是這個樣子，千差萬別，這是毛巾、這是燈光、這是舞台、這是花籃，你怎麼樣都可以建立，但是哪一樣不是緣起呢？哪一樣不是空呢？

所以叫做[建立亦得，掃蕩亦得，盡是妙用，盡是自家。非離真而有立處，立處即真]，【盡是自家體。】 當處發生，當處寂滅。若論佛法，一切現成，當相即道，見處即真，不離本處，即得菩提。體會得出來嗎？

底下，[盡是自家體]，當處發生，當處就是空，就是寂滅得真如自性。【若不然者，更是何人？】如果你不這樣子去體悟，如何做一個真正得修行之人呢？你哪裡夠資格叫做一個修行人呢，做一個佛弟子呢？

【一切法皆是佛法，】這《金剛經》早就講了。【諸法即是解脫，解脫者即是真如。】 為什麼諸法即是解脫？

舉個例子，諸位，譬如說，這是眼鏡盒，當然大家就不要了，如果這個是鑽石，diamond，放這兒，要死多少人啊？多少人來搶啊？真的！是不是？好，一對夫妻出去，這個老婆很愛鑽石、黃金，她看上那個專櫃的鑽石跟黃金，她就跟老公講：「喂！老公，老公！我要那一顆。」還最大的，幾克拉的，一百多萬！他說：「不要買啦，不要買啦！」兩個人從專櫃吵回來，吵到家，吵到要離婚。

諸位！講這個是要叫你開悟的，注意聽！那一顆鑽石，有叫你來愛我嗎？說：「你愛我，你來跟我買，你愛我啊，愛我啊！」那鑽石放在那邊，一句話也沒講啊，就是你起心動念啊！是不是？萬法不是唯心所造嗎？ 是你起心執著它，說它那個是鑽石。這個老婆是非買回來不行，這個老公是買不下一百多萬！吵翻天，鬧到要離婚，就是這樣子。諸法就是解脫相，像我看得鑽石，就跟一顆石頭沒什麼兩樣。是不是？我看那個新娘帶那個鑽戒，還拔不下來，還要去用肥皂潤滑一下，那麼辛苦幹什麼呢？像我這樣子不是很好嗎？（兩手攤開）不須要這樣子嘛！

台灣現在的竊盜集團那可厲害了，有一個婦人掛了一個幾克拉的鑽戒上廁所，那個歹徒就跟在她後面了，上廁所出來，刀子就拿出來了：「我給你兩種選擇，一個是你自己把那一顆鑽戒拿下來給我，第二個，不然就把你的這一根手指頭剁下來，你自己選擇！」當然選擇第一項了，開玩笑！她拔了老半天拔不出來，那個歹徒就說： 「快！」「我在努力啊，我正在努力了！」要砍下來了！「拜託啦，不要把我砍下來！」（眾笑）

像我們上廁所，歹徒跟在屁股後面，我沒有啊！要，這個表給你啊，這信徒送的。對不對？「哎呀，師父，您這個表多少（錢）？」這沒有多少，信徒買的，我用的東西都很便宜的。所以說不懂佛法，就以為穿得很好、戴得很好，他認為這個叫享受，你不曉得你冒著生命的危險招搖啊！是不是？每天要出去的時候，哇！打扮得不得了，裙子又穿得那麼短，為什麼要這樣子呢？這個也是業，女人的業障還是很重——我是講外面的！（眾笑鼓掌） 哎呀，這照鏡子要照一個鐘頭，這樣子，一二三，震一下，OK!（作甩頭髮狀）好辛苦喔，好辛苦！像我，不用甩了，360度都是光的，是不是？（眾笑）所以煩惱少。

我們了解了佛法，知道穿得漂亮、戴得很好，不代表你是解脫。 所以，佛法是告訴我們解脫。一切法皆是佛法，諸法就是解脫相，解脫者就是真如。

【諸法不出於真如，行住坐臥悉是不思議用，】加一個[妙]，不思議妙用， incredible incredible 不可思議。【不待時節。】不必等待時節因緣，當下就是。

簡單講，任何的天地萬物，都知道緣起緣滅，生滅無常。執著就是痛苦，就是負擔！兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛，很累啊！所以，我們要看得開，要看得破，修行是真槍實彈的。

【經云：在在處處，則為有佛。】哪裡統統是佛。【佛是能仁，】[仁]就是慈悲一切。【有智慧，善機性，】善了眾生的根性，善能透徹眾生的根性。【能破一切眾生疑網，】一切眾生會有貪瞋癡慢疑，什麼都懷疑，因為自己沒智慧。

【出離有無等縛，凡聖情盡，人法俱空，轉無等輪。超於數量，所作無礙，事理雙通。】

[出離有無等縛]，講有不對，因為本性就是空；講無是斷滅，也不對，否定了緣起，緣起就是有。所以叫做[出離有無]，不著一個有，也不著一個無，叫做出離有無。你講有不對，講無不對，著一個有不對，著一個無還是不對。是不是？因為萬法不著，萬法不著，有無都不著，那就什麼東西都捆不住你了。

有，就是觀念，世間人講的，卡在觀念裡面。無，還是觀念，也是卡在觀念裡面。所以，用你聽得懂的語言，叫做：不用落入意識型態。

千萬不要把假相落入意識型態，執為實有。因為沒有一種東西不會爛，不會壞，不會變化的。這一杯牛奶放下來，放著沒有人喝，放一天、兩天，就會發酸，因為它會變化的東西。色身也是這樣，沒有一種東西不會變化的。那麼，我們就要學習放下，出離有無等縛。[縛]就是束縛。

[凡聖情盡]，凡夫的這個觀念，包括趨向於聖道，[情]就是分別，統統要放下，不可以分別是凡、是聖，統統要放下。人空，法還是空。人空，人是四大所構成的；法，也是四大、六根、六塵、六識，叫做萬法。除了我們這個色身空，山河大地都是緣起，都是生滅無常，沒有一法不空。[人法俱空]，俱空就是不可得，這個就是轉無等無上的大fa輪。

[超於數量]，數量，因為你有執著一二三四五六七。所以一個大悟的人，口袋裡面放十塊錢，跟擁有十億，他的心情都一樣。十塊，就是這樣，平淡的過日子；十億，他也不會高興，因為也知道這個是生滅，帶不走的。口袋裡面放錢不放錢，都是解脫。所以叫做超於數量，因為數量是一種觀念。所作無礙，事理雙通。

好，諸位看倒數第六行，【如天起雲，忽有還無，不留礙跡；】這個[天]是指我們的心性，比喻我們的心性。[起雲]呢，指種種的假相現前。天空起這個雲，就像我們的真如自性顯現在一切假相，這個假相有變化，但是心性不變化。虛空裡面的雲，忽有還無，但是虛空不留礙跡。

【猶如畫水成文，】[成文]就是寫字。你在水面上寫字，這水面會不會流痕跡呢？不會，不會！意思就是：我們一個真正的修行人，是絕對不能有一絲一毫的執著、分別和罣礙。

【不生不滅，是大寂滅。】意思是說：我們用真如自性，見一切緣起緣滅，忽有還無的這些假相，不留礙跡。真如自性本來就不生不滅，當下就是大寂滅。

【在纏名如來藏，】[纏] 就是比喻煩惱，還被煩惱捆住的凡夫。那個佛性叫做如來藏，[如來藏]就是藏如來的意思。眾生都隱藏著真如自性，只是沒有顯現出來，所以叫做[在纏名如來藏]。《楞嚴經》講的：空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。《大乘起信論》也是用這個名詞。如來藏的思想是大乘後期的思想。

【出纏名淨法身。】什麼是佛法？就是要讓我們解脫。今天我們為了要解脫，才要學佛，我們能像世間人這樣子嗎？迷迷糊糊的生，迷迷糊糊的老，迷迷糊糊的病，迷迷糊糊的死，繼續六道輪迴嗎？我們要做這種人嗎？不！我們要作佛，要徹底的打破無明煩惱，要徹底的解脫自在，就是[出纏名淨法身]！

法身無有窮盡，若論法身的本體，是沒有增減的，叫做【法身無窮，體無增減，能大能小，】大也如同虛空，小也不容針。

我們的本體、真如本體，【能方能圓，應物現形，】面對一切的境界，[物]就是境界，就顯現什麼智慧，就運用種種的善巧方便的智慧，叫做應物現形。

【如水中月；】譬如說，你用圓形的，在圓形的器皿裡面就顯現月亮，方形的、三角形的，只要有水，天空的月亮就顯現。月亮只有一個，我們的真如自性也是這樣，絕對的真如自性就是一個。

禪宗所講的一，跟世間人所講的一，大不相同！禪宗所講的一，叫做絕待，叫做絕對；世間人所講的一，叫做觀念。好！現在要開示一下禪宗的問題，一加一等於多少？大家都知道二。一從哪裡來？嗯？為什麼靜靜的？一從哪裡來？這個就是佛法！一從觀念來，一從假設來，一從數量來，一從習慣性來。

我們習慣這樣假設，我們習慣這樣子的角度。譬如說，這是一條毛巾，這是一，叫做觀念。把它拆掉，全部都是絲線，不復存在，一的觀念破滅了，當體即空。毛巾當體即空，沒有一二三四五六七八九，那叫做觀念、意識形態、慣性、假設。一就是假設性的觀念，假設性！所以，一二三四五六七八九十是個觀念，所有地球的眾生都活在自我意識，活在自我觀念裡，而捆死解不開！「這樣叫做對，這樣叫做錯，我就是對！你就是永遠不對...........」

要跟人家講話，一定要遵守幾個重大的原則，不然你跟眾生相處很困難的，除非你大悟，沒有大沒有小。你要跟眾生講話，要遵守幾個大原則：你大我小，你善我惡，你是我非，你好我壞..........諸位，我們學禪宗的人，要懂得老二哲學，老二！什麼叫做老二哲學呢？就是永遠不用排第一，才不會受到攻擊、傷害。那個搶第一的，出盡風頭的，就是要下台的時刻到了。

真的！我在禪宗裡面體悟也蠻深的。有一次我跟廣化律師去應供，那時候廣化律師還沒有往生，我們去應供，結果這個攝影機、信徒一看，哇！廣化律師、慧律法師來了！大家的焦點就變成放在我們的身上。廣化律師因為持律持得非常嚴格，那時候我年紀還輕，扶著他，人家就：「慧律喔！」很有威儀的這樣走，變成一個矚目的焦點。其他的法師怎麼看我不知道，因為大家信徒都一直擁護、一直讚歎，然後要供養，變成一個焦點。這一次的經驗我學到了老二哲學，後來我不喜歡在大和尚、名人的面前出現，盡量不要，我不希望變成一個焦點，不希望變成一個超級明星一樣的，「啊！慧律法師來了！」哪有叫這樣子的？後來我就不敢去參加，也不搶人家的風頭，你們有名，你們出名，我喜歡默默的排老二，叫做老二哲學。

我喜歡默默的幹，搶盡風頭就是不好。我告訴你，我的哲學效用是真的有效。有一次我在某一個道場，要去講經說法，碰到那個大和尚，一堆信徒搶著要供養慧律法師，頂禮、下跪，然後要問問題，就擠成一堆了，你知道佛弟子是很熱誠的，我們也很高興。旁邊，那個大和尚旁邊的侍者，講了一句話：「哼！遠來的和尚會念經？」 我轉過身來跟他講：「我不是來念經的，我是來講經的。」（眾笑）所以你看，出家修行，沒有到證聖果的，那一種心就是解不開。沒有那麼簡單，你要講這是嫉妒嗎？也沒有什麼好嫉妒的啊，萬法畢竟空，我的責任就是要來弘法的啊！是不是？我們要憐憫他們的觀念。因此，我就不再搶人家的風頭，我懂得退到第二，這是我體悟出來的老二哲學。

你記住，在一個團體裡面搶盡風頭的人，傷害那個人會是最大。真的！不騙你的！愈高的，子彈打得愈快，愈快死掉。像我這麼矮的，子彈打不到！（眾笑）你要懂得老二哲學，記得！要懂得退讓，懂得謙虛，懂得包容，有榮耀、快樂是從分享開始。

心痛是成長的開端，一個人不懂得心痛、創傷......每一個創傷、每一種創傷，都是一種成熟，心痛是成長的開始，我們一定要經過種種的挫折。我就學會了退居老二，什麼都是你最大的，你最好了。你是好人，我是壞人；你是老大，我是老二；你好我壞，你善我惡，你是我非。統統退讓，你要的統統給你，我喜歡默默的耕耘，在講堂好好的講經，把它錄音錄影。對不對？所以，你們在大場面裡面，都看不到師父的身影，對不對？

我發現的，懂得退讓的傷害會比較少。所以我們在團體裡面，縱然你很有才幹，很有能量，很有能力，記得！用詞要要懂得謙虛，懂得退讓,懂得包容，沒有一個人喜歡聽那種狂妄的，對方狂妄的語言。我們見了真如自性，萬法平等，跟眾生相處，要退、要讓。但是，有時候不能退、不能讓，弘揚正法不能退、不能讓！是不是？（眾鼓掌）

孟子講：「大丈夫捨我其誰？」就是要這樣子的！有這樣子的功夫。所以弘揚正法，不落人後，我們有這個能力的話，諸位也聽得法喜，當然就是這樣子，因緣如此嘛！

底下說，【滔滔運用，不立根栽，】[滔滔]就是水勢盛大，而奔流不竭，滔滔大浪。運用，不立根栽，這個[栽]就是定位的意思，定位就是一切法的意思。

【不盡有為，不住無為，】諸位要做一下筆記，[盡]就是壞。不可以破壞因果的有為法則，就是不可以違反生滅因果的法則，叫做不盡有為。

意思就是，你在因果生滅的法則裡面，你就是要種好的因，修好的緣，得好的果，就是如此。不能講，一切法本來空啊，負什麼因果？胡作非為，那糟糕了！悟道的人，更重視因果的可怕。種善因，得善果；種惡因，得惡果，你不怕嗎？我是很怕的呀！是不是？叫做[不盡有為]。不可以壞有為之相，就是要度眾生，該做的就是要做,該義務的就是要盡義務,該負起的責任，就是要負責任，不能講空。但是，一切的造作怎麼樣？都是畢竟空的本體，也[不住無為]，也不住執著：我是無為。不盡有為，不住著於無為。

【有為是無為家用，】[家用]就是妙用。有為當體就空，就是無為；生滅當體即空，就是不生不滅。萬法總是生滅無常，如果你體悟到，原來萬法本來就不可得，一切都是妄想顛倒在執著、在作祟。

每天都盼望，今年盼望明年，中秋節快到了，你們有什麼打算嗎？中秋節過了，農曆年快到了，你們有什麼打算嗎？端午節又到了。眾生就要假借這些節慶來過日子，要不然，日子怎麼過？是不是？修行人就不需要這樣子了。所以，眾生很多事情都沒有任何意義的。像那個金氏記錄，做一個餅那麼大，然後，再切成幾塊大家吃，你頭殼壞掉嗎？是不是啊？搞一個披薩比賽，這個眾生，他就是要搞一些花樣、搞一些名堂，要不然，他日子怎麼過呢？搞一些花節、選美，還有那個大胃王比賽，什麼東西...........你們在中國大陸電視，不曉得有沒有看過？比賽吃東西的，我說：不噎死才怪呢！慢慢吃有什麼關係呢？饅頭拿來，一二三，不見了！（眾笑）

底下，【無為是有為家依。】無為法是有為的依。簡單講，有為就是用，無為就是體，依體起用，攝用歸體，體用一如，這一句話就是這個意思。[有為是無為家用，無為是有為家依。]無為是有為的依靠，家依，就是歸就於本體了，總會歸到，最後就是會歸到本體，不可得。

【不住於依，】做一下筆記，根塵相對，叫做依。六根面對六塵，[依]就是依靠，六根依靠六塵，做種種的刺激，產生強烈的執著，這個就是生死輪迴心，這個就是眾生相。眼睛看什麼，統統貪；耳朵聽什麼，統統貪；嘴巴吃什麼，統統貪，沒有一樣不貪。

禪宗裡面講的：「二六時中，不倚一物！」你依靠任何東西，那個東西只要是生滅的，你就會變化，就會失望，就會痛苦。所以，全世界的人都不能依靠，只有依靠我們的清淨自性！你依靠你的先生，有一天你先生死了怎麼辦？你哭得死去活來。你依靠你的先生，你的先生是生滅法呢；你依靠你的老婆，你的老婆是生滅法，她會變化的呢！你依靠你的兒女，你的兒女會不會孝順是一個問題呢，能孝順最好。所以，全世界的人都不可靠。我不是叫你不要信任別人，而是說：所有的統統是生滅無常相，哪一天要起變化，不知道！

前幾天台灣的新聞報導，有一對夫妻很恩愛，大學就認識了，建立了家庭以後，生了三個孩子，一個男的、二個女的，恩恩愛愛。結果，這個先生有一天出去上班，被車子撞到，腦死，變成植物人，躺在那。本來全家收入要靠她先生的，現在慘了！要照顧她先生，去加護病房看，三個孩子不懂事，吵著要爸爸，吵著要錢。每天晚上掉眼淚，那一種痛苦，不是我們出家人能體會的。沒有米，沒有錢，丈夫植物人，三個小孩嗷嗷待哺，日子怎麼過啊？所以，我們了解，你想依靠任何東西，那個東西只要是無常，就不可靠。有時候，你想依靠的東西會變成你的負擔，反過來要依靠你。所以，誰靠誰還不知道！

底下說，【故云如空無所依。】就像虛空，無所依靠。

【心生滅義，心真如義。】底下就解釋，心真如是什麼意思呢？【心真如者，譬如明鏡照像，鏡喻於心，像喻諸法。若心取法即涉外，】[涉外]就是心跑掉了，跟著跑出去玩，收不回來了。這個心易放難收，安逸習慣了，不受約束的，像獼猴一樣，從這一根樹枝攀緣另外一個樹枝。這個妄想打完，打另外一個妄想。[若心取法即涉外]，意思就是：如果心著於假相的外境，心就定不下來。

【因緣即是生滅義；】這個妄想心就一直起來，不知道這個妄想心不是主人，我們的主人是真如自性，這個生滅心是作客的。

在《楞嚴經》裡面講：主人跟客人要分清楚，主人是住著不動的，客人是來住了一、二天就要搬家了。生滅心就是客人，如如不動就是主人，我們要找到主人。所以，起心動念統統是生死，所謂起心動念，是指起執著的心、起分別的心。那大徹大悟的人會不會起心動念？也會啊！起什麼心？起慈悲心，起喜捨心，起大般若智慧妙用心。他也是起心啊，可是，就除掉那一層執著。若心取法即涉外，因緣就是生滅義。

【不取諸法，即是真如義。】不取諸法就是：歇即是菩提。放下，當下這一念就是佛。所以，你要作佛嗎？記得！離一切相，即名諸佛。你想當佛嗎？記得！萬法著不得，執著不得。要執著，就念佛，你沒有辦法見真如自性，念南無阿彌陀佛，集中火力念，求生極樂世界。不要取緣起緣滅的假相，不取諸法，就是真如義。

【聲聞聞見佛性，】[聲聞]，比喻小根器的。聲聞根性的人，只是聽聞到有佛性這麼一回事，人人皆可以成佛，沒有身體力行的去得到佛性的妙用，叫做[聲聞聞見佛性]。聲聞人就是比喻小根性的人，自己沒有去履行、體悟。

【菩薩眼見佛性，】[菩薩]是指大根性的人，[眼見]，諸位！加二個字：即是，[佛性]的底下再加二個字：作用。菩薩眼見一切相，當下如如不動，就是佛性的作用，如鏡子沒有任何的痕跡。見就是性，無性不能見，這《楞嚴經》講的。見一切法就是真如自性，不加任何的知見。任何的善惡、是非、對錯，統統是知見立知。知見立知，是無明本；知見無見，斯即涅槃。

【了達無二，名平等性】不二就是性相不二，理事不二，心境不二。不二就是真如自性。

【性無有異，】性無有異，真如自性本來就沒有什麼差別。【用則不同。】但是，它的大用是不一樣的。

【在迷為識，】諸位！上面加一個「心」，心如果在迷，就叫做意識心。【在悟為智。】同樣那一顆心，只是迷、悟之別，迷了叫做意識心，悟了叫做大智慧心，轉識成智是在內心裡面轉。

【順理為悟，順事為迷。】做一下筆記，順理上面寫兩個字：無生，無生的底下一個括弧，叫做「空」。如果你見一切法都是無生，都是畢竟空，那麼，這個人就是開悟的人。 一切法色即是空，當然就沒什麼好執著了。再美的東西，它會變化，再有錢的人也會死，再漂亮的小姐也會老，再大的帥哥也會老，會變成老頭。順著無生的理，就是開悟的人。[順事為迷]，順事就是假相，[事]就是假相，執著於假相的人，就是迷。

【迷即迷自家本心，】沒有另外一顆心，只是你把它搞迷了。悟也是自己的心！【悟即悟自家本性。】

【一悟永悟，不復更迷。】這個[悟]，做一個筆記，是指證悟，不是指解悟。證悟是有功夫，包括那一些習氣都斷掉，是這樣子的，叫做[一悟永悟]，而不是停留在理解。習氣斷不了，知道萬法皆空，碰到事情，還是貪啊；了解一切法無生，可是，碰到境界，還是迷啊！所以，這個不是解悟，這是指證悟。

【如日出時不合於暗，】就像太陽光出來了。當我們開採了我們每一個人的清淨自性出來，無明就破了，[暗]是比喻無明、煩惱。

【智慧日出，不於煩惱暗俱。】智慧就像太陽一出來，不會跟煩惱同時出現。因為你知道，那是不可得，你不會一直起執著的心，也不會起分別的心。

【了心即境界，妄想即不生。】[了]就是透視、透徹觀照，叫做了。這個[了]，了不得！透視了我們這一顆妄想心，剎那生滅變化；透視了境界是緣起緣滅的假相，心境俱不可得。唯存一個真如般若智慧的心，冷靜的看一件事情，不被客觀的環境所左右，情緒沒有高低潮。[妄想即不生.]

【妄想即不生，即是無生法忍。】這無生，一切法不可得。證到無生法忍，這個忍就是印證，無生法忍就是證悟到無生。

一切法無生的這種忍辱，不是勉強的忍辱，一般人的忍辱就是：我忍下來。明天碰到了人家欺負，我忍！再有碰到人家欺負，我再繼續忍！我告訴你：用這種方法忍，有一天你會爆炸，你會得精神病，因為你有在忍嘛！如果我，我不一樣，有人欺負我，我不須要忍，因為本來就空，不要覺得我在忍辱，那還有一個我？有一天忍不住，不就爆炸了嗎？是不是？

萬法當體即空，沒有能忍的人，沒有所侮辱我們的人，沒有這個對像啊！在《阿含經》裡面講：「不相在。」這個相根本就不存在！你所執著的那個人，根本就不存在。愛他，對像根本不存在；恨他，他也會死、會爛、會壞，他本身當下就不存在啊！這個你所執著的對像，根本就不存在，根本就沒有這個人。

【本有今有，不假修道坐禪，】[本有]就是我們的大般若智慧，涅槃的妙心，本來就存在，不必借著這些形式上的什麼所謂修道、坐禪。是不是？悟了就是嘛，就是究竟的禪。

【不修不坐，即是如來清淨禪。】修，生滅造作；坐，是行住坐臥四個威儀裡面的一種。人總要死，如果坐在那邊叫做修行，那麼人死了以後躺下去，就沒修了？打坐在那邊就叫做修，那麼，起來走路呢？是不是修呢？所以我們了解，禪不一定坐，坐不一定是禪。

【如今若見此理真正，】如果你能夠真正的見到這個真理，【不造諸業，】記得！不造諸業。你看，這個馬祖道一禪師可不得了，他還附帶加一句，要對因果負責的。大徹大悟的人，就可以胡搞非為嗎？不行。更要對因果負責！不造諸業，連造善業都不可以執著，何況造惡？

【隨分過生，】[隨分]隨著自己的福分，[分]就是自己的福報，你有多大的福報，就享受多少的福分。【一衣一衲，坐起相隨，】只要一衣，簡單穿個衣（指袈裟），一衲，這個[衲]是比喻衣服破舊了，補了叫做衲，表示生活簡單。

把物質的享受降到最低點，把精神的領域昇華到最高點，就是佛。用我們聽得懂的現在的名詞就是，把物質的享受降到最低最低，簡單的衣食住行。把心靈的智慧提升到全世界最高超的，用心靈來享受生命，就是佛！所以，佛陀就是全世界最懂得享受的人。

[一衣一衲，坐起相隨]，注意聽喔。[坐]就是靜態，[起]就是動態，動跟靜，靜跟動，怎麼樣？真如不生滅的心性相隨。所以，中間要加幾個字：真如不生滅心性。不生不滅的心性，隨時隨地都跟你陪伴著。見一切相、一切紛爭，沒有任何的意義，也不必看眾生的過失，因為他是眾生，一定會有過失。

【戒行增薰，】要好好的持戒薰習。【積於淨業。】[淨業]，做一下筆記，身淨、口淨、意淨，就是表一切的善，都是這裡面顯現。身、口、意三業清淨，積於淨業，不可以妄想亂做。

【但能如是。何慮不通？】[慮]就是煩惱，[通]就是開悟。你又何必煩惱不會開悟呢？意思是：按照馬祖道一禪師的開示，就這麼樣子直下承擔，你就是大徹大悟的人，你就是佛。

【久立諸人珍重。】你們站著聞法太辛苦了，諸位要好好的珍重。這個[久立]還有一個表法的(意思)，表示疲憊輪迴生死的人，疲憊於六道輪迴生死的人。站久了會疲憊嘛！所以，疲憊於生死的人，就是久立。

底下是馬祖道一禪師的簡介，這個就自己看，我們的時間沒有辦法。我慧律已經盡己之力，竭己之心，鞠躬盡瘁，死而後已。我已經盡力了！（眾長時鼓掌）

好，放《思鄉佛號》，把講義筆記收起來，放音樂。 （法師閉眼良久後說）六道輪迴太苦了！諸位！同生極樂世界吧！好好的念佛，世間太苦了！好好的念佛！合掌，至誠懇切！大聲！ （眾唱）南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛...........

最後迴向：願以此功德，消災在座諸位法師、諸位護法居士大德。上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。