靜中有工夫，動中亦要有工夫

用功人，以為自己的工夫很好，能可以把得住，坐下來身、心輕安，工夫是清清爽爽的。自己心裡以為：「好了！我的工夫把得住。」在我來說，太苦惱了！夢還沒有夢到！對於有工夫用的人，還可以說是得少為足；但，你要行到得少的地方，才可這麼說；少的地方還沒有到，那能為足？

你這一種行處，尚不能說是一個用功的人，說什麼為足？那麼，要怎樣才是用功的人？要：靜中有工夫，動中亦有工夫，動、靜均有工夫。這一種的行，是怎樣行的呢？

若要靜中的工夫做好，回頭再做動中的工夫；這樣做，三十年、五十年也做不好。何以呢？你將動、靜分成兩個，那裡會做得好？靜了的時候，動轉的時間，關頭的中間，要將工夫把得住，才可以說：動、靜都不礙你，你亦不被動、靜所礙。若是不在這個地方把持得住，靜中用則被靜轉，動中用則被動轉；能在動、靜關頭工夫不走失，可以說：動也動不到你，靜也靜不到你；任是紅的、綠的，男的、女的，悉皆不被他轉，才許你動、靜一如。

雖然有這樣的工夫，還要考究一下子，一天二十四小時，還能完全如是用嗎？假如不能完全如是用，且問你：有幾個時辰不如是用？有幾個時辰如是用？若要二十四小時內有三、兩個時辰不在工夫上用，我不敢保你了生死，亦不能說你有開悟的希望，不但我不敢保，釋迦老子也不敢保；就是釋迦老子站在這裡，你們問他：「工夫，還要一天二十四小時不間斷的用嗎？」

假使他說：「不要，一天有十個鐘頭，或二十個鐘頭用功就夠了！要有五、六個小時的休息、休息，談談、說說。」很對的！我要問他：「二十個小時用功，是種的什麼因？五、六個小時談談、說說，是種的什麼因？」釋迦老子有什麼口開？故此我說工夫要這麼用，釋迦老子一定也說這麼用才是的。那麼，二六時中不間斷的用，這一種工夫可以說算到家了？還沒有，早得很！十分才有一分。

我這麼一講，你們到又以為：「宗門下的事太難，工夫用到這個地方，還說只有一分工夫，太難！太難！」對罷！因為你沒有用功的知識，所以說難；若要有點知識的人，當然不說難，應當這麼用。

為什麼應當這麼用？為什麼說十分還只有一分呢？因為，二六時中，就算你的工夫恰當得很；但，一經有病，那就壞了！你們想想：有病的時候，用過功沒有？工夫還恰當嗎？病，大家都害過的；當害病的時候，用過功沒有？恐怕連影子都沒有！

我們研究研究：有病的時間，要用功不要用功？若說病來不要用功，你們講可以，我是不敢講；在我說：你們要用功；病中工夫用來，還要比平常恰當些才好。

為什麼要恰當些？痛不知痛，苦不知苦，死，我不曉得，工夫明明白白的；熱來、冷來雖是要命，我一絲也不知道，只曉得工夫比平常還要好；平常雖好，沒有痛苦，工夫便沒有這麼得力。如是，可以說：動不到你，靜不到你，害病也害不到你，才是好！這種工夫到了極頂罷！還沒有，還只有十分二。這麼一來，弄到那裡去了？真把人弄昏了，太難！

我要告訴你們，要你們見到才對：任是動、靜一如，病也病不到你，你還睡覺嗎？睡熟了，做起夢來，工夫如何？你們大家想想：還恰當嗎？我並不是說來難你們！夢，大家都會有的；若要睡下覺來，做起夢來，不要用功；我告訴你們，古人說：「業識茫茫，無本可據。」

這兩句話怎麼說？照這樣說，睡夢一定要用功。若能在睡覺的時候，不知有睡覺，還會做夢嗎？夢，也是「念佛是誰」。無論睡與不睡，一概不離工夫，才許你有相當的把握；還不能說是十分。

何以呢？古人云：「靜中工夫十分，動中才有一分；動中工夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。」這不是我講的。工夫，必須用到臨末關頭有十分的把握，了生、脫死才有你的份。生前的工夫不用到死後，死後的工夫不用在生前；用，不能一直一個。

我這麼講，你們覺得宗門下的事太難，太難；都要搖頭，似乎辦不到，太難了！我說不然，你看到它這多麼深，只要我們一個「念佛是誰」就行了！

一個「念佛是誰」，那裡能有這麼大的力量？我們試驗一下子看：「念佛是誰」提起來──在；歇下來就──不在。你們這麼樣做看看：「念佛是誰」提起來不放它；在這個時候，你們研究一下子，審核一下子：動還能礙它？靜還能礙它？不論是有病，是睡夢，還有它的份嗎？八苦交煎怕什麼？這一個「念佛是誰」就送你到家。

這就是「一超直入」。雖然這麼容易，這麼直接，終歸要你們「念佛是誰」做到：提起來在，放下來也在。用到這個地方才對。