蕅益大師解釋經文,他習慣性用對比的方式,我們看第一段:

我們先講我們住在娑婆世界的身心狀態。

從表面上來看,我們的生命是有苦受跟樂受,娑婆世界你很難十全十美,你有這一部分如意安樂的果報,你就有另外一分不如意:你看福報很大,身體卻不好;你身體很健康,但是為了衣食而奔忙。為什麼會這樣子呢?因為我們娑婆世界的果報體是業報身,是業力所招感的一個身心。

如果我們今天反省一下,我們就知道為什麼會這樣。因為我們在造業的時候,你不是一天都全部造善業,哪有一個人白天、晚上全部都是造善業呢?你可能大部分的時間造善業,但偶爾也會起一些惡念。我們一般是造了善業、也造了惡業,這善惡業夾雜在阿賴耶識當中;所以你得果報的時候,這個問題就出來了。

你有一些果報讓你如意,有些果報讓你不如意了,這個很正常。

甚至於我們可以說娑婆世界是苦多樂少:我們過去沒有學佛的時候,造的罪業是多,偶爾造造善業,所以苦樂相雜;但是說身心世界的果報是苦樂相雜,這樣的認識是很粗淺的。

如果從本質上來看,苦是苦苦,逼身心故,你不如意的果報是痛苦──短命、多病、貧窮等等,這讓我們感到逼迫、不稱心如意,這個容易理解。

樂是壞苦不久住故,這個地方,包括修行人也很難參透。

說我過去造了善業──富貴從佈施中來、尊貴從持戒中來、莊嚴從忍辱中來,你得到這個富貴、莊嚴的果報,你應該感到滿意了吧?不對!其實這個快樂的感受,本身就是苦。

為什麼?因為他有無常敗壞的危機。你得到這個安樂的果報,你心有一種不安全感在裡面,你不知道它什麼時候會破壞?說你這間房子蓋得很漂亮,但是這間房子蓋在地震帶上,你哪一天早上起床的時候,這間房子被破壞了!

所以我們凡夫對果報體是有所執著,心有所住,當你對快樂的果報產生習慣性的執著,等它消失以後,你就會很痛苦。所以說快樂的果報,因為有一種不安穩性,所以這個就是苦,這個諸位要參透的。

第三非苦非樂是行苦,性遷流故。

你說我也沒有什麼快樂、也沒有什麼痛苦,安住在一個平等的捨受,其實這個也是苦。

為什麼?因為它這種流動性,相對涅槃來說,也是一種不寂靜的痛苦,這個是很微細的。

總而言之,娑婆世界如果從本質上來說──完全是痛苦的,沒有快樂的感受。