「當處出生，隨處滅盡」是什麼意思

整部《楞嚴經》的修學重點，就在「破妄顯真」。那麼在整個過程當中，就是修學「不迷、不取、不動」這六個字。而「不迷」是修行的一個重要關鍵，它是一種理觀，屬於智慧的觀照。「不迷」在蕅益大師的批註當中，開展出「空、假、中三觀」，如果你懂得應用空假中三觀，那麼就可以把「妄想心」轉成「真如心」，所以這一段經文很重要。

真妄不二

「阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。」

佛陀招呼了阿難說：汝現在尚且未能真實地明瞭一切。所謂「一切」指的是我們的五陰身心，就是我們的果報體。這個果報體可能是一個男眾的果報，也可能是一個女眾的果報；它具足二種相貌：第一個，「浮塵」，就像飄浮在空中的灰塵，飄來飄去、上上下下，是剎那、剎那不停在變化，你作不了主的；有時候今天健康，明天馬上生病，因為空中的灰塵，沒有固定的位置。第二個，它是「虛妄不實」的，它沒有真實的體性。而這個變化而不真實的東西，它是怎樣一個相貌呢？「當處出生，隨處滅盡。」

蕅益大師解釋這一句話，是分成兩段來看：從「體性」來說，叫「當處」，「處」是指眾生本具的一念心性——清淨本然、週遍法界。但是這一念心性會受到業力的熏習，叫作「真如受熏」。當因緣具足時，它就會出現很多很多的果報；當因緣結束了，這個果報也就消失了。所謂的「循業發現」，每個人都循著自己過去的業力，而發現今生的果報。在一念心性當中出生，也在一念心性當中消失，這就是我們生命的假相。

你看我們本來面目是清淨本然，沒有生死的，但是一念妄動以後開始造業。前生可能是一個男人，今生變成一個女人，來生又變成一隻螞蟻，這叫「當處出生，隨處滅盡」。

「當處出生，隨處滅盡」這句話是什麼意思？這句話佛陀在七處破妄當中，有詳細的說明。佛陀看人生是用迴光返照，他提示阿難尊者要經常反觀：「你從什麼地方來？」諸位也可以反觀：「我的身心世界從什麼地方來？」你說：「我從前生而來。」這個思想在本經不成立。你怎麼是從前生而來呢？你今生跟前生完全長得不同啊！色身也不同、想法也不同，如果你前生是一隻螞蟻，有螞蟻的色身、螞蟻的想法；今生是一個人，有人的色身、人的想法。兩種形態全然不同，好比A創造了B，不可能說A跟B完全不同，這不合邏輯。

其實「當處出生，隨處滅盡」的意思是說：人生是沒頭沒尾的。「沒頭沒尾」諸位懂嗎？我們從什麼地方來？我們從「空性」而來，沒從什麼地方來，本來就沒有；一切都是因緣和合顯現出來的現象，就像魔術師拿一條手帕，變成一隻兔子，然後再把兔子收回來，又變成一隻螞蟻。你說兔子從什麼地方來，它又往哪裡而去？它從「本來無一物」來，又回到「本來無一物」。