念阿彌陀佛，即念一切佛

又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛；生一淨土，即生一切淨土。

這個地方是約著所念的佛來分別，到底念一尊佛比較好，還是念多佛比較好？這個地方是說，你剛開始只要念一尊佛就好，比如說你念阿彌陀佛這一尊佛，剛開始是得到一尊佛本願的加持，其他的佛當然沒有加持力；但是最後的結果，當你能夠成就三昧以後，你可以同時得到一切佛的加持。

就是說你剛開始只是念阿彌陀佛，但是你成就念佛三昧的時候，真正得到佛的根源時，是一切佛加持。為什麼呢？我剛開始是念一尊佛，為什麼到最後會得到一切佛的加持呢？它的理由是──以同一佛法性故。每一尊佛的作用是不一樣的，比如普光佛有普光佛的本願，普明佛有普明佛的本願，但是他們的根源是同一個真如法性的，所以剛開始你有一個門進去，不管你哪一個門進去，到最後的根源是一樣的，就是因為三世諸佛的作用是不同的，但是他們的體性、根源是沒有差別的。

從這個道理就可以知道，你剛開始是念阿彌陀佛，得到阿彌陀佛單一佛本願的加持，但是你最後的結果，是成就一切佛的加持。那剛開始你是生於一個淨土，但是當你到西方淨土以後，你同時也可以到達一切淨土。就是你剛開始是專一的成就一個功德，但是成就一個功德以後，其他的功德也同時具足。

這個道理，有沒有經典根據呢？以下就引經來證明這樣的思想，我們看論文：故《華嚴經》云：一切諸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力無畏亦然。又云：譬如淨滿月，普應一切水，影像雖無量，本月未曾二。

如是無礙智，成就等正覺，應現一切剎，佛身無有二。這以下，論主就引用《華嚴經》來證明他前面的觀念。《華嚴經》上說一切諸佛身，即是一佛身，一切諸佛的作用是有差別的。你念本師釋迦牟尼佛，有本師釋迦牟尼佛本願對你的加持；你念阿彌陀佛，有阿彌陀佛本願對你的加持，這個肯定是不一樣的，每一尊佛的本願不同嘛。但是等到你能夠念到諸佛根源的時候，他的根源是一樣的，所以說到最後每一尊佛的根源是同一個心念的、同一個智慧、同一個十力、同一個四無所畏，這個根源是一樣的。

這樣的道理很難理解，這以下講出一個譬喻，比如說天空清淨的滿月，它普應一切水，影像雖無量，但是天空中只有一個明月。這個明月它可以照在台灣，在台灣當中生起一個月亮的影像；它也可以照在美國，在美國生起一個月亮的影像。我們相信它映在台灣的影像，跟映在美國的影像，是不一樣的，但是我們從影像當中找到月亮的時候，它的根源是一樣的。所以影像雖無量，本月未曾二，它的根源是沒有差別的。

從這樣的一個譬喻，我們可以知道：三世諸佛這種我空、法空無障礙的智慧，他成就這種清淨法身的等正覺，依止這樣一個無差別的根源，他普現一切的佛身、普遍的成就一切的佛號、普遍成就一切的淨土，但是他能現的這個佛的清淨法身是沒有差別的。這段文告訴我們一個重要的觀念，就是方便有多門，歸元無二路。剛開始你念本師釋迦牟尼佛、我念阿彌陀佛，他念觀世音菩薩，剛開始的方便是差別的，但是到最後的結果是一樣的。

這一點，我們凡夫是很難理解的，因為我們凡夫的妄想是對立的，你跟他不一樣，他跟你也不一樣，但是佛陀的根源不是妄想，他是法身，所以法身的思想，是一即一切、一切即一，他能夠從一個根源，普遍的出現無量的差別；他也可以從無量的差別當中，回歸到同一個根源。這個就是說明，你剛開始的方便是不同，但是結果是一樣的。