《在家菩薩戒淺說》之不說四眾過

「優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有罪過。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。」

在家菩薩戒的第五條重戒是不說四眾過罪。四眾，指出家比丘、比丘尼二眾和在家優婆塞、優婆夷二眾，合稱為四眾。比丘，指依佛法出家受過具足戒的男子；比丘尼，指依佛法出家受具足戒的女子。

據《大智度論》卷三載：比丘具有五種意義：

一、乞士。

二、破煩惱。

三、出家人。

四、淨持戒。

五、怖魔。

其中以乞士、破惡（煩惱）、怖魔，通稱為比丘三義。比丘能上乞佛法以資慧命，下乞衣食以資色身，故稱為乞士。比丘由持淨戒能破煩惱惡業，故名破惡。比丘依戒定慧修行而得解脫能令魔怖，故名怖魔。比丘尼的意思與比丘同。只是男女稱謂的區別。無心誤犯稱為「過」，有心故犯是為「罪」。

為什麼製定不得宣說四眾過罪這條戒？其理由略有三意：

一、壞他人信心故。我們知道佛法之所以能夠久住世間，主要在兩個方面：一是住持佛法；另一是護持佛法。而這兩方面的任務，主要是靠四眾弟子互相配合共同來擔負的。比丘、比丘尼可以說是住持佛法的主導者；而在家學佛的優婆塞、優婆夷，卻主動地擔負著護持佛法的責任。佛法有比丘、比丘尼的不斷傳承和宏化，佛法才得於在世間長久存在；佛法有優婆塞、優婆夷的熱心護持，佛法才得於在世間順利發展。所以，這四眾弟子可以說都是佛法住世的棟樑支柱。

菩薩為弘護三寶故，對於他們的功德，理宜多加於褒揚讚歎，讓世人咸知，使未信者信，已信者增長。而對於他們個人的過罪，在世人面前，應盡量設法給予隱蔽澄清。若把他們個人的過罪隨便向未信佛的人宣揚並加於貶損，必使未信的人更加不信，已信的人退失信心。這就等於在破壞三寶，斷眾生的善根，本身就已經犯了極大的罪過了。

二、自負重愆故。為佛弟子，理應護持正法，光揚顯發，令法久住，報佛深恩。如《梵網經》上說：「菩薩聞外道惡人以惡言謗佛戒時，如三百矛刺心，千刀萬杖打拍其身等無有異。寧自入地獄經百劫，而不用一聞惡言破佛戒之聲。」 是以若聞有外道惡人說佛法內眾過罪，即應心生大悲，教化其惡人輩，令生善信。而今反更以恶心自說佛法中罪過，損己正法，如獅子身中蟲，自食獅子肉，罪愆極重，故須深制。

三、背恩德故。想我等初聞佛法時，或從僧尼聞，或從同參道友聞；於今能得如來戒法防心護體，亦從三寶眾僧得。雖然如是，煩惱未斷，道業未成，尚須時常親近僧尼師友，以求請益，庶可成就菩提道果。如是深恩，雖粉身碎骨亦難報答。而今反以惡言說其過罪，背恩負義，莫此為甚。是故須制。

經文：「優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有罪過。」 這幾句經文是說受過優婆塞戒之後，即使為著要保住自己的身命，也不可以對人宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的所有罪過。

看了這幾句經文，聯想到在日常生活中，有許多活著無聊的人，特別歡喜講是非論短長，今天批評這個人怎麼樣怎麼樣，明天又指謫那個人怎麼樣怎麼樣，好像天下唯獨自己是聖人，沒有一點點過失；又好像不這樣談論別人的罪過，自己連一天都無法活下去似的。世間沒學佛的人，他們言論自由，有時閑著無事，說說這些閑話打發時間本不足怪，而有些學佛的人也是整天拿著別人的是非當話料，真不知他們是什麼樣的心肝？

古賢有一首勸改過詩說：「過失多端累此身，急須改悔莫因循。自家錯處知多少，那有工夫說別人。」 若有閑工夫說別人，何不就在說別人的同時，反過來想想自己到底是怎麼樣？若是自己也並不怎麼樣，那又有什麼資格去批評別人呢？想想自己本身的煩惱過失斷都斷不盡，還要把別人的過失一件一件往自己身上堆，那豈不是把自己的身心當做別人的垃圾桶。

六祖大師說：「若真修道人，不說他人過。」 因為真正修道的人，自己要修行，要辦道，哪有時間去說是非閑話。而且在修道人的眼中，根本就看不到別人的過失。因為他們的心清淨，自然所見到的人事物無不清淨。所謂「三界唯心，萬法唯識。」 你今天所看到外面的境界是好是壞是善是惡，無非是自己的心識所變現出來的。這就像佛印禪師與蘇東坡對坐，因為佛印禪師心中唯有佛，所以看蘇東坡也儼然是一尊佛，這也就是佛經上所說的「心淨佛土淨」的意思。而才華橫溢的蘇東坡因為心中不淨，所以才會把佛印禪師看成像一堆牛糞。

蕅益大師說：「口宣人過，如吐蛆蟲。」 這是指那些歡喜宣說別人過罪的人，如口吐蛆蟲。大家都知道蛆蟲是生在臭糞堆裡的，今從口中吐出，這就可知他肚子裡的污濁臭穢到何等不堪的程度，因此蛆蟲才會從口中吐出，一個身心清淨健康的人哪會這樣呢。

俄國作家托爾斯泰在《生活之路》中說：「一個人越聰明、越善良，他看到別人身上的美德越多；而人越愚蠢、越惡毒，他看到別人身上的缺點也越多。」 所以奉勸那些歡喜宣說別人過罪的人，還是及早想法醫治醫治自己才好啊。

「若破是戒，是人即失優婆塞戒。」

破這條戒的條件有六：

一、是正境。即向人宣說的對像是指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

二、是正境想。明知道他們是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

三、作說過意。是有意想揭露他們的過罪以損害他們的名譽。

四、對外人。對未信佛的人宣說。

五、所說過。所說的是四眾的過罪（輕罪或重罪）。

六、前人領解。即聽的人聽得明白。

這條戒和上面第三條虛說同是口業造的罪。所不同的是第三條因為自言證果，目的是想抬高自己，結果犯了重戒；這一條是因為宣說別人的過罪，目的是想貶低他人，結果還是一樣犯了重戒。學佛的人要是學得這麼愚蠢，那真是可悲。好在各位現在都已受了菩薩優婆塞戒，懂得這個道理，總不至於再這麼笨了吧。

普賢菩薩十大願王中有一願叫做「隨喜功德」，看到別人做好事，或者修行修得好，你只要起一念隨喜的心，出一句讚歎的話，別人有功德，你也一樣有功德，這是多麼便宜的事。為什麼我們不去隨喜別人的功德，反要去隨喜別人的過罪呢？

《梵網經戒本疏》上說：「菩薩常應讚歎一切眾生所有功德，況於菩薩及內諸僧尼。是故常應歡喜讚歎三寶功德已，見眾生少善，即便讚說。」 《諸法無行經》上說：若見破戒人，不說其過惡。應當念彼人，不久亦得道。又《涅槃經》上說：為彼眾生全無善可讚，當念佛性之善而讚歎之；勿說其過，以自污心。

佛是這樣慈悲循循善誘地教導我們，我們即使不能口出蓮花以讚歎他人，但至少也該為自己多留些口德吧。

「是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。」 這是宣說四眾過罪所得的後果。

平心而論，我們同是學佛的人，比丘、比丘尼是我們的師長；優婆塞、優婆夷也都是我們的同參道友。我們都知道成佛的道路是漫長的，決不是一蹬可就。在漫長的學佛旅程中，總難免會犯這樣那樣或輕或重的過罪。古人常說：「人非聖賢，孰能無過；過而能改，善莫大焉。」 當我們看到同參道友中有人犯了過錯，我們若是於心不忍，原可以當面用柔和婉轉的話去勸勉他，他能接受，能知錯必改，這本也是一件好事。他若不能接受，過錯是他的，果報也是他的。我們心生憐憫而已，大可不必把他們的過罪拿去向外人宣揚。

而且你今天說別人的過罪，有朝一日自己不小心也犯了過罪，別人也一樣要說你。這樣你說來我說去，結果讓外人聽了，以為學佛的人都是這麼糟糕，就不免心生鄙視。若是讓那些位居政界的人聽了，就可能給佛教帶來種種障難；若是讓外道惡人聽了，就會更加增彼邪見，誹謗三寶；若是讓信心俗人聽了，原先想學佛的人，一想到這些學佛的人的品德，一個個都是那麼令人不佩服，他那一點點信心也就淡了。所以這個罪過可就大了。

別人犯了過罪或者破了戒，你只這麼一說，結果還不是同樣犯了過罪，破了戒。學佛本可以得到許多殊勝的功德利益，一下子全都泡湯了；還給自己背上破戒、臭、旃陀羅、垢、結優婆塞這樣的惡名。毀了他人，也毀了自己，這真是何苦來哉。而且將來的果報尤其可怕。

據《發覺淨心經》載：佛在祗洹說法，有初發心菩薩來到佛所，五體投地，悲淚如雨，向佛問宿世業緣。佛言：「汝於拘留孫佛時，出家學道，道心減滅。其時有信心檀越，供養二法師，極其欽敬。汝於是時，生嫉妒心，在彼檀越所，說法師過，令彼漸生輕慢，斷其善根。以是因緣，墮於四種地獄中若千萬歲。後得為人，五百世中生盲無目，愚癡無智，常為人之所鄙賤。汝等將來命終後，於五百歲正法滅時，尚當生於惡國惡人之處，為下賤之人，被他誹謗，迷失本心。過是五百歲，然後滅盡一切業障，得生於阿彌陀佛國極樂世界，時彼如來，方授汝菩提之記。」（注①）各位想想，這位初發心菩薩在過去世中，只因為在居士面前說法師的過失，結果墮落在四種地獄中不知經過了多少萬年之後才得為人。雖生而為人，但仍還是那麼倒霉。幸虧他的善根未泯，還能生在佛世，見佛聞法，重新發心學佛，行菩薩道，過後業障滅盡，得於往生極樂世界。要不，那可就慘不可言了。

又如《不思議光菩薩所說經》中說：饒財菩薩因為曾經說賢天菩薩的過失，九十一劫常墮淫女腹中生，生已棄之，為狐狼所食。（注②）這位菩薩只為一時失言，說別人的過罪，結果受如是苦惱，我們還不引以為鑒嗎？

古德說：「當世聰明深察而近於死者，好議人者也；博辯宏大而危其身者，好髮人之惡也。」 先哲也勸人說：「聞人有過，如聞父母之名。耳可得而聞，口不可得而言。」 學佛的人，應當保持六根清淨，不但口不得言人過罪，最好是連耳也不得聞人過罪，以免染污你的清淨心。

傳說上古時代有一位逃名遁世的隱士叫許由，被帝堯訪著。帝堯要請他出山任九州長，掌理天下。許由趕快逃到穎水河邊，俯身用清水去洗耳朵。這時忽然來了一位老翁，牽著一隻黃牛正要在下游喝水。看見許由在洗耳，就問他為什麼要洗耳？許由一看，卻是老友巢父。原來巢父也是一位避世的高人，許由就把帝堯要請他出山任九州長的事對巢父說了。並說因為自己聽了這些濁話，污了兩個耳朵，所以要在這裡洗一洗。巢父聽了很生氣，就對許由說：「你的兩耳已經污濁了，洗過的水也是污濁的。我這只潔淨的小牛，不來喝被你污染的水。」 說著，就牽著小牛到上游地方去喝水了。

你們想想，世間的隱士高人聽到有違他們清名的話都怕耳朵被污染了，我們學佛的人聽到別人的過罪，難道還不怕耳根被污染；把別人的過罪記在心裡，不怕自己的心被污染？若是說與別人聽，不但污了自己的口，還要污染別人。所以菩薩是寧失身命，也不肯宣說四眾的過罪。

註解：

【具足戒】：意譯近圓，有親近涅槃之義，別解脫戒中之至極也。又作近圓戒、近具戒、大戒。指比丘、比丘尼所應受持之戒律；因與沙彌、沙彌尼所受十戒相比，戒品具足，故稱具足戒。依戒法規定，受持具足戒即正式取得比丘、比丘尼之資格。

【住持佛法】：安住於世而保持佛法。

注①：

《發覺淨心經》中原文為：

「爾時彼六十菩薩，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，而作是言：‘善哉，世尊！我等業障願分別說，令我等輩自清淨心勿復更造。’

時彼菩薩作是語已，佛告彼菩薩言：‘諸善男子！汝等過去，於拘留孫如來教中出家學道，既出家已，住於禁戒於戒放逸，住於多聞於多聞放逸，於頭陀功德皆悉損減。於時有二法師比丘，汝於彼所誹謗淫慾；為多利養、名聞因緣，於彼親友施主之家嫉妒慳貪；於二法師所親友檀越，汝復破壞離散，兩舌毀辱令生疑惑，不生信心，信不具足，說非善事。時二法師所有眾生，心生敬信隨順之者，令彼等輩斷諸善根作諸障礙。

汝等以此業障緣故，遂於六十二百千歲，墮於阿鼻大地獄中；復於四萬歲，墮於活地獄中；復於二萬歲中，墮黑繩地獄；復於八百千歲，墮熱地獄；復於彼處捨命已後還得人身，於五百世中生盲無目。以業障故，所生之處一切闇鈍，忘失本心，善根閉塞，少於威力，眾皆棄捨，恆被欺陵。為人憎惡，毀呰誹謗。常生邊地貧賤之處下種姓家，少利養、少名聞，不為他人恭敬供養，亦不尊重，人所不喜，眾所厭惡。汝等從此捨身命已，於後五百歲中正法滅時，還生於惡國惡人之處下種姓家，貧窮下賤，被他誹謗，忘失本心，不欲善根，常有障礙，雖暫遇明，還被翳闇。汝等於彼五百歲後，一切業障爾乃滅盡，於後得生阿彌陀國極樂世界，時彼如來方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記。’」

注②：

《不思議光菩薩所說經》中原文為：

「爾時波斯匿王白世尊言：‘是不思議光菩薩嬰兒，成就如是勝妙大法；有何業障而生於是淫女腹中，捐棄空處？’

佛告大王：‘乃往過去九十一劫，爾時有佛，號毗婆尸，出現於世，如來、應供、正遍覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。大王當知，爾時毗婆尸如來法中有二菩薩：一名賢天，二名饒財。賢天菩薩於無上道得不退轉，得陀羅尼及無礙辯，獲無生忍，有福德威勢，少欲少事，常樂獨處，逮得神通。

彼時饒財菩薩習學頭陀，為賢天菩薩而作給使。彼人恆往聚落城邑，多諸事務。是賢天菩薩呵嘖教誨：‘何故多造是諸事務而不斷除？’ 數數教呵，彼便生瞋，忿心不喜。以忿恚故毀敗身心，敗身心已瞋恚罵言：‘輕賤淫女兒，私通所生，從他人得，不識其父又不識母，況汝當有戒聞定慧？’ 彼瞋罵已，復不悔過又不捨離，結使所纏恆有忿心，瞋賢天菩薩。時賢天菩薩即便捨棄。既捨棄已，倍生瞋恚罵詈揚惡，以此不善業行因緣，身壞命終生淫女胎——為彼賢天菩薩所護，不生地獄——淫女生已恆常棄之，為狐狼狗之所啖食。

大王！以是緣故，九十一劫常如是死，生生常棄，為多人眾之所罵言：‘是淫女子。’ 被棄空處，狐狼狗食。

大王莫疑。何以故？彼時饒財瞋罵菩薩，即是今此不思議光菩薩是也。惡業行盡，以善業力，淨於結心，悅可佛意。是人惡道悉皆永盡。大王！此不思議光菩薩，已曾值遇六十四億佛，恭敬供養尊重讚歎，是諸佛所常修梵行勤進求法。此本善力，得如是事及神通力。

大王！如是黑白之業終不敗亡，是故智者善護身口及以意業，寧捨身命不造惡業。」