沒有信願，持名不是真效果；沒有持名，信願得不到真感通

淨土法門一直講到說是感應法門，這個成就不是靠你的禪定，不是靠你的功夫，不是靠你的智慧，就靠感應。感應道交，常說到難思議。感應憑什麼呢？信願力。為什麼說要信願行持名才作為品位的高下呢？在這裡，我們可以說，某種意義上，就是用佛號的執持，來泯滅我們本有的這種分別知見，這種思議心。你只有把這種分別知見泯滅了，徹底生起純真的信願了，那麼信願功德才能夠盡力地彰顯出來，他的感通力才能夠起用，才能夠成功往生。

所以說由此來講的話，其實信願行真的就跟一個鼎的三個足一樣。我們看那香鼎，缺一不可的。大家要知道，如果沒有這個真正的信願，發自內心的這種感通，那麼如果你只有佛號的相持，你成就不了這個感應。因為他不是用這個功夫來成就這個法，就是要信願來感通。可是如果你又只有信願你沒有佛號來相滋，潤透這個信願，那你的信願一定是乾的，到時候依舊感通不到阿彌陀佛的大悲願力來接引，成就不了這個往生大業。

所以大家要知道，其實這裡邊也是枯定和幹慧的問題。我們在通常的修止觀中就是說，如果你偏向於定了，沒有智慧，那麼你的定是枯定。如果你偏向於慧，沒有禪定，那麼你的慧是幹慧。信願就代表了智，持名就代表了定，它是一體的，這是其一。

其二，我們也要確定明白，這三點確實是術業有專攻的。什麼術業專攻呢？如果本著求往生、求彌陀來接引的這個心，那麼能不能生，就是靠信願做主導，做決定，不在你持名上。可是你這個品位高下，你往生後，你到底在哪個層面，阿彌陀佛他設什麼法來接你，就是你往生，蓮花出來的那一剎那，他要給你提供法來接，把你接到位。

這個我們去學習一下三輩九品裡邊特別的講得到位，就是持名的功夫來決定的。所以說也從某種意義上來講，彌陀接引，往生前的接引是從信願功德來接引，能不能生，就靠信願。往生後的接引是從持名功德上來接引，來定論。所以說就著這個往生能夠成功與否，它就是顯現在信願上，這個也是絲毫不含糊的。這一套法，特別容易什麼呢？就是特別容易給我們做無比的增上的這種殊勝，也特別容易給我們帶來往生不了的障礙。

本來是一個圓的法，如果他掰開，因為有的人他會導致什麼呢？導致說，既然得生與否憑信願，那我就不必念佛了。可是問題我們前面講了，你如果不念佛，你的信願不是真信願，是偽信願，當然就往生不了。

但是如果你說往生，他就是憑的信願力，而不是憑你的持名力，這個也是要分明的見解。所以說沒有信願只有持名，你的持名不是真效果。但是沒有持名只有信願，你的信願又得不到真感通。這兩句話既要一分為二，也要和合為一。

從念佛的這個修持上來講，你哪怕說久修的人你也不敢太自信。因為久修的人容易出現一個什麼偏差呢？念著念著念著，雖然我們道理聽過，可是念著念著念著，越念越精進，越念成果越出的時候呢，反而越容易淡化你的信願。

為什麼呢？容易把這句佛號當做功夫用，那就是橫超法做豎出用。這個時候你的信願不真切的話，你往生的難度無形中就增加了，你自己還不知道。有時候你念佛念得還感覺不錯，很容易滑落到這種不注重信願的境界，反而把淨土的正宗給忘掉了。

但是你光有這個信願的相應，道理上聽起來很過癮，可是你如果沒有用心念，你不走心。這個走心也是要分三六九等。這個真的是如人飲水，冷暖自知。你走到哪一等，他給你顯現的這個法、這個覺受，就在哪一等。所以有時候我們念佛的過程就是決定你品位的過程。以前的祖師們開示，你要念到說，全身心地捨進去，真正的說，不知道有身，自己的這個色身，不知道有世，外在的世界，唯有西方依正是我滿目的風景。

所以你看一下，到底我這個有沒有走得穩，到底有沒有行向偏，你就看你現前在娑婆世界有沒有淡，煩惱有沒有減，執著有沒有滅。這個修行，祖師們也講到的說，就跟天平一樣，你這頭下來了，那麼那頭必定起。如果你那頭起來了，這頭必定淡，這是毋庸置疑的。

所以說真正的你的信願真的到位，真誠了，你的慧力就出來。這個慧力出來呀，就是我跟大家講，不僅僅是說光說淨土法門，三藏教典，八個宗派，所有的教理，你就跟拿了一個破竹的這個，非常鋒利的一個，一刀劈下去，就跟破竹子一樣，一破就到頭，融會貫通，非常自如，就憑信願足的功德。你持名的功德力大的話，你的定力就出來了，輕易不會被轉，不會退，這也是實在的功夫。