修學六度的功德

我們看戊三的結嘆六度功德。我們如法地透過理觀來帶動事修，事修來修學理觀、幫助理觀，這樣子有什麼好處呢？好，我們看這個《解深密經》：

《解深密經》云：一切波羅蜜多，各有四種最勝威德：

一者，於此波羅蜜多正修行時，能捨慳吝、犯戒、心憤、懈怠、散亂、見趣所治。

二者，於此正修行時，能為無上正等菩提真實資糧。

三者，於此正修行時，於現法中，能自攝受饒益一切有情。

四者，於此正修行時，於未來世，能得廣大無盡可愛諸果異熟。

好，當我們理觀、事修兩個一起用的時候，有四種殊勝的威德：

第一個，在修習六度的過程當中，調伏六種煩惱。比方說佈施，有些人佈施，他是沒有修理觀的，他純粹為了修福報，這樣子你的佈施過程當中，你沒有理觀，沒有這空、假、中三觀，你就不會調伏慳貪。也就是說，你執著錢財，你佈施以後，你照樣執著錢財，那有什麼差別呢？

差別就是在你那個顛倒妄想當中，多了一點善業，如此而已。所以你這個佈施不能構成波羅蜜，因為它沒有讓你進步。只要你的心靈的水平沒有進步的，都不能構成波羅蜜，你也只就是創造善業，你哪有進步呢？去年的你跟今年的你完全一樣。

所以既然是波羅蜜多，它必須要有一個調伏力，你每一個佈施的過程，你要告訴你自己為什麼要佈施，它有一個道理來調伏自己的煩惱，調伏自己的慳貪。那以後的情況也都是一樣，佈施調伏慳貪，乃至於智慧調伏這個邪見，見趣所治，這第一個。它能夠在理觀事修的相互運作當中調伏煩惱。

第二個，二者在這個六波羅蜜多正修的時候，能為無上正等菩提成就真實資糧。它有引導力，每一個佈施，每一個持戒，乃至於每一個智慧，會增長你的菩提心，因為你都是把道理搞清楚了，你再去做的。

所以你在透過六度過程當中，你等於是借事修心。佈施不在多，重點在你那個心地法門怎麼操作，你怎麼樣把它引導到趨向淨土，趨向菩提。這個就是引導力，產生一種菩提的善根。

第三個，在這個修行當中，於現法中就能夠成就自調跟調他的功德，成就自利利他，兩種的功德都具足。

第四個，在來世當中，成就廣大無盡的可愛諸果異熟，成就廣大的福報力，成就大國王跟大富長者，因為你在理觀當中你不礙事修，一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。

所以我們在透過一種正確的修行，你同樣的事情，你操作失當，你就是創造善業，你正確地操作你的心地法門，你就是成就波羅蜜，就差在這裡。

就是說生命真的是有道路的，你是走在了人天的道路，你還是走在二乘的道路，你還是走上趨向於淨土、趨向於大乘的道路，你的內心世界會告訴你，你走在什麼道路，這跟你外面的法門沒有關係，法門不能決定高低的。

你看《金剛經》講得很清楚，一切賢聖，皆以無為法而有差別。我們沒有辦法判斷說，你今天念佛就可以往生。有為法不能判斷你的功德，那是你一種資糧力。

如果你今天走在了通往拉斯維加的道路，你一定趨向拉斯維加，你今天坐的速度快跟慢，那只是時間的問題。就是說，如果你今天的心是人天乘的心態，你不管修什麼法門，你來生一定做人、做天了。你的法門不能提升你的心理素質，不可以，因為你選擇的道路，就使你走在這個道路上，除非你換個跑道，除非你換一個思考模式。

所以你今天沒有大乘的思考模式，你不可能成佛的！你要成佛，你必須要走在成佛的道路上，你要掌握那個因種。就像《楞嚴經》一再強調的，你要把米拿來煮才可能變成飯，你把沙來煮是不能變成飯的。你的思考模式，你不能產生大乘的安住力、調伏力、引導力，你所修的一切就沒辦法成為往生和成佛的資糧，不可以。

所以這個地方，做一個總結就是說，為什麼一個菩薩，能夠在最短的時間，他創造這麼大的功德，因為他有掌握了正確的方法，方法很重要喔。你不要以為說，你學佛幾十年那個沒關係，你上不了路就是上不了路，這是很現實的問題，你在原地打轉就是原地打轉。所以你掌握方法的話，你很快就會有效果，佛法的道理是真實不虛的。