人的一生，不是得，就是失；形容人間事，得失而已！得中有失，失中有得，在得失之間，都過了一生。金錢，有得有失；權位，有得有失；愛情，有得有失。有時此間得，彼間失；有時此時得，彼時失。有的人得而復失，有的人失而復得；得得失失，失失得得，都過了一生。

看淡功名，看輕富貴，看小世界。古代的莊子曾把宰相職位形容為一隻腐臭的老鼠，釋迦牟尼佛拋棄王位，脫掉紈素之服，換成棉布僧衣，捨棄金玉之寶，托缽四處化緣。我們不得不相信他們視功名富貴如塵土，把大千世界放在眼前用顯微鏡審視的空闊心境。

有人認為這種身心背離的現像是「人在江湖，身不由己」的原因，他們沒有認清自己內心的真正渴求，不知道自己到底過怎樣的生活，於是，只能漫地無目的的追求別人認為好的東西，追求不到時，總是覺得老天對待自己不公平，不滿意，追求到看似很好的東西時，也未必感到幸福，因為這並不是自己真正想要的東西。

有一個故事：在一條河的兩岸，此岸住著凡夫，彼岸住著僧人。凡夫們看到僧人們每天誦經撞鐘，無煩無惱，十分羨慕；僧人們看到凡夫每天日出而作、日落而息，無憂無慮，也十分嚮往。日子久了，他們都各自在心中渴望著到對岸去。終於有一天，凡夫和僧人們達成了協議。於是，凡夫們過起了僧人的生活，僧人們過上了凡夫的日子。沒過多久，成了僧人的凡夫們發現，原來僧人並不好當，悠閑自在的日子只會讓他們感到無聊、無趣、無味，又懷念起以前當凡夫的生活。成了凡夫的僧人們也體會到，他們根本無法忍受世間的種種煩惱、辛勞、困惑，也想起做和尚的種種好處。又過了一段日子，他們各自心中又開始渴望著到對岸去。

在這個故事裡，僧人和凡夫們之所以見異思遷，是因為沒有搞清自己真正想要什麼，所以他們老是對目前的生活感到不滿意。當他們找到看似很好的生活時，得到的卻是更大的不滿意。

有個寓言故事，一隻公雞在原野上尋找食物，它找到了一顆珍珠，卻生氣地說「我要這個硬邦邦，圓溜溜的東西有什麼用啊，寧願要一粒玉米」，是珍珠不好嗎？不是！而是珍珠不是公雞要的東西。

幸福的人生不在於追求什麼，也不在於你採取怎樣的方式，只需要亮起一盞心燈，看清自己的內心世界，知道自己真正的方向所在。

佛法，是人生的智慧與真理，難遭難遇。人生中有太多的問題，唯有在佛法中才能尋得究竟的答案，建立起對生命的信心；有了信心，生命中的難題便能迎刃而解。當找到了生命的活水源泉──這一念心，感恩，才不會是觸境而生；而是自自然然地存在於一切的時間、空間，無論處於順、逆境中，始終都能不動不搖。這個世界才是最究竟的人生。需要每一個人投注善念、淨念、正念來共創人間淨土。即使無法馬上做到圓滿，也可以從一個小小的善念開始；亮起一盞心燈，光明、積極、樂觀的思想，其實就是在培養自己的感恩心；也唯有在自己的佛性、覺性上去啟發，這才是最究竟的人生，然後用佛陀的教義在日常生活中對照、檢點自己的思想、言、行，這樣來修習佛法，現生才有望到達極樂的彼岸，誠望大家共勉，阿彌陀佛！