各位法師，各位同修：

今天我們又要來講佛法。大家學習佛法已經有很長的時間了，尤其是學習道次第下士道、中士道、上士道。我們大家也清楚下士道的目的就是要讓我們不生起煩惱，中士道的所有的目的要讓我們如理斷除煩惱；上士道的目的就是要斷除習氣。這個就是很清楚告訴我們：第一步，不要讓我們生起煩惱；第二步，要對治煩惱；第三步，斷除習氣。無論不要讓我們生起煩惱，還是對治煩惱、斷除習氣都需要靠佛法。佛法才是對治煩惱的藥。煩惱很多，煩惱的作用也很大，煩惱的害處也很嚴重，我們把許許多多的煩惱概括為三種：貪、嗔、癡。又把貪瞋癡比喻為三毒，「毒藥」的「毒」。人如果吃了毒藥的話，吃多一點就會死亡。毒藥輕一點的話，對身體也會有很大的傷害。這是指有形有相的、看得到、摸得著的物質方面的有毒的藥。我們心裡也有毒藥。這三種毒藥對我們自己的生命毒害非常的嚴重。我們常常說，要把自己當病人想。佛法裡面說把自己當病人，不是告訴我們說，我們的身體哪個部位、哪個器官有毛病、不健康，而是一種比喻。意思是，比我們身上的器官的缺乏、身體的不健康還更嚴重。也就是說，我們生命的深層次已經中了毒了，我們的內心裡面有問題，不是一般的問題普通的問題，而是非常嚴重的問題。

我們不容易認識到自己的內心有那麼多、那麼嚴重的問題。比如說我們起了一個煩惱，動了一個念頭，就猶如我們吃了毒藥一樣，對自己對別人都會有很大的傷害。這種傷害不僅僅說當下彼此之間傷感情、不和睦、令人難堪、心裡難過而已，實際上這種的作用還會持續，持續到明天、持續到未來、乃至持續到你的來世，更長遠的未來。就是我們吃了這個藥以後，中毒了。這些毒要把它拔掉、去除掉，就需要吃另外的一種藥，才能夠來救治我們自己心裡邊所中的這些毒——貪、嗔、癡的三種的毒，就需要靠佛法。

大家在家裡的時候呢，也有很多的佛經。那麼你生起煩惱的時候，這些佛經起不了作用。為什麼呢？因為你在煩惱的時候，經文你也看不進去。反過來說，你是以這個煩惱的心，面對境界的時候，煩惱的作用更強烈。那怎麼辦呢？就要換一個環境，比如說寺廟。那大家都在修道、用功，那我們的內心比較容易寧靜，不容易生煩惱。同時我們在寺廟裡邊又容易聽到佛法、聽聞佛法。聽聞佛法的時候，本身就是對治煩惱的生起、對治煩惱的現起，不起煩惱。而不起煩惱本身就是共下士的基礎和特點。問題是，我們自己在看經聽帶子的時候，因為以煩惱的心，所以我們聽的聲音、我們看到的文字也會都變成煩惱。在寺廟裡邊的時候，有同行善友、法師們為我們講佛法的時候，那我們內心有希求心、內心有信心，就會去接受、會去領納外在的這種境界，領納別人給我們講說的佛法的內涵。當我們領納的時候，佛法就起作用了。如果不是這樣子的話，因為我們的煩惱的心很重，並且常常在起煩惱，習氣也很嚴重，自己不曉得，也沒有能力去對治。這樣子的話，雖然學佛的時間很長，而實際上同自己的煩惱了不相干，沒有真正意識到認識到煩惱是對自己生命的毒害性有那麼的嚴重。

那麼如何來正確對治自己的煩惱？就要如理修行佛法、修持佛法。如理修持佛法，我們常常聽到六加行。那麼六加行的第一加行：灑掃住處，莊嚴安布身語意的所依。「灑掃住處」就是我們常常所講的清潔工作，打掃衛生、佈置場地等等這樣子的一些例子。莊嚴安布身語意所依，身所依我們常常講到的是佛像，語所依是佛經，意所依是佛塔。在印度、在南傳佛教國家的寺廟，在泰國、伊斯蘭卡、緬甸這些國家，廟裡面都是有塔、有菩提樹、有佛像。那我們中國也有很多廟裡邊有塔，塔、佛像、佛經，那麼這代表著身語意之所依。

佛經裡邊告訴我們說，掃地有五種功德嘛。第一種功德，令自心清淨；第二種功德，令他心清淨；第三種功德，眾天神歡喜；第四種功德，造就猛利的業；第五種功德死後往生天界。往生天界就是往生淨土，造就猛利的業就是戒律清淨，天神歡喜，自心他心清淨，也就是說我們灑掃住處的時候，清潔衛生的時候能夠令自己的內心清淨，那麼這是五種功德的第一種。我們如何又能夠把清潔衛生的工作同對治煩惱、如理修持佛法結合在一起？事實上我們從來就沒有這樣的一種聯想，說我們修行、對治煩惱要從搞衛生開始。那我們常常覺得這種搞衛生、做清潔的工作，都是沒有文化的人、都是智力比較差的人、歲數比較大的人做的事情。那個實際上，佛法就是告訴我們從這樣子一個最簡單的事情開始。以前我剛剛出家的時候，那麼寺廟裡面的老和尚他就告訴我說，你學掃地要學三年，學泡茶也要學三年。當時我們就很不好理解，讓我們就學掃地還要學三年，這很容易就會學會，一個小時兩個小時就學會了。並且呢，每天都要掃，不管是有沒有灰塵、有沒有垃圾，都要去清掃。那麼這就是修行的一種功夫，培養我們的長遠心。

那我們在清除塵垢的時候、清除垃圾的時候，那這些塵垢、垃圾是外在的，它更重要的是我們要清除內心的貪、嗔、癡煩惱的塵垢。通過外在的塵垢這種比喻、這種象徵，來認清我們內在的煩惱的垃圾。釋迦牟尼佛有一個弟子，周利槃陀伽，他出家以後，釋迦牟尼佛告訴他「掃塵除垢」四個字，他學了三個月都記不住，但是最後他能夠大徹大悟。佛陀授記他說，周利磐陀伽是他所有的這種聲聞弟子當中轉變心意最殊勝的人。那他天天就是掃地，掃地掃到最後，佛陀這樣為他授記。

他掃地為什麼能夠會有這樣的一種成就呢？他就是能夠很認真根據佛陀的開示、佛陀的教授去實踐。佛陀為他講，「此塵是貪非塵土，塵乃貪名非塵埃，諸智者眾除彼塵，如來教中不放逸」。我們掃來掃去，都是要掃內心裡邊的這些塵埃，貪的塵埃、嗔的塵埃、癡的塵埃，這是三毒的垃圾。所以我們修學佛法不能認識到說自己內心當中的有垃圾、自己內心當中有問題，我們又如何來對治呢？我們又如何來清掃？這是非常重要的一點。因為我們常常說，我們修行嘛就是念經、持咒、磕頭才算修行，很難說我們打掃衛生是在修法，那實際上這一點是非常重要的。如果我們意識不到內心當中煩惱的塵垢的時候，那即便說我們天天坐在這裡念，口裡念念有詞，而實際上你念的跟我們心裡是兩個不同的情況。一直念佛經，內心一邊在起煩惱，甚至煩惱包裹的越來越緊，不僅不能對治，還會包得越來越死。

我們內心怎麼樣子能夠有這種清靜的狀態呢？我們內心只有煩惱對治了，內心才會清靜嘛，內心才會開明，內心才會有安樂。同時呢，因為我們自己內心清淨，別人看到我們，也生歡喜心，內心也清淨了。別人聽到我們說話，也很高興，內心也能夠得到清淨。天神看到我們，戒律無有虧損，內心清淨也很歡喜。所以說，我們要真正去認識到底怎麼樣叫做如理修持佛法。如果我們缺乏了最基本功、最基礎的條件，我們又能怎麼樣子去修行呢？我們自己的心不能打開，不能淨化自己的內心，修行佛法的人內心裡面還有很多的障礙，這是不夠條件的一種表現。所以六加行的這第一加行，它本身就是要清除自他的障礙、自他的違緣、同行善友之間的違緣，以及同善知識的違緣，認清自己的煩惱、認清自己內心狀態的一個非常重要的原因。如果把我們自己內心提得很高，覺得我們這種現況、我們這種條件，一定要怎麼樣去修才叫做修行，那無疑就是我們在繞著這個路在走。繞著路在走就是，你不是走的一個直的路，你走了是一個彎的路。也就是你繞道繞了一圈最後還回到你原來這個點上去，就走錯路。所以我們學佛法，學習道次第的話，你真正要按照佛陀告訴我們的一點一滴去實踐，如果不是根據這樣子的正法去實踐的話，都是在白忙活一場。根本內在的煩惱調伏不過來，不可能的事情。所以前一段時間我也講過開示——《認識煩惱是修行的開始》，它的緣由就是在這裡。

我們如果沒有去對治煩惱，我們的各種痛苦會越來越多，不能解除。我們常常講到八苦。這些痛苦，現在有這些痛苦，過去也是這些痛苦，那麼我們未來呢，一樣也是這些痛苦。今生今世我們得到人的身體，固然是因為我們在過去造做了成為人的業因，所以今生能夠得到人身，但是不等於說，我們過去世就修行，修到什麼程度。當然也有人過去就有修行過，那不等於說我們所有人在過去都有修行過。你看世間上面還是有那麼多的人，你讓他來到廟裡邊來，來拜佛、來聽經，他肯定不聽，那麼，就缺乏善根啊。但是他們也是人吶，甚至也很有身份、很有地位的人，很有學問的人。所以說你得到人身，不等於說你前世修行就很好。我們如果不修行的話，這些痛苦、這些問題肯定不能解決，一直會在不斷的累積，不斷地持續下去。佛法把這八苦最後都歸到五蘊熾盛苦。這個的痛苦既不偏重於物質方面，也不偏重於精神方面，它五蘊和合。我們前面的那些的痛苦：愛別離、怨憎會、求不得等等，這三種是我們內心的痛苦。生老病死，是我們身體上面的痛苦。

那麼身心上面的和合的痛苦，這是最後一個五蘊熾盛。那麼無論是身體方面的、心理方面的、身心和合方面的，你要把它免除，不要讓它有這方面的痛苦，惟獨需要佛法才能夠去除、解脫，解脫什麼，解脫痛苦。痛苦怎麼解脫？不要有業，不能造作召感痛苦的業。我們如何不能去造惡業，要斷煩惱。煩惱怎麼斷，要靠佛法來對治。所以我們用佛法來對治煩惱，煩惱對治了就不會造作業。沒有這種業就不會感招八苦，沒有了八苦我們就解脫，這樣子一種功績。在廟裡面我們常常聽到無限生命這樣一個命題。我們如何以無限生命來審視自己的人生？如何以無限生命的基本框架來看待自己的一生？如何以無限生命來認識到自己的完整的存在？那麼也就是說，我們能夠完整認識到自己存在的時候，對自己的生命才能夠看得清楚。所以完整認識到無限生命的存在，就是過去它是怎麼存在，現在它是怎麼存在的，未來它是怎麼存在的。過去的存在我們不曉得，未來的存在我們也難以預料，我們現在是怎麼存在呢？能不能認識得清楚呢？如果是長短方圓青黃赤白，分不清楚。我們不曉得自己真正要怎麼辦？怎麼來用功？我們生命要的是什麼？如何來豐富自己生命的內涵？如何來培植自己成就佛道的資糧？如何相信業果？如何生起皈依心？瞎子沒有看到外在境界的能力，這樣子的話，在走路的時候就會有危險，在做事的時候，沒有辦法去做事。那我們如果對這些問題認識不清，就是盲修瞎練了。

所謂盲修瞎練，在佛堂裡頭，我們僅僅是一些宗教的儀式。大家念的時候跟著念，跪拜的時候也跟著跪拜，合掌的時候也跟著合掌，來的時候也跟著來，走的時候也跟著走，就僅僅是儀式、一些程序而已。離真正對治自己的煩惱還有很長的距離。對於生命存在的命題，不僅僅是從空間上面來決定，還可以、還應該從時間方面來看待。我們的生命經驗、生命體會、生命的過程都可以證明這一點，也可以找到這方面的契入點、下手處。雖然我們從某個角度來講，自己的生命每一刻、每一分、每一秒都在死亡，也就是前一刻、前一念自己的軀體已經不存在了，但是不等於說我們的知識、我們的精神、我們的經驗、我們的能力也死亡了、也過去了。那麼恰恰這些可以持續下來，可以延續下來。只是說我們過去的那個時間裡頭的我的這種身體，已經推移到現在，所謂前面一念、前面一秒、前面一刻的那個有形有相的血肉之軀不存在。因為昨天的我、過去的我已經跑到現在，已經跑到今天來了，所以那個看得到、摸得著的我的血肉之軀、五蘊和合之身不存在了。

但是呢，不等於說我們精神領域的那些內涵不存在，不等於說我們的煩惱不存在，不等於說我們的業力不存在。比如一個小孩子，他因為一件很小的事情感到很傷心，感到很悲哀。那麼他僅僅局限於一點，拘泥於一點。他不能有著更長遠的眼光、更寬廣的心胸來看待所發生的問題。我們大人、成年人，我們就比較成熟了，也就是有更長遠的眼光，所以知道說在小孩的時候要做什麼事情；在青年的時候要做些什麼事情；在中年的時候要做什麼事情。哪一件事情該做，哪一件事情不該做。這就是我們自己的人間的經驗的累積。這種經驗，也有好的經驗，也有不好的經驗；也有正確的經驗，也有錯誤的經驗。就是不好的經驗在累積，好的經驗也在累積。善的業在增長持續，惡的業也在增長和持續。因為我們是同過去的發生的事情聯繫起來看待，聯繫起來分析，聯繫起來決定。所以他知道說這件事情該做不該做，這件事情要不要做、怎麼做，是基於過去的經驗來判斷我現在應該何去何從，何作何為，怎麼辦。也就是說，我們現在怎麼做的目的是在於未來，在於未來的成就，在於明天的成就，在於明年的成就，在於更長遠未來的成就。所以，家長就會讓小孩子去念書，小學、中學、大學。如果不去念書，以後就沒有出息，就沒有學歷，沒有文憑，沒有文化，他知道這有連帶的關係。我們把生命再拉長，不僅說一個父母，或者自己父母的父母——祖父、祖母，曾祖父、曾祖母的經驗，那麼這些經驗也只有幾十年，一百年。佛菩薩的經驗他就是很長遠的，他是從多生多世、生生世世，從無量劫這樣子的一個時間的流變過程。來看我們這幾十年所做事情的意義。那當然這樣子的經驗，是不一樣的。自然而然它的判斷的標準也就是不一樣的。

它所做出來的抉擇也就是不一樣的。也就是說，我們學習佛法就是要根據佛陀的經驗，根據佛法的標準，來看待、來審視自己的人生，來為自己的人生作抉擇。不然的話，我們的所作所為也就是這幾年、這幾十年的一種意義。甚至就眼前的一些意義，眼前的一些成就。這樣子的話我們就划不來，就不是真正在學佛法。我們如果僅僅把眼前的事情做好，這是非常不夠。我們眼前的事情做好的目的，是為了未來的成就、為了來世的成就——就是現在注重的是種因，而不是注重的是成就、注重的是成功。如果不是學佛法的，那麼他馬上種下去的因就要求立刻兌現。這個是不一樣的。比如說你在社會上面去工作，一天要多少的工錢，他先要跟人談清楚。他知道說這個不會白做。你如果讓他白做，他肯定不會做。為什麼呢？他的成就就是著眼於當下、著眼於現在。我們學佛法、集資糧，不一樣了，大大不同。這個意思在哪裡呢？也就是說我們在佛門裡邊做事，如何來判斷自己的成就，如何來判斷自己的成功，如何來看待自己是做錯了還是做對了？就是不能看眼前。看眼前，就看不清楚，看不明白，容易犯錯。看眼前是世間人的標準，是普通人的標準。看長遠，從生生世世來看，就是佛法的標準。那這是非常重要的。因為過去，一直剎那剎那在生滅。但是過去了不等於沒有，而只是從現在的存在，轉化為另外一種的狀態在存在。那麼，當然這種存在，我們不學佛法的人，或者說我們佛法學不夠的人，他不容易很真切的感受到說，我現在的這種生命的狀態跟過去世有那麼密切的聯繫。

他不容易升起這樣一種信心。我們有時候也會意識到，自己在過去幾年、幾十年，不用功、做錯事，僅此而已。他就不容易去聯想、去檢討說，過去幾年，過去幾十年，自己應該怎麼做，自己應該怎麼學，自己應該怎麼修才是有意義有價值的。也就是自己有時候可能會意識到說，過去有浪費時間，但是很難反省到，我們如何很好的來使用自己的時間、不讓它空過，善用時間。我們過去的多少年時間都浪費掉，自己不能去反省，不能去很真切認識到這樣的損失。自然而然，自己生命的這種經驗又會等流下來、持續下去，現在的時間也不會珍惜。我們信仰佛教的人，學習佛法的人，就是要時時刻刻、分分秒秒，把握時間。如果不把握時間，那時間很快就過去了，一直在過去。一直在過去，我們沒有修行，沒有在積聚資糧，就意味著我們不斷為自己的生命造成損失，就一直在損失，一直在虧損。善業沒有得到累積就是在虧損。

一直在虧損，忽然間有一天，我們的生命結束了，死亡了。那個時候，我們唯有業隨身萬般皆不去，唯有業隨身就來不及了。所以我們在如理修持佛法的時候，就是要時時刻刻找到自己生命最深層次的原因、煩惱。我們常常聽到一個詞嘛，叫做薪火相傳。這個火，它需要靠柴來燃燒，那麼這個柴燒完了以後，這個火還會再去燃燒別的柴火。我們人的生命也是一樣，它一生又一生持續下去，這塊柴火燒盡了，它的火能夠再燃燒下一塊的柴火，下一塊燃燒完了以後，又能夠再接續另外的一塊柴火。這什麼意思呢？就是說，我們人的生命，固然同過去有關係，也能夠延續到未來。同時呢，我們人的生命也會受到別人的影響，我們自己的生命的所作所為，也會去影響別人。我們一塊木材、兩塊木材、三塊木材、十塊木材、一百塊木材，你扔在一起，一樣都能夠同時一起燃燒，都能夠再燒。就是，我們大家在一個廟裡邊，坐在佛堂裡面，我們自己內心跟別人的心，我們自己的業跟別人的業，他是匯在一起的，叫做別業嘛、共業嘛。我們每個人是一塊木材，我們一百個人就是一百塊木柴，我們一百塊木材在一起的時候，就是一百塊木材都在燃燒。

心心念念都是會互相相應，互相影響，互相啟發。業力不可思議嘛。我們在寺廟裡邊，我們所造的業，是跟三寶相應的，跟佛菩薩相應的，都是清淨的、無漏的，自然而然，我們內心的智慧的火焰也容易在增長，容易在燃燒。反過來說，我們如果是同一些不入流的人，甚至同世間上面一些不三不四的人在一起的時候，我們也會被影響，當然也有可能我們也會去影響別人，我們好的時候也會去，但是我們不好的時候，我們也會被別人影響。那麼這個就叫做互相影響。看哪一種的力量比較強，我們如果不小心、不注意的時候，我們就在被別人影響了，這是肯定的。如果我們有注意的時候，我們時時刻刻能夠提起佛法正念的時候，知道防護內心的時候，就不容易被別人不好的業影響。如果不是的話，那麼我們還是原來的那樣子一顆煩惱的心，自然而然，煩惱跟煩惱它就會相應了。煩惱跟煩惱相應，煩惱不會跟智慧相應，智慧是對治煩惱的。對治煩惱的過程就是我們整個修行的一個過程。那麼也就是說，我們在寺廟裡邊不生煩惱的時候，就到下士道；你在對治的時候，就到中士道；你的習氣都沒有，那就到上士道，那個很不容易做到。

你要做到不起煩惱，都不是很簡單的事情。當然能夠有一段時間，可以不起，打比你一個小時啊，兩個小時啊，一天兩天啊。你能夠永遠不起煩惱，永遠不起煩惱就意味著你煩惱已經被對治了，你才不會起。所以，大家在寺廟裡邊來，做事也好，用功也好，你不用擔心說自己有煩惱，自己說錯話、辦錯事，這也是很正常的。我們做錯的時候，怎麼辦呢，如何來以此為鑒，如何來在這樣一個境界上，體現自己？我們常常在寺廟裡邊會聽法師說，在這個事件上，我們心靈得到提升、資糧得到累積。往往都是在這些逆境當中提升和累積的，但是我們通常的思維習慣說，一定是拜佛念經的時候，才是積聚資糧的，挫折逆境的時候，甚至說倒茶、掃地、搬椅子、佈置場地的時候，這在累積資糧。有時候有人給我們講說，這些事情是在累積資糧的。我們也可能說會隨即附和是累積資糧的，而自己內心不容易真正去認同說這是在累積資糧。從這點就能夠說明，我們內心同佛法，相應不相應的標誌了。

道次第也告訴我們，這本身就是累積資糧。有可能我們已經知道了，聽過了。我們知道了，我們聽過了，是不是我們認同呢？那我們怎麼樣子叫做認同呢？認同這樣子一套道理，或者說，要跟自己有關係。我們一談到佛法，它必須跟自己有關聯，如果跟自己沒有關聯的話，那麼就不是佛法了。因為它，佛法本身，要來解除所有眾生的痛苦，包括所有的眾生，當然也就是包括我們自己。反過來說，我們在談論佛法的時候，如果自己都沒有意識到說，跟佛法有什麼關聯的時候，那麼你又怎麼樣去說明，佛法跟其他的有情有關？因為佛法本身，是要解決一切有情的問題。那我們自己都不需要佛法，自己都意識不到說，佛法對自己有多麼的重要，那麼，你又如何能夠證明你告訴別人的佛法是真正的佛法，你是真心實意要去幫助別人？也就是說，我們自己，佛法學的比較好的時候，至少我們自己不起煩惱的時候去幫助別人，才能夠真正讓別人得到幫助。

我們不起煩惱，就是要修行、自己要用功，否則，我們生起煩惱的時候，我們還不知道說自己在生煩惱。就如我們有病的時候，我們不知道自己在生病，只有醫生告訴我們的時候，我們才知道。有時候，醫生告訴我們的時候，我們還不相信。但是醫生會告訴說，你的身體，哪些指標是不符合標準的。心電圖怎麼樣、血壓怎麼樣、膽固醇怎麼樣，把這些指標給你列出來。儀器一檢測，你很多的指標不夠，很多的指標超標，不信都不行。中醫他會跟你講，什麼病是什麼特徵。佛法也是一樣，他告訴我們說，貪慾有什麼表現，瞋恚有什麼表現，愚癡有什麼表現，你有這些特徵，有些什麼問題，就說明說我們有這方面的煩惱，有煩惱就會有危害。那大家在佛法的用功上、修行上，有相當長的時間了，所以，今天我們，談得也是比較實在的一些問題。

如果我們談得不實在的話，都是在談玄說妙、談空說有，我們談一套理論，我認為。可能大家覺得，佛法離自己很遠。如果要把佛法談到離自己很近，談到自身的時候，有時候我們也會覺得，這個內心很不好過，甚至說內心很痛苦，不知道怎麼辦？這個時候就是非常重要的時候，因為我們認識到說內心有問題，內心有煩惱，內心有痛苦，不是說不去管它，不去理他，恰恰我們自己要正對治。正對治，一點一點的對治，慢慢在對治，就要找到對治的方法。我們在對治的時候，那麼就是真正用功的時候，是真正叫做如理修持佛法的時候。所以來到寺廟，三寶地，我們都是在如理修持佛法，我們千萬不能以一種很狂妄的心、很高慢的心理，來看別人，這些要不得的。我們只有平心靜氣、只有非常的虛心，也非常的認真，踏踏實實，照著佛法去實踐，一步一個腳印，去落實，同自己的生命真正相結合。

來看看自己，到底還在起煩惱，還是不起煩惱；看看自己，是不是在對治煩惱；看看自己，還有哪些的習氣。雖然你不起煩惱，但是你還有這方面的習氣，還有這煩惱方面的習氣。只有成佛的時候，才能這些習氣完全沒有，在成佛以前，還是會有習氣。所以剛才我談到說，上士道還要再對治習氣。我們先第一步不要讓它起煩惱；第二步，我們一點一滴去對治。寺廟裡邊，大家有這樣一種氛圍，是每一個人發心創造、營建起來的，所以每一個人的發心都是非常的重要。那有些人修的比較好，修得時間比較長，那麼有些人剛剛開始學。我們學的比較長的人，學的比較久的人，也不能去輕視初發心的人。反過來說，我們初發心的人、初學的人，要很好的、很認真的，向學的比較久、比較好的同行道友學習，就是要有學習的模樣、楷模，那我們跟著去學習，就不會錯。如果常常認為說，自己最好，我可以沒有學習的人，沒有學習的對像跟模樣，那我們就很有問題。那個菩薩學五明，菩薩在所有的眾生的身上都能夠學到佛法。佛法就是要在所有有情的身心上去體現去落實。那麼我們今後呢，在佛法的引導的過程當中，會一步一步更加深入，同時呢，一步一步會更具體、更直接，跟每一個人掛上鉤。希望大家多發心，好好發心。迴向。

願此殊勝功德 迴向法界有情 盡除一切罪障 共成無上菩提