做事恰恰是檢驗持戒，可以說持戒就是做事，因為戒是對身語的規範，持戒要專注以後再能斷惑，持戒不能直接斷惑。有一個比喻，戒像抓賊，定像綁賊，慧像殺賊。持戒可以判斷哪些行為是對，可以做，哪些行為是錯，不能做。持續的持戒就是定，持戒才有能力判斷煩惱。沒有持戒，沒有所作所為，談不到定和慧。

一、戒律決定教法壽命

佛陀滅度後第二年，大迦葉尊者組織了上座部第一次結集，主要是把佛陀之前的言教收集起來，當時首先收集的就是律藏。之前曾有過疑問為什麼那麼多重要的經論不結，偏偏先結律藏，覺得經論對於度化眾生來說更重要。前幾天讀《行事鈔資持記——隨戒釋相篇》時找到了答案：「毗尼藏者，佛法壽命；毗尼藏住，佛法方住，故先結之。」戒律竟然如此重要，能決定佛法的壽命，如果法都滅了，談何經論呢？我們佛弟子有責任把戒律學好並傳承弘揚下去，就像師父說的「紹隆佛種，續佛慧命」。在我們的無限生命中沒有比這個更重要的了。如果佛法都沒了，其他的根本就談不上。這也更加激發我學好戒律的決心。

另外戒律和經論相比側重點也不同，《鈔記》中說「餘經但泛明化跡，通顯因果；事隨理通，言無所寄；意實深遠，昏情未達；雖欲進修，鮮得其要；多滯筌相，由迷教旨。今戒律大藏，住持功強；凡所施造，並皆粗現；以人則行服異世，法則軌用有儀；住即與俗不同，雜行條然自別。」從戒律入手更容易深入，法都是相通的，戒律學好了其他的法類自然也就容易了。

二、戒與孝

論云：戒名為孝。

三藏之中，許多部經都講到佛陀因地孝行，其中一部經，名為《大方便佛報恩經》，感人至深。為救父母，菩薩割自身肉供養，餘鮮血殘肉亦予眾生。

西方三聖，彌陀左侍的大勢至菩薩，頭頂寶瓶，內有無量智慧光明，瓶中所盛為父母遺骨。

祖師大德孝行更是難以枚舉，《高僧傳》中所述甚詳。蓮池大師集《緇門崇行錄》中，即有孝行一章。目連救母、道紀親供、悟道報父、擔母聽學等等，在世俗亦是佳話。

於此，圓拙老法師，亦是表率。

圓公上人二十六歲於廣化寺剃度出家，兩年之後依倓虛法師學天台教觀，之後入閩南佛教養正院依弘一大師學律，並侍從大師往青島湛山寺講律。而後又依止印光大師修學念佛法門。圓公四十一歲時，以父親病重，無人奉養，於是退戒返俗，侍奉父親三年。後父親往生，圓公如禮營葬後，再返廣化寺二度出家。文革期間，竭盡心力保護弘一大師遺著；而後又培養五比丘及師父。今時佛法住持，離不開圓公的付出與努力。

律中講師資相攝。圓公也曾收過一個徒弟，但出家沒幾年便病死了，圓公將責任攬歸自己，認為師父沒當好，沒有照顧好徒弟，就把這個弟子的骨灰背在身上，近四年餘。福建的氣候非常炎熱，那麼長的時間，就一直背著，四季不離，睡覺廁所都帶著。大家看著很心痛，勸他也總勸不動。後來林子青居士在泉州建弘一法師的塔，請求圓公說，您一生敬仰弘一法師，現在要建弘一法師的塔，您弟子的骨灰，能不能讓您的弟子和弘一法師在一起，這樣對他來講是最大福報，後來圓公同意了。這就是圓公的行持。

《行事鈔》文云：冰潔其身，玉潤其德，能生善種，號曰福田。

身中所納的戒體如清潔的凝冰，所彰顯的戒德如溫潤美玉一樣高尚。如此自化利他，方堪為福田。

三、戒體與隨行

戒律是出家人的根本，關於受戒和持戒有一個形象的比喻，是說受戒得到戒體像是建立一圈院牆；而持戒隨行，像是在此院牆內營造樓閣，二者缺一不可。有了受體沒有隨行，好比空圍了院落，裡面什麼也沒有；而只有隨行沒有受體，好比建了一個樓閣，卻沒立院牆，總有被洗劫一空之患。

四、止持與作持

持戒講究止作持犯，意思是應止則止是名持，應止而作即為犯；反之亦然。止作持犯不但是持戒須知的必然規律，也是一切善法生起應遵守的準則。可將此應用在讀書做學問上，比如讀書時用心領會、揣摩可為作持，不放逸散亂、胡思亂想可為止持；反之，「書在人前心在天」是為作犯，讀書而不去用心、不去發奮、不去堅持是為止犯。「斯斯然讀書之道也，亦藏其持犯之正見，真乃為‘森然萬境，何事非持’。」由此而知，佛陀的教法，不但是明瞭解脫之靈丹，亦可為世出世善法生起之依憑啊。

善哉，戒法！真是懂得了持戒，即是懂得了行事；懂得了行事，即是懂得了生生增進乃至究竟解脫之方法也。

五、持戒在事中

回顧師父關於持戒的開示，很受益。將師父的開示與大家分享。

師父說：「道次第就是個人修行心路歷程的最好說明，是佛菩薩從悟境中開演出來，我們要學習、消化才能用得上。如何消化？就是在做事中，遇到困難時，學習用道次第去解決，與佛理去會通。你們的問題得不到很好的解決，很大程度上不是理論上沒有指導，而是事情上得不到指導。」

師父說：「理是可以虛通的，因為那只是概念上的認識。其實佛理靠我們凡夫心是不能真正體證到的，我們只是通過點滴的體會，通過比量去揣摩這些理，而實際上內心是沒有這個境界的。但做事不同，事是看得見、摸得著的，要靠身語的造作，光想想是成不了事的。所以做事可以檢驗，事情做出來的，說明理也通了，理不通事是做不出來的。」

師父說：「注重事可以說就是注重戒，戒是身語的規範，你只有身語去造作才有規範，不造作還要什麼規範？如果把持戒理解成不造作，那是很錯誤的。戒是與事結合，與身語造作結合，而理是與意結合的。大多數人理解錯了，以為持戒是與理結合的，那是混亂，不懂戒。成佛要發菩提心，受菩薩戒，僅僅持聲聞戒不能成佛。聲聞戒主要是從防護譏嫌出發的，也就是說，不要因為我們的行為而讓別人造惡業。菩薩戒是從利益一切眾生的角度出發的。利益眾生並不是說整天要與俗人在一起，而是要有方式方法，要有相應的事業，這樣才能真正利益眾生。比如我們辦法會，大家來念經、搬磚頭、捐衣服，這都是事業，他們就與三寶結了緣，種下了善種子。」

師父說：「我們的行為要影響到眾生，讓眾生有收穫，在這個前提下，再談防護根門、保持威儀，而不是把根律儀、威儀擺在前面。我們不能把持戒和做事對立起來，認為做事就不是修行，這是概念混亂、認識不清。做事恰恰是檢驗持戒，可以說持戒就是做事，因為戒是對身語的規範，持戒要專注以後再能斷惑，持戒不能直接斷惑。有一個比喻，戒像抓賊，定像綁賊，慧像殺賊。持戒可以判斷哪些行為是對，可以做，哪些行為是錯，不能做。持續的持戒就是定，持戒才有能力判斷煩惱。沒有持戒，沒有所作所為，談不到定和慧。小乘追求的是無餘涅槃，不與眾生髮生聯繫是可以的，但走大乘道是不行的。」

六、持戒得自在

蕅益大師說：「心佛眾生，本無差別。以不達自性清淨，為客塵所污，遂有三界升沈。故欲出苦輪，莫先持戒。」

《菩薩總持法》上說：「戒波羅蜜者，是如來一切戒律之名號也。如來先施禁戒，然後授法。戒如城隍，心如其王，法如龍衣冠冕。譬如國主，無有城隍，不穿龍衣，不戴冠冕，不得稱為國主。如比丘不以如來禁戒止遏凡心，縱受法言，不為解脫之果。是故先施戒行，約勒比丘身心，禁縛無明，調柔性地。性地既熟，然後納其種子。以地壤故，種一收萬。是故如來一切戒律，能禁比丘身中一切過患。」

若想究竟解脫無休止的沉淪，非須先持戒不可。戒好比城隍，法好比龍衣冠冕，心王如果光有衣冠，沒有能安之所，那依舊做不了主，被業賊惑敵擒縛。如果出家人不依如來所制的禁戒防護惡源之心，規範罪藪之行，即使廣學多聞，也終不得解脫妙果。又如播種之前，先須平整、養護土地，才會有一個好的收成。心性之地亦如是，先須戒調服高低不平、雜草叢生的業習地，再施以悲智之水的滋養，純熟心性，然後下種，便會「種一收萬」，得大自在，止觀雙運。

七、信心、正見、共策

為什麼明明是僧團共製的規定，我不去持守？為什麼明明犯一個、一個突吉羅罪，我還去犯？當然這個罪本身就微細難持，但更關鍵的是自己內心根本沒有足夠的重視，沒有深信。能不能持是一回事，難不難是另外一回事，願不願持才是根本。宗教歸根到底就是一種信仰，不是一門知識，只有依教奉行了才會解脫。

我雖然還不是比丘僧，師父慈悲給我們這個機會學習戒律，那就要嚴格要求自己。要把自己當成比丘僧來要求，現在學著都不隨分隨力實踐，那等到是比丘僧了，再說去做，可能嗎？根本都沒這個等流，除非佛講的錯了。我雖然好多做不到，但我時時保持一顆慚愧心，保持一種懺悔心，保持一種屢敗屢戰的精神。正是做不到才要去做嘛！都知道了，都會了，還學什麼，還做什麼？所以觀念一定要正確。

同行之間的關係很重要，太近了就易開玩笑、散亂、不敬重，那持戒的心就不易生起。當然，也不能像個陌生人，對方都求上門來了，還不去幫助，不耐煩，不願奉獻自己芝麻粒大的時間，正常的集體活動不樂意參加。這幾天準備「苦樂人生」的代課，發現儒家的「相敬如賓」這個度拿捏好就很適合大家共處、共學。自古以來，家裡出孝子賢孫的大多是夫婦做到了相敬如賓，這樣子女才易教育出來。

八、毗尼五義

毗尼母經云：毗尼有五義

一、懺悔：如七篇所犯，應懺悔除，懺悔能滅名為毗尼。

二、隨順：七部眾隨順如來所制、所教受用而行無有違逆名隨順毗尼。

三、滅： 能滅七諍名滅毗尼

四、斷： 能令煩惱滅除不起名斷毗尼

五、捨： 捨有二種：一者捨所作，如十三僧殘也；二者捨見事，如捨不正見。

無始以來我們念念起妄，刻刻造業。戒如繩規，能調無始習氣，斷煩惱之根，證無為之旨，超有漏之身，登菩提之路，脫生死之流，到涅槃之岸。

九、由「護戒」得「戒護」

由於攝護戒體、持戒而得到戒的保護和加持，就會破除修行障礙，得到修道的增上順緣。

若持如來的戒，就有護戒神的守護（一條戒有五位護戒神），我們的怨親債主、魔眾一般就干擾不到我們修道，而且護戒神還會時時護持策勵我們精進用功，舉了例子，如你放逸睡午覺，到了點不起，護戒神就會想辦法把你弄醒，如果是鬧鐘，你可能把他關掉而繼續睡，但護戒神有著強烈的責任心，他會有很大的力量把你弄醒，直到你起床。反之如果破戒，護戒神離去，業障容易現起，冤家也可能會找上門來。