佛開示佈施應有的三因緣

佈施應有的三因緣（物淨、心淨、福田淨）

佈施，梵語音譯為檀那、檀，即是將自己所具之財物、體力、智慧（知識）乃至妻、子、王位施與他人的意思。佈施之人稱為檀越、施主，所施的是物，物可以是財物、身體、體力、生命、智慧（知識）等能夠利益他人的有形物無形物，接受佈施的對像稱為福田。佈施除了是六度之一外，還屬於六念法（念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天）、四攝法（佈施攝、愛語攝、利行攝、同事攝）之一。佈施是菩薩修集福德資糧的最首要的方式。

按佈施的內容劃分，佈施略分為三種：一者財施，二者法施，三者無畏施。

財施是指不僅不侵佔他人財物，反而將自己所有的食物、衣物、醫藥、金錢、房產，乃至將自己的體力、身體器官、生命捐施捨給他人，其中佈施的錢物等稱為外財，身體器官、生命稱為內財；法施是指或對人稱讚諸佛，或應機為人開示三乘佛法的內涵，為人種下覺悟三種菩提的種子；無畏施指不僅不侵害他人，反而要以言語、行為等消除他人的恐怖畏懼。

佈施的目的：

一者：佈施能使受施者身心得到利益，佈施體現了菩薩道的大慈大悲精神；

二者：菩薩藉佈施能夠和眾生結下善緣，以善巧方便將有情置於佛法之中，種下來世學佛的因緣；

三者：可以積累福德資糧；

四者：藉破除個人的吝嗇與貪心，解脫行者對於「我」「我所」的執著，稱為檀（佈施）波羅蜜。佈施的功德很大，對於修學菩提道的菩薩來說也最首要，所謂「卑吝者難成大器」，故佈施位於六度之首。

菩薩如何佈施？有人以為只要不吝嗇自己的財物，將錢財多佈施給他人就可以了。佛教如法的佈施不只這麼簡單，菩薩在決定佈施以前，有一些事項是必需要注意的；否則，佈施與受施者不僅不能得到佈施的利益，反受其害。

如《優婆塞戒經》卷二，「自他莊嚴品第十一」中，佛對善生菩薩說：

善男子！……（菩薩修習佈施等）有三因緣（三個要求）：一者物淨、二者心淨、三者福田淨。云何物淨？非偷盜物，非聖遮物，非眾共物，非三寶物，非施一人回與多人，非施多人回與一人；不惱他得，不誑他得，不欺人得，是名物淨。云何心淨？施時不為生死善果、名稱勝他、得色力財、不斷家法、眷屬多饒，唯為莊嚴菩提故施，為欲調伏眾生故施，是名心淨。云何福田淨？受施之人遠離八邪，名福田淨。

這段經文得意思是說，佈施對佈施者（施主）、接受佈施的對像（福田）、所施的物，這三方面都有種種的要求：一者，施主在佈施時心要清淨（心淨）；二者，施主所佈施的物也要是清淨的（物淨）；三者，接受佈施者，也應該是清淨的福田，而不是染污、不淨的毒田（福田淨）。

略解釋如下：

（一）心淨

心淨，是指菩薩在佈施的時候心要清淨，《優婆塞戒經》說：

「云何心淨？施時不為生死善果、名稱勝他、得色力財、不斷家法、眷屬多饒，唯為莊嚴菩提故施，為欲調伏眾生故施。」

這就是說，菩薩佈施的目的不是為了增益「生死善果」，不是為了獲得來世的人天福報，不是為了來世身體健康生活富足，不是為了來世得到美滿的家庭眷屬，不是為了獲得世間樂善好施的名聲，也不是為了要超勝他人；而是因為菩薩憐憫眾生，要和眾生廣結善緣，而是為了要利樂、調伏眾生，藉著佈施的因緣而將眾生引入佛法之中，而是要將佈施所得的福德迴向給今生來世親證三乘菩提，亦如是教導眾生親證菩提，以這樣的心態佈施才能稱得上清靜佈施。

比如，雖然佈施給窮人財物，但是卻不能以善巧方便，為接受佈施的人種一點善根，或者不能將其引入佛法中來，就不是清靜佈施。再如，若佈施是為了得到今生來世的回報，則佈施等同於世間市井之人投資作生意，是將佈施庸俗化了。當然，心不清靜的佈施，今生來世也能得到利益，但是只能得到世間法中的福報，不能得到佛教修行上的功德。

（二）物淨

物淨，是指菩薩所用來佈施的物應是清靜的，《優婆塞戒經》說：「云何物淨？非偷盜物，非聖遮物，非眾共物，非三寶物，非施一人回與多人，非施多人回與一人；不惱他得，不誑他得，不欺人得，是名物淨。」

這就是說，菩薩用來佈施的物，不能是以下幾種物：

一者，所佈施的物不是用偷盜、搶劫、逼迫、欺騙等違犯法律違背道德的方式獲取來的，須是以合法合乎道德的方式獲取的財物，如現在的一些貪官污吏，喜歡用貪污受賄的錢物佈施，以求佛菩薩保佑，如果佛菩薩真的有靈，則會早曰讓其東窗事發，以便減輕罪業。

二者，所施之物不是聖所遮物，以佈施食物為例，不能用牛排、豬排等肉類，或者是含有蔥蒜等五辛的食物，來供養三寶。也不能拿煙酒等對人身心有害的物來做佈施。

三者，不能用多人共有的物拿來佈施，必須是自己所有的物，如家庭財物屬於家庭成員共有的，不是個人所有，在沒有徵得其他成員同意的情況下，就把眾共物取來佈施，就犯了私自盜用公物的過失了，這樣的佈施就是物不淨。

四者，所佈施財物必須非三寶之物私自拿三寶所有的物作佈施，也就是俗語所說的「借花獻佛」。出家的僧人，或者住在寺院的男女居士，若是想要佈施眾生時，不可以取用三寶的財物去佈施。如有乞丐前來乞食，法師居士不能在沒有徵得常住法師同意的情況下，就將寺院的食物佈施給乞丐，這成了侵呑三寶物而佈施了，來世果報很嚴重的。此時最好將自己的食物佈施給乞丐，如果要將寺院廚房裡的食物佈施給乞丐，要徵得常住主事者同意以後才可以，或者先將食物佈施給乞丐，然後自己事後再掏錢補贖也可以。

五者，不能「施一人回與多人，非施多人回與一人」。菩薩出口成願，不能將原來承諾佈施給某甲的物，改變主意再佈施給某乙，也不能將許諾佈施給多人的物擅自改為佈施一人，同樣也不能將許諾佈施一人的物擅自改為佈施多人。

六者，所供養的財物不可以是通過騷擾、勒索、逼迫他人而得到的財物，必須是合理合法得到的物才是清靜的，才可以用來佈施。

用清靜的物佈施，才能得到佈施的利益，否則連佈施的物尚且不是清靜，如何能以清靜心來作佈施，又如何能得到佈施的利益？

（三）福田淨

福田淨，是指菩薩所要佈施的對像（福田），也是清靜的。《優婆塞戒經》說：「云何福田淨？受施之人遠離八邪，名福田淨。」

所謂的八邪，就是違反八正道。八正道是指：一者正見，二者正思惟，三者正語，四者正業，五者正命，六者正精進，七者正念，八者正定。因此，八邪就是指：一者邪見，二者邪思維，三者邪語，四者邪業，五者邪命，六者邪方便，七者邪念、八者邪定。略解釋如下：

一者邪見，俠義的說是指撥無因果，廣義的說對佛法存有的各種不正確的見解，都可以稱之為邪見。在八正道中，最根本的一道就是正見，因為只有掌握正確的知見，用正知正見指導實修，才能有效果，如果以邪知邪見來指導實修，不僅無益，反而有害。如果堅持以為自己的邪見是正確的（見取見），往往就會誹謗和邪見截然相反的佛法正見，那就犯下了誹謗佛法的大錯了。

二者邪思維，就是不按照佛教所說的正理如實地思維，而是在邪見的基礎上，所作的錯誤的思維。

三者邪語，也就是說違背世尊的教導，說一些妄語、綺語、惡口、兩舌等。

四者邪業，就是指專幹一些殺生、偷盜、邪淫等惡行。

五者邪命，就是指從事一些不正當的職業活命，如《優婆塞戒經》所說的從事「販賣畜生、刀劍、毒藥、煙酒、羅網，賣淫，屠戶」等職業，從事這些職業的人都是世尊所說的邪命自活一類。

六者邪精進，就是在沒有佛法的正知正見的指導下，而努力地盲修瞎練。

七者邪念，即是對自己的邪見、邪精進等念念不忘。

八者邪定，就是在邪見的作用下，離開佛教的智慧，單純地修習禪定，或者將禪定當作是佛教的終極目標而修習者，如以定為禪。存有八邪的人，就不是清靜的福田。

最後要注意：佈施應隨喜迴向

菩薩修佈施、隨喜等福德，應迴向給法界、六道一切眾生，同證阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提即是無上正等正覺，即是成佛的意思。隨喜與迴向可以起到「放大」福德功德的作用，故菩薩見人佈施應隨喜讚歎，自己佈施應迴向。