佛陀教我們如何放下對子女的貪著

中國的父母從好的方面來說對子女非常負責任。從不好的方面來說呢，對子女有太強的貪著，太強的控制欲，最起碼是有過度的愛、溺愛。大家知道任何東西過度都不行，尤其是愛，過度了更可怕。比如大人帶小孩，我在日本親眼看到，大人在前面健步走，他的小孩才五六歲，在後面跌跌撞撞地跟著跑，摔倒了自己爬起來，前面大人頭也不回。日本是這樣的。

中國的大人呢，恨不得把他抱在懷裡。所以現在有個很大的問題，中國的下一代，特別獨生子女之後的下一代，在整個世界範圍內，他們是比較缺乏競爭力的，就是因為他們成長的環境，父母對他的這種過度的愛、過度的貪著，在他們身上造成一系列的畸形、扭曲。有的就是溫室裡的花朵，一見光、見風，就會死掉。還有一些是自己沒有獨立意志、沒有獨立主張，簡直是個「廢人」。所以父母不懂教育，這個很可怕。

我們再看看經文是怎麼教我們放下對子女的貪著。「復次長者，在家菩薩於自子所，不應極愛。」在釋迦牟尼佛的境界中，視所有眾生如「羅睺羅」，羅睺羅是釋迦牟尼佛在家時候的獨子，在佛陀的眼裡，所有眾生都是自己的獨子。「長者，若於子所生於極愛，非他人所則為自毀。」如果你對子女的愛過度的話，對別的人一定就沒有平等心。「應以三法而自呵責，何等三，菩提道是平等之心非不平等心，菩提道是正行所得非是邪行，菩提道是無異行得非雜行得。復應呵己心，於自子所，生怨家想，惡知識想，非善知識想。」

實際上這裡講到了另外一個問題：緣。大家要注意，經文的語言並不是要丑化、惡化或者在咒罵這個子女，而是描述了我們娑婆世界眾生，父母跟子女的緣——這種關係的複雜性。這種關係都是單一的嗎？大家想一想。有的子女一生下來，就是一個殘疾，一輩子都要父母伺候；有的子女，長大以後，把家財敗掉；有的子女讓父母在社會上丟人現眼。這都是怎麼回事啊？所以子女跟父母的關係非常複雜。

不是有這樣一個故事嘛，過去有一個做買賣的人，後來不做了，開始學佛、修行，修行了沒多久，他家的孫子死了。後來他到寺院去請教師父，他說這佛講的因果報應不對呀，你看我做這麼多好事，印經修廟造橋補路，天天念佛念經，我孫子卻死了。師父就反問他：你忘記了長江的水有多冷嗎？這麼一說，這個人嚇了一跳。為什麼呢？因為他當年在做布疋買賣的時候，有一次在長江上跟一個人合夥以很低廉的價格買到一船好的布疋，後來船在一個地方靠岸休息的時候，他生起了貪念、惡念，把那個同夥推到長江裡淹死了。他以為這個事兒誰也不知道呢。

然後師父告訴他：你那個孫子就是被你害的那個人的轉世啊，他到你們家就是來找你報仇的，現在由於你學佛修行，這個冤業化解了，所以你的孫子就死啦。所以你們看看，我們在生活裡面可能會經歷的生離死別，這種業果後面的真相究竟是什麼，凡夫是不知道的。

【佛陀和羅睺羅】

「違逆佛智平等之慈害我善根，彼應隨處自調於心，如愛其子一切亦然，如愛自身一切亦然，應修是觀」。

「我異處來，子異處來，何以故？一切眾生曾為我子。」如果我們愛我們子女的話，應該把這個愛擴充開來，擴充到對所有的眾生。所以我們在家人修行，應該把眾生視為親戚朋友，視為親眷，視為子女；應該把子女和親眷視為眾生。因為在無量劫的輪迴中，我們和所有其他眾生之間的關係，就像演戲一樣，不斷地變換角色，這一輩子他是你兒子，可能以前你是他兒子等等。「我亦是彼諸眾生子，終不生念，我子彼非，何以故？去至六趣而復為怨，或復為子，我其當作等親非親。我以何故，於其所親倍生愛與，於非親所一切不與，我若生於愛不愛心，不於非親所一切不與。我若生於愛不愛心，不能趣法。何以故？不等之行至不等處，行平等行至於等處。」

「趣」是到的意思。意思是如果我們堅持不平等心，那我們只能到達不平等的境界，我們要到達平等的境界，必須要行平等行，佛的境界就是平等境界。這是對治我們對子女的貪著。所以希望各位在家的父母一定要好好地去用佛法的智慧，來對治自己在教育子女、對待子女中的無明和貪著，以及由貪著和無明延伸的一系列的不正確的想法和做法。