各位法師、各位護法信徒：

我們時常對現代世界中的各種奇人異事感到驚訝，以為不可思議，其實，古代的典籍裡記載了很多的神奇事物，比現代的玄異之事更引人入勝。我們今天越過千百年的時光隧道，來參訪這些奇人異事，是要探索古往今來偉大人物的智慧、願力，學習他們忍辱、精進的精神力量，而不僅僅止於好奇和興趣而已。所以，這三天的佛學講座，我們將分別來講：佛教奇人譚、佛教奇事譚、佛教奇理譚，從奇人、奇事、奇理三個方面去了解佛教裡許多微妙玄通的智慧。

什麼是「奇人」呢？就是具有大忍耐、大願力、大智慧、大慈悲，能夠了脫生死，斷盡煩惱的奇妙之人。他們對於生命意義，常常別有會心；對於生活境遇，總是巧於解脫，他們具有許多與眾不同的心靈和氣質，現在就從六個角度來跟各位談談佛教裡的奇人。

一、從忍耐看佛教的奇人　

一聽到「忍耐」，大家心裡可能會這樣想：

「我的脾氣很好，我待人也很和氣，什麼挫折我都能忍受，我的忍耐功夫是不錯的！」

但是「忍耐」並不只是平常生活的忍受能力，而是指災難考驗來臨時，能夠忍辱耐煩的自制力，我現在就說幾個在佛教裡面大忍耐的奇人給大家聽聽。

宋朝的浮山法遠禪師，聽說北方有一位得道的高僧，就邀同天衣義懷禪師等八個人，千里迢迢從南方行腳到北方去參訪名師；他們千辛萬苦的走過千山萬水，走了幾個月才趕到那所北方寺院。一行八個人依照規矩進客堂掛單，可是，從早上一直等候到中午，都沒有師父出來招呼，幾個人又饑又餓，寒冷的風又呼呼地吹，有四個人受不了飢寒，就走了。剩下的支撐到了黃昏，還是沒有人理他們，終於又有三個人待不下去，決定走了。到了晚上就剩下法遠禪師孤單一人。冰冷的寒風一直灌進來，法遠禪師又餓又凍、手腳都麻木了，可是，他下定決心，為求佛法絕不退縮。這時候，來了一個知客師父，很不客氣地斥逐地說：

「喂！你為什麼還坐在這裡？快點走啊！」

法遠禪師一動也不動，很懇切地向知客師父表白求法的虔誠。想不到，知客師父完全不聽他的解釋，只是一個勁的斥逐：

「沒有人理睬你，你就應該走了，還嚕囌些什麼？」

法遠禪師絲毫不被知客師父的嚴詞厲色嚇阻，依舊端莊地坐著。知客師父看他竟賴著不動，就回身捧來一盆水，兜頭潑過去，潑得法遠禪師一身淋淋漓漓的，水滴被寒風一吹，便化成了冰，冷冽刺骨，法遠禪師卻依舊八風不動的端坐著，緩緩說道：

「大德！我千山萬水來此求法，這一盆水就能把我趕走嗎？」

各位想一想，在這種情形之下，你能忍受嗎？平時人家的禮貌要是稍微差一點，我們就要發脾氣了。現在呢？我們能不能像法遠禪師一樣，各種困難、苛責、侮辱都冰冷不了我們求道的熱忱？

法遠禪師在寺裡掛單以後，生活更難過了，真是眾苦咸集；他天天做什麼苦工呢？像叫他一個人煮飯給好幾百個人吃。各位不容易想像寺院生活有多麼艱苦，像我當年在大陸叢林裡面求學參禪時，幾乎十年之內都沒有吃到油；我們的菜湯十年內都是一樣，湯水清得拿來洗衣服都不會洗濁，其苦可想而知。在齋堂工作的法遠禪師看大家生活得這麼苦，實在不忍心，有一天，就拿了點油摻在鍋裡，煮鹼稀飯給大家吃，大家吃得高興，就取名叫「五味粥」，這件事被當家師父知道了，可不得了，立刻傳喚法遠來罵他：

「你怎麼可以拿常住的油煮飯給大家吃？你這麼會做人情？賠油！賠常住的油！」

法遠禪師合十答道：「我沒有錢賠啊！」

「沒錢賠？把你的袈裟、棉被、鋪蓋留下來賠償也可以！」

法遠禪師湊齊所有的衣物賠償還不算，又被趕出山門，兩手空空，什麼都沒有了。假如是我們，這個時候一定什麼話都罵出來了。但是，法遠禪師一心不亂的忍耐著，每天靜靜在山門外打坐，不顧風吹雨淋，也不退初心，等待機會再進去掛單求法。這樣熬了半個月之後，寺裡的住持才發現有一個人寂守在長廊上，仔細一看，原來就是因添油下菜被牽單開除的法遠。就走過去責問：

「你怎麼還坐在這裡不走啊？你坐多久了？」

禪師恭敬敬地答：「半個月了。」

住持一聽，立刻藉題發揮：「什麼？你白白在這住半個月了？算房租！算房租！」

法遠禪師已經身無分文了，那裡有餘錢付房租？只好到處誦經來還債，雖然艱苦備嘗，但是修學佛法的願心卻始終不放棄。住持看到法遠禪師能經得起火煎冰凍的考驗，法性具足，就立刻陞座，請法遠禪師接掌住持職位。法遠禪師深明「心是怨家，常欺誤人」的妄境，忍了又忍，終於能戒嗔除垢，如法成道，達成法句經上「捨棄忿怒，滅除慢心，超越一切束縛，不執著心和物；無一物者，苦惱不相隨」的境界。

又如西藏的密勒日巴尊者，也是藉助大忍耐、大精進而修持正法。他年輕時先持密宗的咒術黑業，不用在正途，後來悔改知錯了，就不遠千里禮拜馬爾巴上師學道；上師因為他的根習未淨，為拔除往昔所造罪業，就再三應機度化，在生活裡錘煉他的忍辱心性 ，當密勒日巴拿著經書到佛堂裡準備持誦時，上師就揮趕斥逐他說：

「你的書拿到外面去！我的護法神嗅了你的邪書氣，說不定會打噴嚏的！」

密勒日巴立刻覺得羞慚，心想：「上師大概知道我的書裡面有咒術和誅法吧？我今後務必不能再使術造孽了！」

為了供養師父，密勒日巴四處化緣，好不容易討來二十一升麥子，就用十四升麥子買了一個嶄新的大銅燈，再把剩下來的麥子裝在自己做的皮口袋裡，捆在銅燈上，一路兒吃力萬分的背回來。滿滿一口袋的麥子既重，銅燈也壓曲了肩，好不容易背到上師住宅前，已經疲憊不堪了，撲通一聲，把東西從背上卸了下來，落地太重，把房子都震動了。上師出來一看，立刻申斥說：

「這個小子，氣力倒真不小啊！喂！你是不是想把我的房子弄倒，壓死我啊？真可惡！快點把口袋拿出去！」

一面責備，一面還抬起腳來踢人。密勒日巴只好把麥子拿到外面，心裡暗想：「這位上師真不好惹啊！以後總得好好的謹慎侍候才是！」

像這樣藉題發揮的責難幾乎無日無之，嚴苛無情的勞其筋骨，空乏其身，在動心忍性間啟迪密勒日巴的法性，一直到歷經種種挫辱鞭策，而終於得到心傳正法後，馬爾巴上師才和顏以對，師徒兩人抱頭痛哭了一場。密勒日巴所證得的無上妙諦，就是這樣在一次又一次的非難與挫辱中成就的。

所以，刻骨銘心的要求，就是諸佛菩薩的慈悲；而能夠吃得苦中苦的人，才能直證菩提，求成佛道。

我們現代社會的青年，很少有人具有密勒日巴尊者這種無畏的大忍耐力，往稍遇挫折或不如意，就失去了求道的願心。我從前修行學道的時候，也曾受到各種試探、磨煉，雖然跟這些前輩比起來，是百分不及一、千萬分不及一的，但是已經使我感受到「至艱至苦的磨煉，是為了至深至久的幸福」這一個意義，也訓練了我「千磨百劫猶堅韌，任爾東西南北風」態度，我今天的一切所學所能，都是吃種種苦、耐樣樣勞而吃出耐出來的。

我幼年出家，小孩子喜歡講話，看到什麼都很好奇，疑問也特別多，老師聽到了，一個耳光打過來，斥一聲：

「這個地方有你講話的資格嗎？」

我心想：「對！這是法堂佛殿，這麼神聖的地方，我怎麼有資格講話？」一經內省，從此不隨便妄說。後來最長的一次禁語，整整有一年之久。那時候，一個十幾歲的孩子要一年不講話，實在痛苦，偶而忍不住想講話的時候，就跑到沒人的角落，自己打自己的耳光：「你不是說不講話嗎？為什麼又起心動念想說話？沒有出息！」一摑一掌痕，直打到嘴角流血為止……。那種種刻骨銘心的磨煉，現在想起來，真是幸福！因為那種教誨，培養了我們忍苦的能力和精神，來擔負更重大的責任，做更多人所不能做的事。

在佛教裡面講忍耐，不僅要能忍合情合理的責求，忍一時一地的折磨，更要忍受悖情逆理的誤解，把忍耐當做是諸佛菩薩的慈悲教誨、福報修持，在其中肯定自我的道德人格，肯定真理正義終必水落石出信念。

像金山寺的妙善禪師，世稱「金山活佛」，是現代人，民國二十二年在緬甸圓寂。他行跡神異，又慈悲喜捨，到今天還流傳著許多他難行能行、難忍能忍的奇事。

金山寺旁的一條小街上，住了一個貧窮老婆婆，與獨生子相依為命，偏偏這兒子忤逆凶橫，不時打罵親生母親。妙善禪師知道這事後，生起了悲愍心，便常常去探望老婆婆，為她說些因果輪迴的道理。那個逆子很厭惡這個和尚常來家裡，有一天起了惡念，悄悄拿著糞桶躲在門外，一等妙善禪師走出來，就不聲不響的把糞桶向禪師兜頭一蓋，剎那間腥臭污穢的糞尿淋滿了禪師全身，一時轟動了半條街，大家拍手看熱鬧……

各位想一想，在這種情形下，我們忍受嗎？

妙善禪師卻不氣不怒，一直頂著馬桶跑到金山寺前的河邊，才緩緩把馬桶取下來。旁觀的人看到他的狼狽相，更加哄然大笑，妙善禪師毫無在意的說：

「這有什麼可笑的？人身本來就是眾穢所集大糞桶，大糞桶上面加個小糞桶，有什麼值得大驚小怪的呢？」

有人問他：「和尚，你覺得難過嗎？」

妙善禪師說：「我一點也不難過，老婆婆的兒子慈悲我，給我醍醐灌頂，我心里正覺自在哩！」

受苦受辱到這種地步，還能一心不亂的離妄去嗔，妙善禪師的心胸是何等高超！所以後來那個忤逆兒子覺悟了，來向禪師謝罪懺悔的時候，金山活佛就歡歡喜喜的開示他：

「父母養育之恩山高海深，佛陀說：‘若人百年之中左肩擔父，右肩擔母，於上下大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩’，父母養大你費了多少心血精神，你不能讓母親時時歡喜安樂，反而打罵犯上，如此不孝，何以為人？」

那個逆子聽了，衷心悔悟，跪在活佛面前，痛哭流涕的懺悔道：「我真該死！我真該死！」

受了活佛的感化，那個逆子從此痛改前非，竟以孝聲聞名鄉里。後來母子兩人皈依佛門，受持齋戒，一起做了佛門弟子。

佛教相信「以爭止爭，終不能止，唯有能忍，方能止爭」，像金山活佛這種忍耐，是勇於犧牲的精神，不是軟弱的行為，所謂「捨恚行道，忍辱最強」，它的力量之大、功德之多，是佈施、持戒所不及的。

古詩說：「從來硬弩弦先斷，每見鋼刀口易傷；惹禍只因閑口舌，招愆多為狠心腸。」太剛則折，如果，我們以暴亂、武力為處世態度，就很容易遭受到傷害、毀壞。拿我們的牙齒與舌頭來比喻，堅硬的牙齒未老先落，而柔軟的舌頭卻伴隨我們至死不去，可見剛強剛愎不一定長久，柔和柔順不一定軟弱。像寒山子的詩：「人來謗我我何傷？且忍三分也無妨；卻為兒孫榜樣計，只從柔處不從剛。」可見忍耐是潛移默化的功夫，你能忍一時之辱，便能夷滅自己一時之戾氣；能修一世的忍耐，便能默化他人一世的頑冥。百煉鋼之所以能化成繞指柔，全憑「忍」字一訣。大家從浮山法遠禪師、密勒日巴尊者和金山活佛忍辱的事蹟中，應該可以得到很好的啟示。

二、從願力看佛教的奇人　

什麼叫做「願力」？就是為了實現人生崇高的目標及理想，不惜犧牲奉獻的一種大無畏的力量。身為佛弟子，最大的願力就是紹續諸佛慧命，擔負如來家業，使眾生都能苦海得度。因此，我們從願力來看佛教界的奇人，首先就要了解這種願力是怎麼樣的心態：

(一)以大慈悲渡眾為願：是為大我、公義而發下弘願，不是為了滿足一己之私利而發願。

(二)以大無畏精神為力：這種力是「雖千萬人吾往矣」的精神力，不是訴諸意氣的蠻力。

結合大願心和大無畏所形成的力量，足以使「精誠所至，金石為開」，沒有達不到的理想，辦不成的事業。唐朝的鑒真大師就是最好的例子：大師是江蘇揚州人，飽讀經論，弘提佛法不遺餘力，深為當時士民所重。那時有兩名日本僧人榮睿、普照久仰鑒真大師的盛名，特地渡海來請大師前往日本弘法。大師為了使佛法的甘霖能普沾天下蒼生，便欣然應允。許多弟子勸他不要貿然前往，以免遭遇不測。鑒真大師說：「為大事也，何惜生命」，堅持前往日本弘法，於是，在西元七四二年，排除一切阻難，率領二十一名弟子乘船渡海，臨行卻被人誤會為欲勾結海盜，密告官府捉拿，結果不但未能如願出航，反而冤屈入獄，被禁錮了四個月，才洗清嫌疑。

第一次的困難不能扼阻大師的願心，經過兩年的積極籌備，甚至派弟子祥彥遠赴嶺南向劉臣鄰購買軍舟，終於在七四四年第二次出航了。不幸半途遇到颶風，船沉舟毀，多年苦心盡被驚濤駭浪吞噬。

第三次，鑒真大師親自到福州買船，計劃在七四六年東渡日本，萬事俱備，卻因弟子懷疑倭奴將對大師不利，而請官府截留大師，在溫州滯留了六十日，越洋弘法的心願又成了泡影。

三次挫折，足以使一般人放棄任何理想、目標了。可是，鑒真大師能忍人所不忍，為人所不敢為，在西元七四八年，又四度為弘法利生而颺帆，不料仍是功虧一簣，因方向錯誤而飄流到海南孤島，不但未能達成佛法東傳日本的願心，反而因局困海中孤島兩年，導致雙目失明。

到了七五三年，鑒真大師毅然作第五次遠航，又因信徒們不願他離去而團團圍住揚州龍興寺，終不能行，大師的人雖被留住，內心卻深覺弘揚佛法於海外的事業「捨我其誰」，愈挫愈奮，再接再厲的命弟子備妥海船，於同年十月悄悄從蘇州出海，十二年來艱苦備嘗的願望，終於在第六次的航行中圓滿實現。鑒真大師為這個荒陬野島帶來了宗教、文學、醫理、建築、服飾、美術、工藝、蔬果、文物制度等種子，散播在東瀛三島的土地裡，使日本初民能親炙大唐文化，普沾法喜。鑒真大師為了弘法異域的悲願，不惜與頑民周旋，在誤解中忍辱，逆境中精進，甚至奉獻自己的器身，用大無畏的精神來導航，以佛陀慈悲的願心作依靠，終於完成了啟導日本文明的弘法家業。

所以，真正的願力是不受時間、空間的限制，在忍辱、持戒中萌芽，在慈悲、精進中結成奇花妙果。鑒真大師投注了十二年的心力才東渡到日本，我們今天只需要幾個小時就可以輕易克服時空的阻礙而達到，但是，我們有沒有比鑒真大師更深的悲願？有沒有比鑒真大師更高的毅力？我們對中國佛教的弘傳到底投注了多少心力？我們對中國佛學的發揚到底痛下了多少工夫？

唐朝的玄奘大師，一生殫精竭慮於佛經的傳譯事業，親自跋涉瀚海，攀越峻嶺往西方取經。他紹隆佛種、光大佛法的弘願，不曾因路途遙遠、時日漫長而稍怠。當他身陷荒地沙漠，命在垂危之際，還咬緊牙關「寧向西天一步死，不回東土一步生」，這種為佛法獻身的大願，終於使他平安地從印度取經回國，承續佛陀的慧命光輝，讓中國佛教從此開花結實。

我們常說佛教的四大精神是「悲、智、願、行」，地藏菩薩憐恤地獄眾生的煎熬辛苦，發下「眾生度盡，方證菩提」「地獄不空，誓不成佛」的悲心，這種大願就包含了大悲、大智、大行的精神。所以，我們從願力來看佛教的奇人，不僅只看願的大小而已，更要體會古德先聖們願心的崇高偉大，他們的「奇異」之處，正奇在此中。

三、從智慧看佛教的奇人　

在佛教裡面,不僅八十歲的老禪師、老和尚具有奇人異事，有時候連十歲的小沙彌也令人稱奇，七歲的均頭沙彌就能證阿羅漢果，就是極好的例子。現代社會，對於老年人不太重視，其實老年人經霜歷雪的智慧就像一座寶礦，不是浮華無根的年輕人所能企及的。

從前有兩國交戰，甲國向乙國下戰書，限對方數日之內回答八個問題，如果能夠圓滿答覆，甲國便俯首稱臣，如果答不出來，就表示這個國家沒有智慧之士，不足以立國。這個國家的君臣，對八個難題百思不得，無人能解，眼見大變將至，國王急得像熱鍋螞蟻，只好向全國百姓張貼佈告，誰能解答這八個問題，就封他高官爵，賜他厚俸祿。一天天過去，眼看期限將至，還是沒有人出面，到了最後一天，有個老禪師遊方而來，看到示上的八個難題，撫掌大笑，當即撕下告示來到國王的面前說：

「這些問題太簡單了，我能解答！」

什麼問題呢？

(1)什麼水比海水多？

老禪師說：「一杯法水比海水多」，一杯水澆在枯萎的花草上，花草得到及時灌溉，可以欣欣向榮，這杯水就是甘霖；一杯水給一個焦渴的人喝，他的咽喉內臟得以滋養，可以活命保身，這杯水即是甘泉；佛法的喜水灑在絕望、痛苦的心田，潤澤他枯涸的心靈，使他獲得新生，發揮智慧，貢獻大眾。一勺法水，便是勝於大海汪洋的甘露。

(2)什麼人最美？

有慈悲心的人最美。衣飾容貌的美是短暫的，人有老的時候，衣服有破舊的時候，只有慈悲心亙古常新。慈悲為懷的人能夠化惡境為善緣，化假意為真情，化腐朽為神奇，使週遭的人一齊感受到社會的溫暖，人情的芳香。

(3)什麼人最富？

老禪師說：「佈施的人最富」，因為行佈施的人有喜捨心，能夠知足常樂，佈施出去的是有限有相的財富，卻能獲得無限無形的心寶。所以說，佈施的人最富有。

(4)什麼人最窮？

貪慾慳吝的人最窮。因為好慳吝的人永遠不能滿足，欲求多則多苦，一苦就不能快樂，心裡像不毛之地，長不出歡喜的妙果。所以，物質的貧不算貧，心裡的貧才是大貧。

(5)雙馬如何分母女？

兩隻身高、重量、毛色完全一樣的馬，如何來分別哪一匹是母馬？哪一匹是小馬呢？禪師說：「放一堆草在地上，看看哪一匹讓另一匹馬先吃？讓的是母馬，吃的是小馬。因為天下父母心一般，即使畜生也懂得親情，母馬一定慈愛它的子女，讓小馬先吃。」

(6)雙蛇如何分雌雄？

兩條蛇，也是一樣顏色、大小，如何區分雄的、雌的呢？老禪師巧妙的解答這個問題：「弄一張網來，把蛇兜進去，公蛇一定非常著急，要找出口保護母蛇逃生，母蛇則會靜靜地臥在網裡不動。由此就可以知道哪條是公蛇，哪條是母蛇。」

(7)什麼力量最大？

大家一定會說：拳頭、槍炮、核子彈的力量最大，可是老禪師說「忍辱的力量最大！」寒山子有一首詩：「嗔是心中火，能燒功德林；欲行菩薩道，忍辱護真心」，忍辱的力量可以化貪嗔為歡喜，化困厄為平順，忍辱的力量是沛然莫之能御的。

(8)什麼人最不自由？

大家也許會認為關在監獄裡的人最不自由，事實上最不自由的是犯罪而不為人知的人，他雖然沒有繩之以法，關到監獄去，可是，他不管走路也好、吃飯也好，時時刻刻心裡總有罣礙，日夜受到良知的譴責，死困在暗無天日的「心獄」裡，這種良心不安的人，才是最不自由的人。

老禪師的智慧解救了這個國家的兵燹，使老百姓免於戰火的蹂躪，所以，智慧能夠化干戈為玉帛，化暴戾為祥和。

在佛教裡面，還有一位聰明的那先比丘，從他的智慧流露事蹟中，可以知道他是一個很了不起的奇人。有一次，彌蘭陀王故意要非難那先比丘，就詰責他說：

「你跟佛陀不是同一個時代，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼知道有沒有佛陀這個人？」

聰明的那先比丘就反問他說：

「大王，您的王位是誰傳給您的呢？」

「我父親傳給我的啊！」

「父親的王位是誰傳給他的？」

「祖父。」

「祖父的王位又是誰的？」

「曾祖父啊！」

那先比丘繼續問：「這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國家有一個開國君主呢？」

彌蘭陀王正容回答：「我當然相信！」

「您見過他嗎？」

「沒有見過。」

「沒有見過怎能相信呢？」那先比丘又問。

「我們的開國君主製定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的；所以，我雖然沒有見過他，但是，我相信他一定存在的。」

那先比丘微笑頷首說：

「我們相信佛陀確有其人，因為佛教也有佛、法、僧，有經、律、論；有佛陀所製定的戒律和歷史事蹟，決不是虛構不實的人物，這個道理與你們有開國君主是相同的！」

彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘，動了腦筋又想到另一個難題，他問：

「你們佛教徒常常講：人們第一快樂就是證悟涅槃，達到不生不死不滅的境界。那先比丘啊！你已經證悟涅槃了嗎？」

那先比丘謙恭合十：「慚愧，還沒有！」

彌蘭陀王得意地問：「既然沒有證驗過，那麼，你怎麼知道有涅槃的境界呢？」

要是拿這個問題來問各位，你們怎麼回答呢？

那先比丘不直接回答，反問彌蘭陀王：

「大王，假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？」

彌蘭陀王變色說：「當然痛！哪有膀子砍斷了不痛的！」

那先比丘追問：「您的膀子又沒有被人砍斷過，您怎麼知道痛呢？」

彌蘭陀王答：「我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀，我當然知道痛啊！」

那先比丘微笑致意道：「大王啊，我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂，所以我當然知道涅槃境界的美妙啊！」

彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒，還是不服，便絞盡腦汁，第三次發問：

「你們出家人奉信慈悲為懷，你怎麼去原諒你的仇敵呢？」

那先開顏笑了：「大王，如果您的腿上長了一個膿血瘡，您會把腿子砍掉嗎？」

「不會！」

「那麼，大王您怎麼辦呢？」

「細心地清洗它，給它敷藥，時間久了，瘡就好了！」

那先比丘說：「是了！仇敵、壞人就像一個膿瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理！」

彌蘭陀王點頭稱善，仍然不能心服口服，想一想又計上心來：

「你們常常勸人要修來生福，你們既沒有經歷過死亡，怎麼知道人死之後還有來生呢？」

那先比丘和譪地回答：「這就好比柳柑，果實成熟了以後掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤裡，一等到時機成熟，就會萌芽、成長，茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業識卻能不斷生死流轉，就像柳橙的種子一樣地在六道輪迴中生生不息，不止有一個來生復甦，而且有無限個來生。」

彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個問題來質疑，一個比一個更難回答，但是那先比丘智識過人，胸有成竹，依舊微笑著一一開示。

彌蘭陀王問：「你們出家人愛不愛自己的身體呢？」

那先比丘：「身體只是四大五蘊和合的色身，我們出家人是不愛的！」

彌蘭陀王一聽，正中下懷，立刻狡黠地反駁：

「哦！你說你們不愛自己的身體，但是，你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護這個色身？若說不愛，豈不是自相矛盾？」

那先比丘一笑而罷，另作別解：

「大王，如果您身上長了一個膿包，您愛不愛它呢？」

「包？那麼髒的壞東西，誰會喜歡它？」

「既然不喜歡它，為什麼要把它洗淨、敷藥，時時守護它不使惡化，每天看看它有沒有好一點？若說不喜歡包，這種做法不是自相矛盾嗎？」

彌蘭陀王很不服氣地辯駁：「我是為了身體的健康才要保護它的！」

那先比丘擊掌而笑說：「這就對了！出家人不愛這個身體，但是為了借假修真，也不得不照顧這個空幻的身體啊！」

彌蘭陀王屢仆屢起，緊接著又問：

「釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢？」

「佛陀具有大神通，當然能知道過去、現在、未來了！」

「既然如此，為什麼他不把所有的神通教給你們，讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障，不就通通開悟了嗎？何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢？」

聰明的那先比丘舉重若輕，先問：「大王，如果您是個醫生，是不是就知道各種治病的百藥呢？」

「當然啦！醫生對於什麼藥能治什麼病，是通通都要知道的啊！」

「既然醫生知道百草藥性，他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢？」

彌蘭陀王大不以為然的回答：「當然不能！治病要對症下藥，慢慢地一味配一味的調理，病人才會好，怎麼能胡來！」

那先比丘順勢就下的說：「同理，佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下藥，要依照弟子根器的不同，一點一點逐步傳授，才能如法得道啊！否則，偃苗助長，反而容易弄巧成拙！」

彌蘭陀王面露讚歎之色，十分佩服那先比丘對答如流的智慧，繼續問到底的說：

「那麼，請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心，會不會發脾氣？」

那先比丘答：「佛陀沒有嗔恨心，當然不會發脾氣。」

「可是，經典上這麼記載：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經，佛陀卻很生氣地斥責他們：‘出去！出去！’這不就是嗔心使然嗎？」

「這事是有的！」那先比丘耐心闡釋說：「舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會，但是這五百個人成群喧鬧，不尊重莊嚴法會，佛陀喝斥他們出去，並不是出於嗔恨心，而是出於慈悲心。這就好比大地覆載我們，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，這是你自己不小心的緣故，你能怪大地對你不好，對你生氣嗎？」

彌蘭陀王頻頻點頭，這才心服口服了。各位聽了這麼多非難的問題，仔細思量，就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了！

佛教裡面有類似的智慧如山如海，經典卷帙間俯拾皆是。例如：有名的一休禪師，就有在談笑間旋乾轉坤的菩提心量。有一天，一個信徒來向一休禪師告辭：

「師父，我不想活了，我要自殺！」

禪師問：「活得好好的，為什麼要尋短見呢？」

「師父啊！您不知道，我經商失敗，現在債台高築，被債主們逼得無路可走，我沒有辦法應付，只有一死了之啊！」

「難道一定要死才能解決嗎？沒有別的路可以行了嗎？」

「沒有了！我家裡只有一個幼小的女兒，已經山窮水盡別無生機了！」

禪師靈光乍現：「哦！我有辦法了！」

信徒急問：「師父，您有什麼辦法？」

「只要你把女兒嫁給我，我做你的女婿，問題就解決了！」

信徒大驚失色：「這……這……這簡直是開玩笑！您是我師父，怎能做我的女婿？」

一休禪師胸有成竹地揮揮手說：

「要幫助你解決問題啊！好啦！好啦！你趕快回去宣佈這件事，到迎親那天，我就到你家裡讓你招女婿！快去！快去！」

這個生意人素來十分虔信一休禪師的智慧，回家後立刻宣佈：某月某日一休禪師要到家裡來做他的女婿，這個消息一傳出去，立刻轟動全城。到了迎親那一天，看熱鬧的人把商人家裡擠得水泄不通，爭著一睹這種奇人奇事。一休禪師安步當車抵達後，什麼話也不說，只吩咐在門口擺一張桌子，上置文房四寶，圍觀的人更覺稀奇，一個個屏氣凝神要看好戲。一休禪師安安穩穩坐了下來，眼不跳心不驚地寫起書法來了，不一會兒功夫就擺了一地的楹聯書畫，大家看一休禪師的字寫得好，爭相欣賞，反而忘了今天到底來做什麼的。結果，禪師的字畫不到一刻鐘就被搶購一空，買書畫的錢推成了小小山。

禪師問這個信徒說：「這些錢夠還債了嗎？」

信徒歡喜得連連叩首：「夠了！夠了！師父您真是神通廣大，一下子就變出這麼多錢！」

一休禪師拂拂兩袖說：「好啦！問題解決了，我女婿也不做了，還是做你的師父好！再見！」

智慧能夠解決許多困難，佛教裡有許多這樣的奇人奇事，把智慧的妙果獻給眾人分享。

又有一天，一位將軍下帖子請一休禪師到家供養，禪師一向不修邊幅，到時就衣著隨和地去赴約了。沒想到守門的衛士一看到他，就連聲怒喝：

「哪裡來的瘋瘋癲癲的和尚，走開！走開！」

禪師忙說：「喂！你家主人請我來吃飯的，你怎麼趕我走開？」

守門的衛士白眼一翻：「胡說！我家主人怎麼會請你這種和尚吃飯？他今天請的是莊嚴偉大的一休禪師，你也不照照鏡子？快走！快走！」

一休禪師被擋駕，只好回轉去換了一身莊嚴的法服，再度來到將軍府前。衛士看到一休禪師穿著那麼莊嚴，連忙畢恭畢敬地禮請入內。開席後，禪師坐在豐盛的筵席上，不但不把菜吃到嘴裡，反而一樣樣夾進衣服袖子裡。將軍心裡十分驚詫，以為禪師要留藏菜餚回去吃，當著眾人頗覺難堪，就低聲暗示禪師：

「師父，席上這麼多人，不好看……，等客人走了，我再多辦些菜讓您帶回去好了……」

禪師淡淡地說：「你啊！不是請我吃飯，是請我的衣服吃飯！我人到了，不能進來；要穿上這件衣服，才能進來，這不是請衣服吃飯嗎？」說著，把衣服留在席上，自己穿著破爛的僧衣回去了。

當今的社會上，不是也有很多人只敬衣冠不敬人，只問權勢不問操守的嗎？一休禪師的智慧隨緣隨化，機鋒相對時，平實接眾時，都顯現無上的智慧，更具有高瞻遠矚的功力。

有一個非常富有的信徒，請一休禪師到他家裡參觀他收藏的古董精品，參觀了之後，富翁請禪師評價評價。一休禪師說：「你這些東西呀，都很平凡，我的寺院裡有幾樣寶貝，那才是真正價值連城、無與倫比的！我寺裡有一萬年之久的盆，五千年之久的碗。」

富翁一聽，高興得不得了，立刻問：「有這樣的寶物啊！師父，您行行好，快開個價錢出來，我通通買了！」

禪師想了想說：「你要真喜歡的話，我也可以割愛，只算你三千兩銀子好了。」

富翁大喜過望，立刻叫家人捧出三千兩紋銀奉上，說：

「一句話！好！這銀子您先收下，明天我就到寺院裡去取那些寶貝回來。」

隔天富翁來寺裡取寶物時，一休禪師吩咐侍者：

「帶這位居士到後院去，那裡所有的盆子、碗啦都是他的！」

富翁喜孜孜地來到後院一看，哪有什麼寶貝？！就只有一個貓喝水的碗，一個狗吃飯的盆而已。富翁面如土色，氣呼呼地跑回跟禪師理論：

「一個狗盆，一個貓碗，哪裡就能值三千兩銀子呢？」

一休禪師大笑：「豈只值三千兩？三萬兩以上的價格我都不肯賣呢，你如今能買到這兩樣寶物，還算你的福氣呢！」

富翁一聽，無可理喻，只得怏怏然回去了，內心懊悔不已。

不久，社會上傳出了富翁佈施三千兩銀子的盛事，一夜之間，這富翁受到眾人的讚歎、崇敬，成了慈悲的象徵。這時候富翁才明白：一休禪師是在教他為富不可不仁的道理，他用三千兩銀子買來的，不是貓碗、狗盆，而是慈心、高義，這個大功德哪裡是區區幾千兩銀子的價值所能比擬？一休禪師運用他的智慧去救人、教人、度人，可以起死為生，化衣冠為正見，轉慳吝為佈施，連日常生活中的一件衣服、一樣小小的筆墨、一對肮髒的狗盆貓碗都可以用來說法，他的大智大慧豈是我們所能衡量的？而這些大智大慧都源自佛教的諸佛菩薩，又豈是我們所能輕忽怠忘的？下面，我們再從另一個角度，來看看佛教的奇人：

四、從慈悲看佛教的奇人　

在佛教裡面，有很多感人的大慈悲者，他們看到眾生受苦，就像自己受苦一樣，為了救眾生脫離苦境，不惜獻身殉道，這種「履行仁慈，博愛濟眾」的精神，創造了中國佛教裡的許多奇人異事。像金山活佛為人治病，如果病人生的是瘡包，他就不嫌肮髒齷齪的用嘴巴在瘡包上舔吸，舔吸出來的一大堆膿血，並不吐出，而是完全吞下肚裡，以免病人看了恶心嘔吐，這種「能為甚難希有之事」的行為，正是佛教裡使人感動流淚的慈悲精神。

日本的空也和尚有一天晚上正在打坐的時候，突然闖進來一個凶神惡煞般的強盜，提著一口寒光閃閃的鋼刀，威脅空也和尚把錢財交出來，空也和尚翻箱倒篋把所有的東西都給了對方，兩眼涔涔流了淚水。強盜看了淚眼滂沱的老禪師，不屑地說：

「你這個和尚太沒有出息了，你們出家人早已看破世間的一切，一點錢財算得了什麼，值得如喪考妣號啕大哭！」

「我不是為自己失去錢財而傷心落淚，而是為你而哭啊！」老禪師回答說。

「笑話！我身強力壯的，你為我哭什麼？」

「你殺人劫財，種下輪轉惡趣的種子，我是為你即將墮入地獄受無量的苦而憂心痛哭啊！」老禪師無限慈悲地說。

經上說：「菩薩畏因，眾生畏果。」凡夫愚癡只貪圖眼前不當的享受，而不顧果報的痛苦，好比看到劍上塗了一層蜂蜜，趕忙張口去舔，蜜雖然吃到了口，但是舌頭也割破了。而菩薩能以無限的智慧，洞察五欲六塵的享樂即是未來鼎鑊之苦的根源，因此以無盡的悲心，方便利導眾生捨棄短暫虛幻的欲樂，轉而追求無上的涅槃之樂。般若經上有一位常啼菩薩，看到眾生在惡世中頭出頭沒，飽受貧窮、老病、憂苦的逼煎，如同自己身歷其境，因此常為眾生悲泣不已。空也和尚的眼淚流露出多少菩薩對眾生的關切，含藏多少菩薩對眾生的哀矜！

晉朝時代有一位僧群禪師，一生淡泊名利，隱居於霍山，茅茨土階，蔬食淡飯，安貧守道。霍山孤立於大海之中，山頂上有一石盂，深有六、七公尺，清泉從中汨汨流出，芳香甘冽，如飲甘露瓊漿，僧群禪師每日飲水充飢，不食米粒。從僧群禪師住的草庵到石盂之間，橫梗著一條清澈的溪澗，禪師於是在溪上搭構一座木橋，每天往返汲水充飢。有一天當禪師如往日般提著水囊，過橋去汲水的時候，忽然看到一隻折斷翅膀的鴨子棲息在窄小的橋上，看到禪師走來，伸長著脖子表示抗拒。禪師看到鴨子擋住了去路，本來想以錫杖趕走它，可是又擔心及鴨子，只好提著空水囊，枵腹而歸。第二天去汲水，鴨子仍然站立在橋頭上，昂首逍遙，毫不畏懼。禪師不得已只好忍著轆轆飢腸折回庵中，天明再去，鴨子還是不離去。如此過了數日，禪師為了怕驚嚇到鴨子，連日滴水未進，終於枯絕而死。古德這種「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的犧牲精神，正是佛陀慈悲襟懷的高度表現。

魏晉時代的法進法師，智慧慈悲具足，深得朝野上下的愛戴。有一次地方上流年不利鬧饑旱，餓殍遍野，狀極淒慘。法進法師於是齋戒淨身，拿著刀、鹽到餓人家聚集的深山石窟之中，對著面黃肌瘦的災民傳授三皈依，然後將衣缽掛於樹丫上，慈祥地對大家說：「今天我要將生命供養給各位，請各位割取我身上的肉聊以充飢吧！」大家看到自己平日最為敬重的師父要捨身救自己，人人躑躅不敢動手，法進於是拿起刀子割下自己的肉，摻和著食鹽，端給大家食用。災民們耐不住飢餓的煎熬，不得已含著淚水吞下了師父的淨肉。法進法師為了救活更多的眾生，毫無痛楚，並且無限歡喜的奉獻了自己的性命。當初佛陀在因位修行的時候，也曾經割肉餵鷹，捨身飼虎，完成了難行能行、難忍能忍的菩薩道。在菩薩看來，眾生與自己一體，慈濟眾生就是完成自己的佛道，因為一切諸佛皆因眾生而發大悲心，因發大悲心而長養菩薩道，因此眾生是我們實踐菩薩道的道場，有了慈悲心，眾生所加諸於自己身上的一切磨難、困厄，都是醍醐甘露了！

五、從神異看佛教的奇人　

佛教裡面的許多禪師大德真是奇中有奇、無奇不有，諸般奇異，都是應機示化，為去除世人的瞋恚愚癡而神之玄之。

有一位飛錫禪師，本名叫鄧隱峰，為什麼稱他為「飛錫禪師」呢？據說有一次，他看到兩國的軍隊打仗，弄得老白姓民不聊生，他勸雙方放下干戈不要再爭戰，可是刀兵無情，誰肯聽一個出家人的話？不得已，鄧隱禪師就把錫杖往空中一拋，自己也隨之在天空中飛舞。鏖戰激烈的兵士看到半空中有個和尚飛來飛去，都嘖嘖稱奇。不覺停手看他飛舞，看得發楞了，忘了爭戰打仗，以後他就得了「飛錫禪師」的封號。

有名的金山活佛也有許多的奇事。他是怎樣的奇法呢？冬天的時候，金山活佛妙善禪師跑到金山寺大雄寶殿屋頂上去曬太陽，糾察師父一看，就罵他：

「哎呀！胡鬧！怎麼可以在佛殿上面曬太陽呢？」

他一聽，太陽也不曬了，就從屋頂上一直滾、滾……飄飄然凌空滾到地下，然後站起來，彈一彈身上的灰塵就走了。

他最大的長處就是替人看病。金山寺的最後一任住持是太滄和尚，民國三十八年為了逃避叛亂，也渡海到台灣來，太滄和尚親自告訴我，他和妙善禪師是很好的朋友，有一天，他請求禪師說：

「佛爺，我的母親生了重病，請您幫她看一下吧！」

妙善禪師漫不在意的回答：

「哪裡呀！我又不是醫生，怎麼會看病呢？」

「佛爺慈悲，您自己講過您會看病的啊！」

「哦？」禪師問：「就在寺內的洗澡池邊講的啊！」

金山活佛聽了，就走到洗澡池邊，隨手掐了一碗洗澡水給太滄和尚說：

「這是般若湯，拿回去給你母親喝！」

大陸上的寺院，一星期才燒一次水供給好幾百人洗澡，那些洗過身體的水就像泥漿一樣，難以下嚥。太滄和尚不免心裡忐忑：「這種洗澡水，怎麼能治病？」

禪師又滿不在乎地催促：「要喝就快啊！涼了不好！」

太滄和尚只好相信他，把洗澡水端回去給母親喝，說來奇怪，病卻漸漸好了。然而每逢有人糾纏妙善禪師，請他治病時，他總是隻手連搖：

「不會看病！不會看病！」

要是被人纏得脫不得身，他就在身上這邊抓抓，抓那邊搔搔，把身上的污垢搓成一團，用鼻涕口水一拌，說：

「拿去！這是長壽丸。」

就像濟公活佛給人治病一樣，奇的是那種「長壽丸」還真能使病人霍然痊癒，拔苦與樂。有次碰到一個病人千拜託萬拜託：

「活佛，我胸口痛得受不了，請您為我治療吧！」

他就把兩手一攤，說：「我哪有辦法替你治療啊？這樣吧，給你一拳看看！」說著，真的一拳虎虎向他胸口打去，那個人痛得哇哇大叫，說也奇怪，病就這樣好了。

金山活佛的神奇是奇中有真心，至於普化和尚的神奇，是奇中有大意。

《高僧傳》裡，記載了普化和尚的一段故事：某天，他到處向人化緣：「我要化一件衣服穿哦！化一件衣服穿哦！」信徒們聽他這麼說，這個也做一件衣服給他，那個也做一件衣服給他，他看了，卻皺皺眉頭兩手一推說：

「這個我不要！這個我不要！」

「咦！您不是要衣服嗎？現在衣服給了您，怎麼又不要呢？」信徒們覺得呀異。

普化和尚也不理睬他們，還是到處說：「我要衣服！我要衣服！」

臨濟禪師知道了，就送給他一口棺材，普化和尚高高興興地說：「我有衣服了！我有衣服了！臨濟禪師知道我的心，如今有衣服穿了，我可以走了！」

於是，又到處傳告：「各位！我明天要死了，我要在東門坐化！」

大家聽了很好奇，就一大早趕到東門去看熱鬧，果然看到他擔著一口棺材向東門走來，到了東門，他張望了一番，跟大家說：

「你們這麼多人看我死，真不方便，我今天不死了，明天到南門再死。」

第二天，到了南門，還是一樣人山人海，他又皺起眉頭：

「唉呀！南門這麼多人，我不要死，明天到西門去死。」

隔天到了西門，人還是不少，普他和尚跟著又抱怨：

「眾目睽睽之下，死得不自在，我要等明天去北門，沒人觀看的時候再死。」

看熱鬧的民眾再三失望，心裡想：「我們給這個瘋瘋癲癲的和尚欺騙了，哪裡有人說死就死？他跟我們開玩笑的，明天北門不去了！」

第二天，普化和和擔著棺材到了北門，看看四週：

「嘿！好清靜哦！現在不死更待何時？」說著，跳進棺材裡面就死了。這件消息傳出去，大家爭相趕來觀看，一個個抱怨著：「可惜！可惜！沒有看到他死。」，眾人受好奇心驅使，想看看他死了以後究竟是什麼模樣，就合力把棺材打開，不料棺材裡卻空空如也，什麼都沒有，只隱隱約約聽到空中傳來陣陣念佛的聲音……

普化和尚要化的緣不是衣緣，而是生死；一件衣服穿脫起來很容易，生死這件衣服，卻往往是該穿的時候不肯穿，該脫的時候不肯脫。普化和尚妙想天開化緣，其實是對生死的了脫自如。

大千世界無奇不有，我今天隨緣宣講佛教裡面的奇人異事，是期望大家能於「一一微塵中，見一切法界」，及時精勤，親聞正法，莫墮惑冥，勿染污垢，畢竟生命有限，人身難得啊！

六、從精進看佛教的奇人　

最後我們來看看佛教裡面勤修精進的奇人。

懶融禪師是一個最好的例子。他用功的程度是我們現代人無法企及的。懶融禪師看書時，肚子餓了，就隨手抓起一塊蕃薯，一面啃一面繼續持誦，還吃得津津有味，旁邊的弟子看到了，大吃一驚，叫道：

「師父！您怎麼吃石頭？」

懶融一看，果然是石頭，隨即毫不在乎的回答：

「石頭也好吃，石頭也好吃！」

他誦經更是專注，綿綿密密幾乎誦到天女散花、溪聲說法的境界，弟子們看他誦得凝神入定了，連鼻涕悠悠地流下來都不知不覺，就提醒他：「師父，您的鼻涕快吃到嘴裡了！」

他連眼皮都不抬的回答：

「我沒有時間為了你們這些俗人擦鼻涕！」

一葉落而知秋，我們可以從懶融禪師精進的功力，了解佛教神奇境界的一面，那不止是一種精神上的忘我、昇華，也不止是一種願力的錘煉、凝聚，更是一種千古身命的移情化性、脫胎換骨！

我們今天從六個角度來了解佛教裡面奇人，希望各位聽了以後，能夠把忍耐、願力、智慧、慈悲、精進的精神都帶回去，在日常生活中常行常覺，時時節身慎言，事事守攝本心，這樣，大家就都可以成為佛教現代的奇人了。人人都能證驗佛法裡的奇應妙報，體現佛法中的道念正覺，中國佛教就有希望了！

謝謝各位，祝福各位法喜充滿，福慧俱增！