印祖一生教化的三十二字箴言

敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。

真為生死，發菩提心。深信切願，持佛名號。

印光大師一生對弟子教化的言語很多，他的大弟子德森法師把它歸納成八句三十二個字。這八句箴言不但是大師教化眾生的重點，他老人家本身也同樣依此行持。所以，如果能夠把握這三十二個字，就算對印祖的教化有所了解了。

在尚未入文之前，先簡單介紹印光大師生平。大師是陝西省郃陽縣人，出生在一個家教十分嚴格的家庭。由於陝西在大陸上屬於偏僻地區，一般人民生活較刻苦，因此大師從小就養成勤勞儉朴的習慣。根據印祖傳記記載，有一次一位弟子在找他，全寺上下都找遍了卻不見蹤影。最後發現，老人家原來在天井內洗衣服。當時印祖已經八十高齡，可是洗衣服卻依舊不假手他人，可見他勤勞的美德。這是從小受長輩教化的影響。

後來出家因緣成熟，就主動發心出家。在出家期間，大師的德行可以簡單列舉兩點。第一是「吃苦耐勞」。在佛門有飯頭、水頭、菜頭等等，做的是撿菜、燒水一類的工作。這些苦行他都很認真地做，為大眾服務，不辭辛苦。第二是「深明因果」。大師在佛門當庫頭(案：即負責全寺的財務，包含食衣住行等)時，從中得到很大的感觸，知道佛家說的因果一點都不能錯失。

之後，他在南海普陀山閉關修行長達三十多年，對外沒有任何往來，一心閱藏，從中增進信心。早期受龍舒淨土文啟發的淨土思想，此時則用來潛修，認真受持。大師之名後來之所以為世人所知，是因為有位高鶴年居士將他所寫的文章公開刊出，大家才明白有這樣一位高僧。所以，七十歲以後在蘇州的十年間，就成了大師教化眾生最忙碌的時期。

綜觀大師一生，自始至終都純粹以淨土持名念佛法門來影響大眾。到底如何影響？以下就依照這八句三十二字箴言，來做個簡單說明。

總 說

在這八句當中，前四句「敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行」是教我們做人的道理。所謂「萬丈高樓平地起」，打好地基十分重要，做人做得好，就是學佛良好的基礎。至於後四句「真為生死，發菩提心。深信切願，持佛名號」，講的是出世間法。因為人即使做得很好，最高也只能投生到天道；天道還在六道輪迴中，不究竟，終究還是會墮落，好比向天射箭，射得很高，但還是會掉下來。所以，出世法也必須講求，這樣才能解決六道的輪迴生死，才能安身立命，達到究竟。這八句其實是有根據的。前四句的後兩句是根據涅槃經中的偈語：「諸惡莫作，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教」而來。而後四句則是清朝徹悟禪師(淨土宗第十二代祖師)的開示。

別 明

(一)敦倫盡分

首句「敦倫盡分」。「倫」即倫理，是人與人之間的一種關係。敦者，親厚也，意即要讓人與人間的關係好上加好。倫理關係中，最基本的是家庭倫理，另外像鄰居間的相處，以及出社會後與人的交往，這些都包括在內。彼此間既然有關係存在，就要讓這些關係加親加厚，此即所謂「敦倫」。至於如何下手呢？關鍵在「盡分」二字。我們每個人的身份都不只一種，在上有長輩、下有後嗣的情況下，可能當子女，也同時當父母，或是當兄長等等。當我們處在任何一種角色時，都必須做得稱職，這樣一來，彼此間的關係就會漸漸好起來。關係要良好，必得雙方都能盡其本分，這點十分重要。

中國人講求「五倫」─君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，若依社會群體的發展來說，是從「夫婦」這倫開始，才有「父子」、「兄弟」等等其他關係的。至於要如何推動，才能使「五倫」和諧、親厚呢？印光大師說，要點只有一個「孝」字。孝道非常重要，像現在台灣南部還有些地方，把祖先牌位奉祀在三合院或四合院的正廳，就是一種重視孝道的表現。

這說明什麼呢？說明「不忘本」。我們今天能立足社會，跟隨善知識學佛，這個我從何而來？是由父輩來的。如果我們重視孝道，就表示仍有一分感恩的心，有這分感恩的心，事情就好辦。因為有孝思的話，一個家庭就會平安吉祥，對鄰居、社區、乃至整個國家，都會有良好的影響。正因如此，祖師才一再強調孝道的重要。現今大家多會感慨社會人心不古，其實社會上的好人還是佔大多數，因為如果壞人較多，我們就不可能有機會坐在此地。然而，壞人雖僅佔少數，但確實令人頭痛。所以，要靠大家將孝道發揚光大，來影響不好的人，使整個社會都能走向光明。這是第一點「敦倫盡分」，是我們做人、學佛很重要的一個基礎。

(二)閑邪存誠

「閑邪存誠」。「閑」，在此當「防止」、「預防」解釋。「邪」，則是指對心理有負面影響者。就當今社會發展來看，有很多事情都對人的身心有非常不好的影響。所以身為學佛人，對壞的事要有所堤防；尤其，對往生有障礙的事，都要小心、注意。我們都是凡夫，每個人都有自己的習性、脾氣，因此，要確實說哪樣不對、不好很難。不過，有個大原則，就是只要某人或某事會對我將來往生造成妨礙的，就要注意堤防。這是大原則，細節就不論了。

接著說「存誠」。「存」者，保存也。「誠」則可以就三方面來解釋。第一，當「實在」、「老實」講。好比說我們學佛了，就知道宇宙天地間有許多的佛菩薩和鬼神，所以我們凡是在大眾當中怎麼做的，私底下也該如是做，也就是要「表裡一致」。第二，作「誠懇」、「懇切」解釋。像我們平日在佛堂拜佛、問訊、頂禮時，內心要虔誠、恭敬；印光大師說：「有一分恭敬就得一分利益，有十分恭敬就得十分利益」。第三，「誠」還可以解釋為「平實」、「朴素」。

民國二十九年，印光大師八十歲。老人家在圓寂前幾天說，靈岩寺沒住持不妥當，要立一位住持。當時，他心目中的人選是任監院的上妙下真法師。由於寺內上上下下對妙真法師都很有好感，覺得他辦事勤快、修持又好，因此就無異議通過了。印光大師往生前，勉勵妙真法師要平實領導道場，不要講排場派頭，因為排場派頭對了生死一點幫助都沒有，都是虛套。這雖然是大師對出家眾的開示，但這點對在家弟子卻更為重要。例如為長輩送終，我們處理上就不要鋪張、講大排場，因為對長輩的往生沒有絲毫幫助。如做這種熱鬧的虛套可以讓亡者往生，我們即使再窮也要借錢來辦。但正因為毫無助益，所以只要朴實地做即可。以上是「誠」的第三種解釋(平實)，舉了幾個例子，其他日常生活上的事，吾人可以舉一反三。

(三)諸惡莫作

第三句「諸惡莫作」，就是壞的事不去做；依戒律來說，就是「止持」。諸惡當中，印光祖師說「殺」最嚴重，所以要戒殺。諸位或許會認為，我們學佛後老早就不殺生了，這何必多說。但是我們雖然不殺生，還是有許多細微處該注意。好比女眾菩薩平日操持家務，在廚房準備三餐，水槽四週就要多注意清潔，尤其是夏天更要預防招引螞蟻。

大家都經驗過，流理台上若沒擦乾，很容易就淹死螞蟻。另外，如果我們家中有小孩，難免就會有養樂多、糖果、餅乾之類的甜食。若小孩吃完糖果，一定要教他把糖果紙拿到水龍頭下衝一衝再丟掉，因為糖果紙上多少會沾黏一些糖膏，如果不處理，螞蟻一來，很容易就被黏住而悶死在其中了。還有，養樂多或裝果汁的鋁箔包，吃完也不要亂丟，因為甜甜的水會吸引螞蟻跑進去而浸死在其中。所以，在丟棄之前，最好先用水沖過(鋁箔包要先用剪刀剪開)，這樣就不容易招來螞蟻了。學佛就是這樣，不必講得太深奧，只要平常多在生活當中實踐力行即可。

(四)眾善奉行

再說「眾善奉行」，如果依戒律來講，這就是所謂的「作持」。社會上，很多人都認為自己是好人，因為自己會做善事。比如別人沒得吃，我就給他吃的；沒得穿，我就供應他穿的。沒錯，這是對人行善，可是如果就細部而論，所謂善事，應該不僅僅如此而已。何謂「善」呢？要考慮的很多，但至少要包括三點：第一，就時間上來講，不能只利益眼前，未來也要能如此。第二，不但對自己有益，對他人亦復如是。第三，所行之事，都合乎天地間的正理。符合上述三點，才能稱之為「善」。

在古代，有位有錢的員外想辦冬令救濟，煮粥來賑濟饑荒的難民。由於冬季天寒地凍，每個人都想吃熱食，再加上又可以分得一些銀兩，因此消息宣佈之後，幾十里外的人都湧來了。不過，因為事前沒有妥善的規劃，造成賑濟當天發生嚴重的動亂。天氣嚴寒之下，不耐煩的人群彼此相互拉扯、推擠，結果有二十多人不幸當場死亡。

待在屋內的員外，一聽到死了二十多條人命，因為驚嚇過度，一下子就悶絕而死了。事件過後，人們檢討整個過程，發現這樣的行善確實有待商榷。天氣那麼寒冷，人又眾多，主事者竟然沒有在事先做好周詳的安排和預防，導致救人變成害人，怎能不令人扼腕！可見，好事要成就，必得細密斟酌，結果才會圓滿。倘若只想成為人人稱讚的大善人，而不仔細思考現實狀況，善事做下來，往往就未必對人有利了。

(五)真為生死發菩提心

以上四句「敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行」，說的是做一個好人的基礎，但對學佛的人來說，這樣還不夠。因為學佛最重要的，就是要了斷生死輪迴，所以必須「真為生死」來學。人生很無常，平常我們晚上睡著就是「小死」，因為明天不一定還能穿上自己的鞋。如果穿得了，就能繼續活下去；沒法穿了，就表示生命結束了。正因為生命難料，所以我們隨時要有「真為生死」用心的準備；學佛若不為這個，即使聽了很多祖師的開示，也等於沒用。

說到這裡，大家或許覺得可以做到，沒有問題。但是一想到自己得好結果(了脫生死)，而家人、朋友卻仍然在沉淪當中，就會覺得不忍心，怎麼辦呢？這就要講到「發菩提心」。所謂「發菩提心」，並不是指要像大法師一樣弘揚佛法；如果我們能發願，影響家人、鄰居、朋友來學佛，這就是「發菩提心」了。不過，說到這兒，問題又來了。佛教的修行法門那麼多，我們自己該怎麼抉擇，又該如何引導別人呢？今天我們必須掌握一條正確的路，這條路就是能令眾生當生成就的「淨土持名念佛法門」。

(六)深信切願 持佛名號

持名念佛的要點有三：第一「深信」，第二「切願」，第三「一心念佛」。何謂「深信」呢？就是對於釋迦牟尼佛的話─說有極樂世界、阿彌陀佛，深信不疑。其次，深信阿彌陀佛所發的四十八願絕不虛假。再者，深信十方諸佛對於極樂世界、持名念佛法門的讚歎絕無誑語。這樣的「信」是十分堅定的，即使釋迦牟尼佛再來，勸我們放棄念佛法門，我們也絲毫不受動搖。

第二「切願」，這「願」分兩方面說。首先，是要對我們所處的娑婆世界產生厭離心。祖師曾經提出一個比喻，說娑婆世界就好比監獄一般，沒有自由；又好像茅坑一樣，又髒又臭。正因非久留之地，所以應該盡速離開。英國科學家霍金也曾經表示，一千年後，地球將不再適合人類居住，因為大自然變化太大，所有生存條件都將每況愈下，所以，對娑婆世界要有厭離心。其次，則是要對西方極樂世界有欣求之心。我們無始劫來流浪生死，在六道輪迴中淒慘落魄，受盡種種苦楚；現在要回家，要往生極樂、永斷生死了，應該歡喜踴躍、載欣載奔。「欣厭」都具足了，往生之願才深刻、真切。

最後，持名念佛法門的第三個要點是「一心念佛」。如何念佛才能得一心呢？印光祖師說，要領就是楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章中所說的：「都攝六根，淨念相繼」。意即念佛的時候，要把心完全收攝在一句「阿彌陀佛」上。不論自己念或是共修念，一字一句都要聽得清清楚楚；由心田中發，由口出聲，再由耳根聽入，每個細節都要清楚、不散亂。這個「聽」字訣，相信大家都不陌生，如果能確實去行持，定慧必然日進有功，往生亦必定穩操勝券。

結語

這八句三十二字，是印光大師一生教化的主軸。前四句和後四句之間，關係密切，不相捨離。後四句一定要建立在前四句上，這樣才能落實，也才有下手處。意即道業若要有進展、成就，必得先培養健全、優質的人格；佛菩薩的智慧、莊嚴，都是奠基在做人基礎上的。再者，前四句也要有後四句來配合，如此才能徹底圓滿。大家可以試著觀察，懂得學佛、念佛的人，他孝敬父母、敦倫盡分的方式，絕對和沒學佛的人不一樣。唯有懂得佛法，才知道怎樣做對自己的親人、朋友最好。總之，祖師在世間法和出世法兩方面，都已為我們提綱挈領、指出明路，吾人若能善體祖意、如法用心，必能自利利他、圓成菩提。