大勢至菩薩的「都攝六根，淨念相繼」

大勢至菩薩的力量很大的，他只要坐下來整個七寶地面都會動搖。你看《觀經》講觀大勢至菩薩這一觀，他震動的時候，大勢至菩薩這個光明可以穿到下方的金光佛剎，上面可以穿透到光明王佛剎。然後在下方和上方的這個佛剎中間有無量無邊的世界，這無量無邊的世界都有無量無邊分身的阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。接觸到大勢至菩薩光明，這些化大勢至菩薩，化觀世音、化阿彌陀佛都雲集在極樂世界，雲集到整個虛空都遍滿。這些化阿彌陀佛、化觀世音菩薩、化大勢至菩薩，都能在極樂世界為眾生廣弘佛法。

那麼大勢至菩薩「今於此界，攝念佛人，歸於淨土」，這透顯什麼情況呢？大勢至菩薩常常以各種身份來我們這個娑婆世界，來弘揚念佛法門，來攝念佛人送到西方極樂世界去。那這個菩薩由本垂跡種種示現，我們凡夫肉眼也很難知道。近代的印光大師一生的德業非常令人推崇，臨終一著也是正念分明，預知時至，留下很多舍利子、舍利花。這位老人家在我們佛教界威德盛大。留下的《印光法師文鈔》一共有三編——正編、續編、三編，近百萬字，真的字字句句都是文字般若，感發人心極大。所以後人就把他推為淨土宗第十三代祖師。在印祖往生之後，就有四眾弟子寫紀念文章，這紀念文章就結成《印光大師永思錄》。

《永思錄》裡面記錄了一篇文章，是楊信芳女士寫的，它的題目叫《記夢悼印光大師》。這封信是記載一個什麼事呢——這篇文章？楊信芳女士民國二十五年在上海念高中，她就寄住在她的同學家。她有一天晚上做了一個夢，夢見她乘坐一條船就到普陀山去，這個船在靠近那個小島的時候啊，看到觀世音菩薩。觀世音菩薩就對她說：「你怎麼這麼昏迷呀？現在大勢至菩薩正在上海弘法，大勢至菩薩就是印光和尚，還有四年住世。」她這夢很清晰。這是一個女高中生，而且她沒有接觸佛法，什麼是大勢至菩薩，什麼叫弘法，她一概不知道。

第二天早晨就問她同學的母親——她同學的母親就是一個佛教徒。問：「什麼是大勢至菩薩？」她同學的母親：「大勢至菩薩是西方三聖之一呀。」「印光和尚是什麼人？」那個居士說：「聽說印光和尚是普陀山的得道高僧。」再進一步問：「他是不是在上海？」她說：「不知道。不知道在哪裡。」結果第二天在報紙——《申報》上看到，正好印光大師在上海參加護國息災法會。哎，正好碰在一起。所以這個楊信芳女士和她的同學，跟著她的這個同學的母親，三個人就到覺園——當時法會在覺園那個地方——請求皈依。

第二年拜見印光大師，同時把這個夢也說出來了。印光大師跟她說：「你們別瞎說，這個事情不能跟別人說，說了你就不是我的皈依弟子。」就交待她不要說，所以她們呢，就不敢說。這個楊信芳女士以後就高中畢業，又結婚生子女，忙忙碌碌忙家務，這個事情也基本忘了。就在民國二十九年忽然有一封信過來，說印光大師在靈岩山坐化了。這個楊信芳女士就猛然想起四年前的事情，再扳指一算還正好是四年。所以她就悲從心來，流著眼淚寫下了這篇《記夢悼印光大師》的文章。

當然在佛教我們對這些事情，也不是去張揚，去渲染的。但是透過這個事情，楊信芳女士這封信還是有可信之處。因為印光大師一生就是專弘、專修念佛法門的，而且就是《大勢至菩薩念佛圓通章》這二百四十四個字，印光大師非常推崇，非常注重，常常跟居士講解，常常推荐居士好好地按照這個《圓通章》去修行。並且他還親自對這個《圓通章》寫下了墨寶。

如果真的是大勢至菩薩化身的話，一部《印光法師文鈔》也就是大勢至菩薩的願力「今於此界攝念佛人歸於淨土」的一種兌現：處處指嚮往生淨土，而且專修。印光法師在湖北竹溪蓮華寺做照客，看到了《龍舒淨土文》的殘本，產生了信心之後，六十年就是念這句名號，沒有去搞其它的——一門深入。這個六十年的念佛成就了一代祖師。

好，請看下面：「佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」這是大勢至菩薩最後一個總結性的回答，叫結答圓通。大勢至菩薩稟告，「現在釋迦伽牟尼佛問我證得圓通的方便」——這個「圓通」，圓是什麼？圓就是一般我們講圓融、圓滿、圓足，它是包涵著一切不可思議的功德，總攝一切義理，不是呆板地拘泥在一個地方。在東方文化都很講「圓」：圓融、圓妙。我們自性的這種實相的功德就是「圓」。這個「通」是通達，沒有一個地方遍不過去的，這個「通」也可以出生一切，沒有一個間隔。那麼「圓通」就是我們自性——佛性的表達，圓融，通達一切。契入到自性圓通，大勢至菩薩說「我無選擇」，「我無選擇」前面有二十三位大阿羅漢和菩薩，介紹他們契入圓通的方法，他們都是有選擇的。或者阿那律陀選擇這個眼根，憍陳如選擇聲塵，香嚴童子選擇香塵，這個持地菩薩選擇地大，彌勒菩薩選擇識大。他都在六根、六識、六塵、七大，選擇相應的一種契入。

那麼大勢至菩薩他這個法門叫什麼？叫根大圓通，又叫見大圓通。構成宇宙萬有的七大要素叫七大：地、水、火、風、空、見、識。這個「見大」是什麼？見大，就是我們本來的妙明真心由於一念無明妄動，轉為真妄和合的阿賴耶識，阿賴耶識裡面有見分，有相分，這個見大或者叫根大，就是阿賴耶識的見分。那麼這個見分呢，就叫「一精明」；一精明呢，就是這種「見」。由這個「見分」，他才會覺知外面我們的身體、我們的心理狀態、我們的山河大地：就是「覺明」有個對待。那麼見大叫一精明，號稱「第二月」。

所以我們的六根——托起六根要在六塵產生作用，都是這個見大就是一精明產生作用。現在「都攝六根」就是使這個一精明的這個見分，不再讓眼耳鼻舌身意六根往六塵跑。因為六根接觸六塵，中間產生六識，這就是十八界，裡面都貫穿著這個見分的。現在這個六根不緣六塵，不產六識，把這個一精明攝在這句名號上，就在外不選擇六根之相，裡面不選擇六根之性，完全統攝在這個佛號上。於是六根都攝在這個佛號上了：眼不取外面的色塵，看著佛像；這個耳根不緣外面的聲塵，來聽自己念佛的聲音；這個意不緣外面的法塵，專門憶念這個佛的功德。唯依一精明，使這個六根不在六塵產生作用，這是很深邃的一種修行方法，所以這個叫「都攝六根，淨念相繼」，這就是念佛的方法。

我們講念佛的理論和方法就是四句話：念佛的理論是「是心作佛，是心是佛」；念佛的方法是「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」，怎麼「都攝」？我們常常念佛為什麼會妄想紛飛，心攝受不住？這就是「都攝六根」的方法你還沒有掌握。再進一步分析，你這個六根用得不好就叫「六賊」，「六賊」就是把我們本有的功德法財全都劫舍一空，因為我們的佛性的力量在六根托六塵之間全都分散了。所以這個六根源於一精明，分為六和合。

這個六根是我們感知外部世界的六個窗口——所謂見聞覺知，見聞覺知的功能作用就是這個見分——一精明。我們的心迷在外面五欲六塵的時候，這個六根就成了賊。但是我們成佛修道也離不開這六根，要收攝這六根，把原來分開、分散的這種功能作用全都收攝過來，收攝在這句名號上。這樣這種六根、六塵、六識——十八界——我們就不會在那裡面去虛妄顛倒奔波了。十八界就是凡夫的境界，現在從凡夫的境界要超脫出來。所謂出世間法一定要在最根本的這個一精明上下手，使這個一精明的功能作用再也不跑到外面去，不使這個六根在外面產生作用，而是要「反聞聞自性」，「反念念自性」，要旋轉過來。

那麼旋轉過來，在六根當中最難攝的，一個是耳根，一個是意根。大家都會感覺到：念佛念佛就會胡思亂想，口裡念著佛想其它的，就說明這個意根跑了；念念念，念得昏沉，念得含糊，自己聽不清楚了，這就是耳根沒有攝住。所以六根當中我們要分析，最難辦的是耳根和意根。好，知道難辦，那就是在這兩個上把它對治好。

攝耳根也就是要把這個佛號念清楚，聽清楚，自念自聽，念茲在茲。念清楚聽清楚，這是必要前提：你聽清楚才有質量。不能含糊，你自己的佛號都聽不清楚，這是不可以的。所以也不能去趕數量，你趕數量就：「阿彌……」你都不知在念什麼。一定要歷歷分明：「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛。」你在聽清楚的前提之下，速度可以加快；你不能為了趕速度，念得很含糊。攝耳根，然後意根：當你全身貫注地在聽這個佛號的時候，意根也容易攝住；或者你帶有深切的宗教情懷的時候，意根也不容易跑。

但往往也不容易，它還會跑，那怎麼辦呢？那就要用一種方法，印光大師給我們推薦了一種方法，就叫十念記數法。你給這個意根派個任務：「南無阿彌陀佛」，意地當中就記數一；「南無阿彌陀佛，二」；「南無阿彌陀佛……」，就是同時你默記數字，從一記到十。記到十呢，再倒回來，從一記到十，從一記到十。你就會發現意根不容易跑，如果意根一跑，這個數字就記不下去，就會中斷，一中斷你知道意跑了。意根跑了，你就把它攝回來，再從一開始數。印祖不斷地在《文鈔》說：「我念佛原來也是覺得妄念波翻浪卷，自從用了這個方法之後，覺得心慢慢地穩定下來了。」他自己得到利益就把這個方法介紹出來。

我們試一試還真的覺得管用。年前我也參加過一次閉關，在關房裡面也嘗試著在經行的過程當中用這個方法，就用「三三四」，當時邁左腳的時候就念三句，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，用你的左耳聽這三句佛號；當你邁右腳的時候你用右耳聽「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」；當你再邁左腳的時候，再念四句，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，正好這個速度呢——也就慢慢走，左耳右耳伴隨著你左腳右腳去聽，覺得時間過得很快，也很輕鬆，也比較攝心。大家可以試一試「三三四」，左、右耳來聽，當你那個左耳聽，你就避開右耳，你所有的注意力就傾注在左耳，聽得很清楚；右耳就這樣同理。可以試一試，這都是我們找到的一些把六根攝住的方法。

「淨念相繼」，清淨的念頭相繼。什麼叫清淨的念頭？就是唯一這句「南無阿彌陀佛」的念頭，其它的妄想雜念生不起來。但是你讓它一點生不起來也做不到，至少其它的妄念作為背景的話，你的佛號的念頭是在那個地方的，甚至是佔主導地位的，這就是「念」。這句佛號是清淨的摩尼寶珠——這句佛號是清淨的，所以我們的心繫念這句佛號這就叫「淨念」。

這個淨念要「相繼」，相繼就是在事相上「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，你不間斷，不夾雜。這個「憶佛念佛」的念頭是不間斷的，透過事相上的這樣一種相繼，最後達到理上的理持的相繼，那就是我們的心光圓照的不間斷。那麼這一點在我們念佛的行持當中、實踐當中，一定要把它落實下來，否則我們這個佛號的質量上不去。

有很多地方你聽他打佛七什麼的，很多人都是念佛念得像唱歌似的，一聽就是裡面沒有他的一種心靈力量的貫注。他唱歌都是覺得要唱給別人聽的：「你看看我唱的歌多好聽啊。」他這個佛號可能自己都聽不清楚。所以昨天開示為什麼共修時念佛，首先要聽到自己的聲音，你聽不到自己的聲音是不行的。你的聲音也不能太高，太高你抓不住這個聲音，說明你的念頭你抓不住。一定是這個聲音在我們的周邊迴旋的，這樣你就覺得：我的心就在當下。一定要念茲在茲，我念這句佛號，我的心就在當下：這是一個原則。

我們用輕浮的心去念，雖然這個聲音出來了，但是你攝不住這個心。攝受不住這個心，你的力量不行。你看這個《觀經》下品下生，五逆十惡的罪人他念十聲佛號。這時候他念佛號的力量非常巨大，為什麼？地獄境界都現前了，唯有念佛才能解決下地獄的問題，這時候就像一個突圍的人，衝開一條血路。這時候他念佛是用全身心去念的，沒有第二個念頭了。他再也不會想到銀行還有多少錢——怎麼處理，房子怎麼辦，現在金融危機了，虧了多少本。他都不會想這些事情了：「我都要下地獄了，還想這些事情幹嘛呀？」所以他全部的心靈貫注在這個佛號上，他的那種力量感巨大。這個心性念頭的力量不可思議，我們難以做到不可思議，就是由於我們心太散亂了。

我們古人的典籍不斷講這個心性的專一問題。儒家的這個十六字口訣，號稱儒家的「道統」，是虞舜把天子位禪讓給大禹——這是《尚書·大禹謨》裡面的——講一些治理天下的管理方法，最後所傳授的就是這十六個字：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。我們看到這個十六個字，發現虞舜是了不起的人哪，他在心性的造詣方面不可等閑視之。虞舜體會到「人心惟危」，我們人的心很危險哪，充滿著貪慾呀，嫉妒哇，鬥爭啦，吝嗇呀，我們人有很多劣根性了。「道心惟微」，我們也有道心哪，但它非常的微弱，非常的微細呀。一個君子、賢人、聖人，就要把這個很微弱的道心發揚光大，把危險的人心把它降伏住啊。要做到這一點怎麼去做？就是「惟精惟一」。

這個心的念頭要精一，「一」就是制心一處，要在一點上，要精一。那麼做到精一，我們內心健康的力量、聖明的力量——所謂「明德」，就會現前，就會得到那個中庸之道。你有中庸之道，通過惟精惟一的方法能夠「允執厥中」，你就能得到無為的這種智慧、這種德能。於是就可以「垂衣裳而天下治」——無為而治，因為你作為天子，整個的版圖就是你心性的表達，你的心能夠做到惟精惟一了，天下就太平了；如果一個天子，心不能做到惟精惟一，天下就會波動。

所以作皇帝的、作天子的，首先要修心養性，其它管理性的事情都可以讓官員去做，但是心性這個東西，你一定要到達一種允執厥中的高度。最後虞舜是傳達這麼一個心法，實際上這是領導哲學的最高境界。那麼這個「惟精惟一,允執厥中」在我們的淨土法門當中，就體現在「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根，淨念相繼」就是做惟精惟一的功夫。你看這個儒家的道統心法，跟我們佛家竟然有這麼驚人的一致啊。

《尚書》還有一句話：惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。這兩句話也是印祖常常引用的，但我們不去咀嚼，有時還是看不懂它表達什麼意思。這裡也就講到這個念頭如何把控，是決定我們是聖人還是狂人的一個關健。「惟聖」就是我們具有聖賢之性——性德，「罔念」，但你的念頭不是在這上面，迷失了，你的念頭到外面去了，不是專注在這個明德上面、這種聖明之性上，這樣「罔念」你就會「作狂」——就會成為狂迷之人。那麼「惟狂克念作聖」，我們與生俱來也有狂愚之性，所謂危險的人性的劣根性，但你能夠把它對治住，能夠念我們自性的明德聖賢之性，那麼你就會成為聖人，對一切事情通達。

這個在佛門裡面我們講一念具足十法界，看我們的念頭放在什麼地方，就是什麼樣的人格出來。你當下這一念放在五戒、五常上，你就是人的法界現前；你放在貪、瞋、癡上，就是三惡道的法界現前；你放在這個四聖諦的法上，你就是聲聞法界現前；你心放在阿彌陀佛名號上，就是西方極樂世界的佛法界現前。這可不也是「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖」嗎？它也是這個意思啊。

所以我們的念頭放在哪個地方，是非常重要的，尤其我們發願要念佛。念佛能夠把六根的這種見分的一精明，全都跟這個佛號融在一起，「全心即佛，全佛即心」，念念都是名號，在作我們念頭當中的主宰。這句清靜的「阿彌陀佛」——無生清淨似摩尼寶珠的念頭，在我們的念頭當中就像：念頭像線，佛號像珠子，能夠串得起來的。這就是在做功夫了，這個功夫是放在這裡來做。

他的宗教情懷是在前面：了解我們凡夫眾生跟佛之間的內在關係——這種親友的關係、這種母子的關係、這種只要念就能感應道交的親緣的天性相關。然後下手就是「都攝六根，淨念相繼」。所以念佛你要「都攝」。其實這裡至誠恭敬是重要的，要用至誠心去念。《觀經》講圓發三心，第一就是至誠心，再是深心、迴向發願心，這就是建立我們自心一個健康的心理背景。所以這句名號是要用信、願來莊嚴的，這句名號是貫注著我們全部生命的力量的，叫作重心。

用殷切的心來念這句名號，它就會相應——不能輕浮地去念。這樣呢，就能夠「得三摩地，斯為第一」。「三摩地」是梵文的音譯，就是等至，「等」就是齊等。齊等是什麼？就是離開了昏沉、掉舉。我們常常講修止觀：止的功夫用多了就容易昏沉；觀的功夫過分了就容易掉舉，妄想雜念很多。所以止觀一定要雙運：由於有觀的力量就不至於昏沉；由於有止的功夫就不會掉舉。

那麼從止觀開始，就會得到定慧：止為定因，觀為慧因，有止就有禪定，有觀就有智慧。定慧要等持，是要相互滲透哪，才比較如法。我們這個定慧常常不能兼容：坐在那裡的時候——打坐修行，容易沒有觀照的力量，容易進入一種枯燥、枯定的狀態；然而我們出去做事，心就容易散亂，又沒有禪定的功夫。一定是：你在那裡打坐，在那種寂定狀態，又有觀照的功夫，就是定中有觀——有慧；你再出外做事，也能夠如如不動——動中又有靜，照有寂，慧有定。這就比較好。

但我們常常都會打成兩截。比如我們念佛念佛，念得差不多心比較靜的時候，哎，它就容易什麼？容易昏沉，容易睡覺。如果做很多事情，這個佛號又忘到九宵雲外去了——想不起念佛。定慧等持：有定就會有寂，「寂」，寂照的寂，有觀就會有慧——智慧，就會有照，這個寂、照又是一對，那麼寂中有照，照中有寂。

寂的最高頂點就是無量壽，照的最高頂點就是無量光，無量光、壽就是阿彌陀佛。所以這個阿彌陀佛的果位還要從止觀、定慧、寂照一層一層上去。這個三摩地作為三昧的另外一個表稱，就是這種止觀、定慧、寂照要等持，要如車子兩輪不能缺少一個——平等，使我們這顆心趨向無量光、壽的寶所這個境界，這就叫「得三摩地」。這個「得」就是在功夫上到家了，得到了這個境界啦。這個三摩地也就是我們講的一心不亂、念佛三昧。那麼這樣的一個方法得三摩地契入到三昧——這個「都攝六根，淨念相繼」的念佛法門是第一的：「斯為第一」。

好，那前面從二十五圓通我們知道，最後文殊菩薩選根偈選擇的是耳根圓通：此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入，離苦得解脫，良哉觀世音。哎，這分明是觀世音菩薩耳根圓通入選了。那講大勢至菩薩這個念性：念的性是有生滅的，你生滅的心想得不生滅的果，這個因果是相殊的。好像大勢至菩薩根大圓通是落第了，是落選的，那怎麼去理解「斯為第一」？好，這裡我們就要把這個根大圓通和耳根圓通做一個比量了。在二十五圓通當中，實際上根大圓通和耳根圓通同時被特別地放在後面，也就是說，這兩個圓通都是選中了的。

耳根圓通是能夠對我們娑婆世界的根機：「此方真教體」，「此方」就是指娑婆世界嘛，「清淨在音聞」。那麼大勢至菩薩根大圓通，是被十方無量無邊的眾生的根機。所被的是不一樣的，根大圓通被得更廣。而且念佛這個根大的圓通能夠攝耳根圓通，但耳根圓通不能攝念佛。為什麼呢？這個念佛有事念，有理念，念佛的理性上的念，可以攝耳根圓通；耳根圓通它能夠通念佛念自性佛的這個反念念自性，但是它通不了念他佛的事相上的念。那這兩者可以融匯，我們常常會說，以大勢至菩薩都攝六根的方法，來修觀世音菩薩的反聞聞自性的功夫。

實際上我們念佛還是在作用於耳根，我們自念自聽嘛。這個耳根確實是我們這個世間最敏銳的——在六根當中，耳根最利，這是事實。只要我們坐在這裡，很多四面八方的聲音都能聽得到。如果是眼睛，牆壁之外的就看不到，但耳根能聽到外面的——它才通達。耳根的聞性，而且它一天到晚都有，你就睡覺的時候，你的聞性還沒有睡覺呢。

所以小偷要偷東西，還得小心翼翼啊，怕驚動你——因為它聞性還在那裡。做夢的時候，這個聞性還能編織到夢境裡面——當然比較顛倒，這個顛倒也是說明這種聞性在那裡。我們的念佛法門，也充分地在調動這個耳根聞性的修行力量——反念念自性，這個念佛便被十方世界眾生的根機，它就在這裡可以用「斯為第一」來說；而且得「圓通常」，直接在名號的功德、加持力上能夠快速證入，這又是靠自力修耳根圓通所不可比擬的。

好，這樣我們就對《大勢至菩薩念佛圓通章》，有一個經文上的串講。總的來看這個《圓通章》每個句子，都非常非常簡潔。翻譯的文句——《首楞嚴經》翻譯的最簡潔而最優美，也是我們中國的一位宰相房融參與了潤筆的。首先從大勢至菩薩向佛頂禮追溯無央數劫之前的一樁事情——得念佛法門這個方法開始。這個《圓通章》有一個特點，就是把佛的果地上跟我們的互動關係，闡釋得非常精確。這兩個比喻——親友喻和母子喻，我們要常常思惟，建立我們跟佛之間的這種親密的關聯，從中來體會佛對我們同體的大悲、無緣的大慈。建立這個背景之後，我們憶佛念佛，一定要一門深入，獲得這種全攝佛功德為自功德的香光莊嚴的利益。

我們在這裡一定要傚彷大勢至菩薩，大勢至菩薩給我們的一種示現，就是以他的智慧選擇念佛法門，以他的智慧專修一行三昧、一相三昧，不假方便契入到自性圓通常，證得無生法忍。我們一定要學習這個——專修念佛，就像印光大師說：這個念佛一法，成佛都有餘裕，何況其它。你一切的功德利益，世間出世間的一切需求、一切願望，都是在六字洪名當中得到全體的滿足：一法具足一切法。然後我們要傚彷大勢至菩薩，他在果地上到了西方極樂世界，也不能永遠在西方極樂世界享樂啊，由於他的慈悲心，還要不斷地回到娑婆世界。

這個觀世音菩薩、大勢至菩薩，跟我們娑婆世界最有緣份。他發願求生西方極樂世界，就在我們娑婆世界發願的；然後他跟我們娑婆世界因緣很深，所以常常會不斷地示現到娑婆世界，以種種身份攝念佛人回歸極樂淨土。剛才我們對念佛人的本質內涵有個介紹，我們是不是夠得上念佛人？如果你不具足信、願、持名這種三資糧的條件，跟這個大勢至菩薩的這種悲願也是白雲萬里的，是很難感應道交的。

淨土法門一切要談感應，佛菩薩的感應力量就在當下，現在就看我們這種能感之機是不是具備，只要具備，馬上就能夠顯現功能作用。那麼最後這個契證自性圓通常，以「一精明」這個見分——這個「根大」，來攝受我們的六根不向外逃逸，使這個佛號全體跟我們的「一精明」的能、所，能夠相融。彌陀的名號相繼，就能契入到三昧——正受，這是契入自性圓通常，證無生法忍第一的、無與倫比的方法。

這裡面的意思是包含著法界的理體，也包含著我們學佛念佛得殊勝利益的方法在裡面。學習這二百四十四個字，是要把大勢至菩薩的這種理論和方法，落實在我們的行持當中。唯有念佛一法打開如來藏心，就能得到大的利益、大的勢力。「大勢」啊，就是內心的巨大的勢能開顯出來了，這個勢能它就——「至」就是到達——就能令我們到達極樂世界，到達如來地。這樣巨大的勢能就會令我們離開三惡道的苦難，令我們橫超三界，它這個勢能就直接指向大乘涅槃常、樂、我、淨的境界。

所以我們能夠專修念佛三昧，能夠不假方便，能夠以佛的香光來莊嚴我們的本覺理性，我們每一個人也都能成為大勢至菩薩。我們以這個方法到了西方極樂世界，我們也就能夠跟大勢至菩薩把手同行。等到我們成了淨土的菩薩之一，我們就會到西方淨土頂禮大勢至菩薩，感恩他：「由於您給我們留下了一個您修因證果的方法，啟發我們的信心，我也往生到極樂世界。」要向大勢至菩薩去感恩。那麼我們能這樣做，大勢至菩薩也會在西方淨土的常寂光土含笑加持，以他無邊熾盛光來護念，來加持我們。大家一定要在這裡如實的理解，如實的落實。