曾國藩的日課四條

【原文】

一曰慎獨則心安：自修之道莫難於養心。心既知有善知有惡而不能實用其力，以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之，故《大學》之「誠意」章，兩言慎獨。果能「好善如好好色，惡惡如惡惡臭」，力去人欲以存天理，則《大學》之所謂「自慊」，《中庸》之所謂「戒慎恐懼」，皆能切實行之，即曾子之所謂「自反而縮」，孟子所謂「仰不愧，俯不怍」，所謂「養心莫善於寡慾」，皆不外乎是。故能慎獨，則內省不疚，可以對天地，質鬼神，斷無「行有不廉於心則餒」之時。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋藥之方，守身之先務也。

二曰主敬則身強：「敬」之一字，孔門持以教人，春秋士大夫亦常言之。至程朱則千言萬語，不離此旨。內而專靜純一，外而整齊嚴肅，敬之工夫也。出門如見大賓，使民如承大祭，敬之氣象也。修己以安百姓，篤恭而天下平，敬之效驗也。程子謂：「上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈畢至，聰明睿智，皆由此出，以此事天饗帝。」

蓋謂敬則無美不備也。吾謂「敬」字切近之效，尤在能固人肌膚之會，筋骸之束。莊敬日強，安肆日偷，皆自然之征應。雖有衰年病軀，一遇壇廟祭獻之時，戰陣危急之際，亦不覺神為之悚，氣為之振。斯足知敬能使人身強矣。若人無眾寡，事無大小，一一恭敬，不能懈慢，則身體之強健，又何疑乎？

三曰求仁則人悅：凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之氣以成形。我與民物，其大本乃同出一源。若但知私己而不知仁民愛物，是於大本一源之道，已悖而失之矣。至於尊官厚祿，高居人上，則有拯民溺救民饑之責；讀書學古，粗知大義，即有覺後知覺後覺之責。若但知自了，而不知教養庶匯，是於天之所以厚我者，辜負甚大矣。孔門教人，莫大於求仁，而其最切者，莫要於「欲立立人，欲達達人」數語。立者，自立不懼，如富人百物有餘，不假外求。達者，四達不悖，如貴人登高一呼，群山四應。人孰不欲己立己達，若能推以立人達人，則與物同春矣。後世論求仁者，莫精於張子之《西銘》，彼其視民胞物與，宏濟群倫，皆事天者性分當然之事，必如此，乃可謂之人，不如此，則曰悖德，曰賊。誠如其說，則雖盡立天下之人，盡達天下之人，而曾無善勞之足言，人有不悅而歸之者乎？

四曰習勞則神欽：凡人之情莫不好逸而惡勞。無論貴賤智愚老少，皆貪於逸而憚於勞，古今之所同也。人一日所著之衣，所進之食，與一日所行之事，所用之力相稱，則旁人韙之，鬼神許之，以為彼自食其力也。若農夫織婦終歲勤動，以成數石之粟，數尺之布；而富貴之家，終歲逸樂，不營一業，而食必珍羞，衣必錦繡，酣豢高眠，一呼百諾，此天下最不平之事，鬼神所不許也！其能久乎？古之聖君賢相，若湯之昧旦不顯，文王日昃不遑，周公夜以繼日，坐以待旦，蓋無時不以勤勞自勵。

《無逸》一篇，推之於勤則壽考，逸則夭亡，歷歷不爽。為一身計，則必操習技藝磨練筋骨，困知勉行，操心危慮，而後可以增智慧而長才識；為天下計，則必己饑己溺，一夫不獲，引為餘辜。大禹之周乘四載，過門不入；墨子之摩頂放踵，以利天下；皆極儉以奉身，而極勤以救民。故荀子好稱大禹墨翟之行，以其勤勞也。軍興以來，每見人有一材一技，能耐艱苦者，無不見用於人，見稱於時。其絕無材技，不慣作勞者，皆唾棄於時，饑凍就斃。故勤則壽，逸則夭；勤則有材而見用，逸則無能而見棄；勤則博濟斯民，而神欽仰；逸則無補於人，而神鬼不欽。是以君子欲為人神所憑依，莫大於習勞也。

餘衰年多病，目疾日深，萬難挽回。汝及諸侄輩，身體強壯者少。古之君子修己治家，必能心安身強，而後有振興之象；必使人悅神欽，而後有駢集之祥。今書此四條，老年用自敬惕，以補昔歲之衍，並令二子各自勖勉。每夜以此四條相課，每月終以此四條相稽。仍寄諸侄共守，以期有成焉。

同治十年某月某日，金陵節署。

【解讀】

第一條，慎獨則心安。自我修養，沒有比養心更難的。心裡既然知道有善有惡，卻不能真正盡力為善去惡，這就是自己欺騙自己。心裡是否自欺，別人是不知道的，只有自己知道。所以，《大學》中「誠意」這一章節，兩次說到慎獨。如果真能做到喜歡善如同喜好美色，討厭惡事如同討厭惡臭一樣，盡力去掉人欲而存天理，那麼《大學》中所說的「自慊」，《中庸》中所說的「戒慎恐懼」，都能夠切實地做到。曾子所說的問心無愧，天下都去得，孟子所說的俯仰無愧於天地的境界，所謂養心，沒有比寡慾更好的辦法，都是這些內容。

所以，能夠慎獨，則自我反省不會感到內疚，可以無愧於天地鬼神，肯定不會有行為不合於心意而導致不安。人若沒有一件內心感到羞愧的事，心裡就會泰然，常常感到愉快、平和，這是人生自強的首要之道，尋樂的最好方法，守身的首要之務。

第二條是主敬則身體強健。「敬」這個字，是孔子、孟子用來教育人的，春秋時的士大夫，也常常說到它。到二程與朱子的千言萬語，都離不開「敬」這個主旨。內心靜定純一，沒有雜念，外表則整齊嚴肅，這就是敬的功夫。出門如同是去見重要的客人，役使老百姓如同是參加隆重的祭祀活動，這就是敬的氣象。內心修養以安天下百姓，誠篤恭敬則天下太平，這就是敬的效驗。程子說如果上上下下都恭敬，那麼，天地自安本位，萬物自己化育，風調雨順，各種祥瑞都會出現，人的聰明睿智，也都由此而產生。以此敬事上天，使天子感到滿意，所以說敬則一切美事都會齊備。

我認為「敬」對人們最切近的功效，尤其在於能使人身體健康。人若莊敬，身體就越來越強，人若貪圖安逸，身體則越來越差。這都是自然而然的事情。即使已是年邁多病，但一遇到廟會祭祀等重大活動，或者是在戰場上碰到危急時刻，也會覺得精神為之一振，僅這點就足以證明「敬」能夠使人身體強壯。如果人能在無論人少或人多、無論事情大小的情況下，都能一一恭敬地做，不敢鬆懈怠慢，那麼，身體必然強健，又有什麼值得懷疑的呢？

第三條，如果追求仁，人們就會感到愉快。大凡人的出生，都是稟賦天地之理而成性，得到天地的氣而成形體。我與百姓及世間萬物，從根本上說是同出一源，如果只知道愛惜自己而不知道為百姓萬物著想，那麼，就違背了這同一的根本。至於做大官，享受優厚的俸祿，高居於百姓之上，則有拯救百姓于痛苦飢餓之中的職責。讀聖賢的書，學習古人，粗略知道了其中的大義，就有啟蒙還不知大義之人的責任。如果只知道自我完善，而不知道教養百姓，就會大大地辜負了上天厚待我的本心。儒家教育，最重要的就是教育人們要追求仁，而其中最急切的，就是「自己若想成就事業，首先就要幫助別人成就事業，自己想要顯達，首先就要幫助別人顯達」這幾句話。

已經成就事業的人對自己能否成功是不用擔心的，如同富人本就很富裕，並不需要去向別人借；已顯達的人，繼續顯達的途徑很多，好比是身份尊貴的人，登高一呼，四面響應的人就很多。人哪有不想自己成就事業讓自己顯達的呢？如果能夠推己及人，讓別人也能成就事業，能夠顯達，那麼，就像萬物回春一樣美滿了。後世談論追求仁的，沒有超過張載的《西銘》的，他認為推仁於百姓與世間萬物，廣濟天下蒼生，都是敬事上天的人理所應當的事。只有這樣做，才算是人，否則就違背了做人的準則，只能算賊。如果人們真的如張載所說的那樣，那麼使天下的人都能成就事業，都能夠顯達，自己卻任勞任怨，天下還有誰能不心悅誠服地擁戴他呢？

第四條，習慣於勤勞，則神都會欽佩。人之常情，沒有不好逸惡勞的，不論貴賤、智愚、老少，都貪圖安逸，害怕勞苦，這是古今都相同的。人一天所穿的衣服、所吃的飯，與他一天所做的事、所出的力相稱，那麼旁人就會認可，鬼神就會讚同，認為他是自食其力了。至於種田的農民，織布的婦女，一年到頭勤勉辛勞，不過獲得幾石粟，幾尺布；而富貴人家，終年安逸享樂，一件事都不做，吃的是山珍海味，穿的是綾羅綢緞，豢養很多奴才，高枕而眠，一呼百應，這是天下最不公平的事，鬼神都不會讚同，這能夠長久嗎？古代的聖明君主，賢德宰相，比如商湯通宵達旦地工作，周文王無暇吃飯，周公廢寢忘食，坐待天亮，都時時以勤勞激勵自己。

《無逸》這個篇章，推論到人若勤勞，便會長壽，人若貪圖安逸，便會夭亡，這是屢試不爽的。為自己著想，則必須習練技藝，磨煉筋骨，遇到困惑，不斷地學習，不斷勉勵自己身體力行，居安思危。這樣，才會增加智慧，增長才幹。為天下著想，則必須自己忍受飢餓勞苦，只要有一人沒有收穫，就應當視作是自己的罪過。大禹治水，歷盡辛勞，三過家門而不入；墨子摩頂放踵，為天下人謀福利；都是自己非常節儉，拯救百姓卻不辭困苦。荀子偏愛大禹、墨子的行為，是因為他們勤勞的緣故。

自從軍興以來，往往見到有一技之長，能忍受艱難困苦的人，都能被人任用，得到當時人的稱讚。而那些沒有才能，也無一技之長，又不習慣勤勞的人，都被當時人所唾棄，最後凍餓而死。因此，勤勞的人便會長壽，安逸的人就會夭折；勤勞，便有才能，就能為人所用，安逸，則無才能，就會被人拋棄。勤勞，便能普濟眾生，連神都會欽佩仰慕；安逸，則無任何價值，神鬼都不會保佑他。所以，君子若要成為人們和神都能信賴的人，最重要的就是要習慣於勤勞。

我到老年後，身體多病，眼病也越來越厲害，這種狀況已很難改變。你和諸位侄子中，身體強壯的很少。古代的君子自我修養，治理家業，一定要身心強健，然後才能使家業振興；一定要做到人人悅服鬼神欽敬，然後才會有各種運氣到來。現在寫這四條日課，一方面是我年老時用來自我激勵，以彌補以往的不足，同時也是要勉勵兩個兒子，每天晚上都按這四條去做，到每個月終時則用這四條來考核。同時把此寄給諸位侄子，希望他們能有所成就。