行醫與學佛

人們在生病時首先想到的就是醫生、醫藥，在患者眼中，醫生往往顯得非常高大，因為自己的健康乃至生命似乎都由他們操縱。如果醫生都能了解患者的這種心態，並進而以佛教的慈悲發心去對待病人的話，那病人則可獲得真正的利益。

我發現幾乎所有的病人在患病時，特別是得了重病時，對死亡都特別恐怖。而在這方面，一個訓練有素的佛教修行者則可坦然面對種種疾患，因為佛法的廣大無邊早就給他提供了正視、乃至超越人生各種痛苦的良方妙藥。為了避免得病後的手忙腳亂、免除對死亡的不必要的恐懼，不論你以世間法還是佛法作工具，對生老病死提前做好各種準備都應該算是明智之舉。

一位智者曾經說過：「人們都希望看到美好的前景，但從心裡更需要準備對付最大的不幸。」英國大文豪莎士比亞也表達過類似的想法：「倘能時時憂慮著最大的不幸，那麼在較小的不幸來臨的時候，我們往往就可以安之若素了。」不過，要想徹底去除身心疾病的困擾，恐怕唯有佛法才能滿足這一願望，否則，人們也不會公認佛陀為大醫王了。

醫如其人，相信每個醫生的醫德、醫風都與他的信仰、德行、學識有關。

在醫療工作中，我本著為醫以「仁慈為本」、為學以「勤求古訓」、為人以「求善求真」的原則，漸漸形成了自己的醫療風格。

大凡了解我的患者都知道，我幾乎從不使用動物藥，這一點是受佛教「同體大悲，無緣大慈」的影響，而在古代名醫先賢的著作中，亦能反映出這種體物長仁的思想和教誨。

《楞嚴經》中說：「無有食眾生肉而名佛子。」更何況用眾生之血肉來滋養自己的身體呢？唐代的藥王孫思邈在《千金方》之《大醫精誠》中也說過：「殺生求生，去生更遠。」即便是用動物藥也「必市有先死者而後用之」。他還講出了這句非常接近佛法真諦的話：「雖曰貴人賤畜，至於愛命，人畜一也。」

其實只要慈悲為懷，就一定能想出替代動物性藥品的良方。《千金方》中就曾這樣說過，「藥有善代之品，而無善用藥之醫。善用藥者姜有桂枝之用也。」這就提醒我們醫生用藥可靈活互用，從而盡量避免使用動物入藥。

「醫乃仁術，非仁者不能達之。」醫生如果沒有仁慈博愛之心又怎能於社會有益、對患者負責？我從黑龍江中醫學院畢業時，有位我最尊敬的老師就告訴我，「為醫要有菩薩心腸和精湛的醫術，才能談得上濟世利民。」

現今社會中的人們為追逐物慾，對倫理道德、因果報應不屑一顧。醫療行業也受其熏染，發生的惡劣事件比比皆是：河北某醫藥公司竟用玉米面偽造抗生素；哈爾濱某市立醫院為提高經濟收入，一些科室主任居然帶頭添改化驗單；更令人髮指的是某些醫生竟在患者病危之時，勒索紅包。究其根本原因，皆由不信因果故而才敢膽大妄為、顛倒錯亂。也許有人會說，這因果報應只不過是子虛烏有。且不論佛教認為因果報應如影隨形，就在《千金方》中也能找到相似的觀點：「人行善則鬼神祐之，神明庇護；人行惡則鬼神毀之，神明抵之。」我在南京中醫學院實習時，病理老師說：這裡的外科醫生，幾乎60%在晚年都患有癡呆症。這難道僅僅是偶然嗎？

說起我的皈依佛門，真的是與我的學醫生涯密不可分。漢代醫聖張仲景在《傷寒雜病論》中說：「習醫，上可療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全。」想到父親患中風因醫生誤用藥物而死，母親腰痛多方求治無效，我就立志要終生學醫。入學後，我奮志於歧黃，寢食俱忘，殫精竭慮，希望能於醫理、生理、醫論中找出生命本體規律的答案。由於中醫涉及到中國古代傳統哲學中的許多命題，以此為契機，我將探尋的目光擴大到道、易乃至佛教經典當中以汲取養料；又為了與西醫作對比、了解西醫所以誕生的西方社會文化心理背景，我又廣泛瀏覽了西方的各種社會學、哲學、心理學代表著作，以資借鑒。

最早接觸的佛教讀物為《楞嚴大義今釋》，一看到書的封面上赫然印著「自從一讀楞嚴後，不看人間糟粕書」這兩句話，我的探究興趣便被激發了出來。也正借助此書，使我對佛法產生了真正的信仰。為了與《楞嚴》相印證，我認真研讀了孔孟、老莊之說，又試圖從黑格爾、叔本華、費爾巴哈等人的論著中找到能駁倒《楞嚴》的佐證，但最終發現佛法所闡明的宇宙規律真的是顛撲不破。

唯物論者，實際上每時每刻都在應用心識，唯心論者也不能脫離物質世界的束縛。哲學上將理念世界與物質世界分而為二；科學認為主觀而外有一客觀世界存在，這些理論總是相互矛盾。唯心論者於心執有，於物執無。唯物論者又於心執無，於物執有。二者各有所偏，莫衷一是。

而佛陀在《楞嚴經》中指出，宇宙本體本無萬事萬物建立，皆是本體真心起妄而生萬法。就連所謂的本體真心也不過是為了認識萬事萬物而假立的。以喻為例：水是心（平靜狀態的水），萬事萬物是波浪，假如根本沒有波浪之相，平靜假名又由何而生？安立也不過是我們隨順眾生的分別念假立而已。這一觀點給了我認識宇宙本體以明確的指示。

在佛法的參照下，回過頭來再看看中醫。中醫學是建立在傳統陰陽五行學暨《易經》的理論基礎之上的。它認為陰陽是一切事物形成變化的根本規律（即對立統一），宇宙人體由金、木、水、火、土五種不同物質組成，其間又存在生、克、制、化的轉化與聯繫，以之說明人體生理病理與自然環境的關係。陰陽平衡則百病不生，反之就會導致疾病與死亡。依此建立的臟腑、經絡、八綱辯證、氣血、津液、衛生營血等理論及實踐體系，經時間與實踐驗證，在有效性、合理性上，甚至超越某些現代科學。

但與佛學一比，其差距則明顯暴露出來。中醫理論只是對生命過程中某個層次的局部認識與解釋，它不能解決並回答人的生所從來、死又何去的問題。比如盡管中醫提到過「天地四時者，萬物之始終也，死生之本」、「非出入則無以生、長、壯、老、已，非升降則無以生、長、化、收、藏」，但對於陰陽的本性及從何而起、如何最終解脫疾病的方法，是什麼動力推動「生、長、壯、老、已」、「升、降、出、入」都幾乎未曾提及，或者僅籠統地以「提挈天地，把握陰陽，與天地同壽」這樣的敘述含混帶過。而佛教認為人的生命是精神依附於四大種性：堅性的地、暖性的火、濕性的水、流動的風假合而成。

四大失去平衡，身體就產生疾病。心理五欲不遂亦會影響四大平衡。生、老、病、死是無常道理的具體表現，是一切有情的必經階段。「遺傳基因」、「陰陽變化」只是受業力因果推動而已。變易、不易等各種表示變化的名相亦只是相對而言，宇宙本體真心，實則遠離一切對待。若能離諸名相，無有方所，本體自然覺悟，宇宙人生真諦現在目前，身心自然解脫。

如此再來觀照世間生活，你會發覺實在是了無實義。人們日夜奔波勞碌，到頭來多半是在病床上餓死的。我親眼看見很多危重病人，不能飲食，只能靠輸液維持，最後致衰竭而死。醫生也不能倖免，他在死神面前同樣回天無力。

因此唯佛教能讓人背塵合覺；唯佛教能讓人解脫生、老、病、死（不是靠藥物而是靠般若空性及大慈大悲）；唯佛教能救科學之偏；唯佛教能真正裨益於社會。

近代著名醫學家張錫鈍說過：「人生有大願力，而後有大建樹。」我雖一介匹夫，但亦發願將佛法融會於醫學中，為濟世利民、自覺覺他而終生不懈努力！