在禪定中看到的三件怪事

過去有一個高僧證得了神通，有一次出門，在禪定中看到了三件怪事。

一個農夫在耕地，犁地的那頭牛是他的父親。前幾年農夫的父親死了以後，由於不放心兒子，所以轉生為牛來幫兒子。但父親已經忘記自己是牛，只是心甘情願地付出。兒子也不知道牛是他的父親，這就是隔陰之謎。牛付出得心甘情願，兒子受用得也很暢快。因為貪慾，兒子如果不鞭打父親，他的孩子吃什麼呀？這就是輪迴的無奈。現前的果有原來的因，因為前世這位父親執著這個兒子，認為這兒子是他的，這個念頭讓他不放心，所以又回來了。

接下來高僧走到一戶人家，堂內賓朋滿座，一位公子正在結婚拜天地。他用神通一觀察，又嚇了一跳，公子娶的是他的祖母。原來他祖母是個慈悲心切的人，前生很執著這個孫子，所以命終之後又再次投生，一見到她的孫子就兩情相歡，要來服侍他一輩子。孫子娶了祖母，這個高僧就搖頭，輪迴當中的顛倒，都來源於妄想，那個結果不敢看。

高僧往前走到一個縣衙，一個人受了很大的冤屈，來敲鼓鳴冤，縣長陞堂斷案。高僧又用神通一觀察，這個人前世是一頭牛，他的皮現在做成了縣衙公堂前的鼓，他正敲打著自己的皮來為自己喊冤。

所以輪迴確實存在，你從這個房間走到那個房間都會忘記之前的想法，都會自己傷害自己，更何況是那麼很久遠的一個緣。

有時候你見到一個人，感到這個人比自己的親人還親，實際上你們並不認識；但有時候你見到某個人，就覺得不順眼，恨不得給他兩巴掌，這是什麼原因？因為你們之間有債務未清，或是你欠他的感情，或是欠他的人情，或是欠他的錢財，宇宙磁場會記錄下這些信息。當兩種信息一碰撞就會有反應，你不知道，磁場知道。你只知道結果，不知道原因就叫做無明。

每當心捕捉外境的時候，我們時時刻刻都在做判斷，而這些判斷往往決定了我們的行為。「這個好，我想要。」或者「這個不好，我要排斥它。」雖然排斥，但這個不好你還是不可阻擋，於是就產生嗔恨。我們的心不是在貪著、嗔恨裡面，就是在昏睡裡面，時時刻刻都處於一種生滅而不自主的狀態。

外境就好像一個放大器，它把我們現前的那個心激發得活靈活現。你本來心裡有點不高興，別人再來罵你，這個外境激發了你，就放大了你的不高興。我們的人生就是這樣，心是為主的，這是因，像種子一樣，外境則是放大器，因此種子種在大地裡，到秋天，就會有幾十倍的收穫。我們這一生無明地來到人間，走的時候就會成倍放大。最後，無明地死亡。

下一生就是從死亡的那個剎那開始，你種下什麼樣的種子，無論是智慧的，還是無明的，下一生又是一種墮落或者提升，所以不斷地變化、相續會放大你的結果。秦朝的白起大將軍，他只是動了一下念頭，四十萬的士兵就被活埋了，但他心裡無絲毫畏懼。而當他的行為產生業果的時候，他的身體和精氣神是招架不住四十萬人的詛咒，所以馬上會坍塌，就連秦王朝也撐不住。那個業果會被放大，直接影響到一個王朝的興亡。

人間也是一樣，一個群體的無明，來源於一個人的無明；一個群體的智慧，是來源於一個人的智慧。人以類聚，物以群分，尋求智慧的人，就去皈依佛陀；尋找財富的人，就會去尋找商圈；尋求輪迴的人，就會投生輪迴。

要想尋找的，就是我們的心。外境會記錄下你的心的愛好，然後放大它，加速給你兌現出來，這就叫輪迴。總有一天這輪迴的過患，會壓得你喘不過氣來。所以每個人看不到自己的問題，就會活得很累。他永遠在算計：我現在的問題是因為沒有錢，所以現在要去弄錢。他沒有想到，當弄來錢的時候，他的生命負擔變得更重，以至於最後失去了根本，失去了肉身，失去了一切。

我們的心有時充滿了抱怨，會抱怨這個人，抱怨那個人。所以我們看到，心的作用一直存在，它是非常強烈，因緣聚散，沒有主宰的。它會成為一個厲鬼，會討債，這個厲鬼也是一個心念，它會通過一個人身而在。如果你欠別人或別人欠你，就會來報恩或報仇，這是因為過去的債務等量的流出，當債務償清，誰都不認誰了。「夫妻本是同林鳥，大難來時各自飛」，因為債務了了；兒孫本是債，無債不來，或報恩，或報仇，都是這樣的，看不見的因緣在牽扯著看得見命運的遭遇。

在真實的現象中，所有的無奈都說明因緣不以人的意志為轉移。所以，我們在不可能的事情上要隨緣，在可能的事情上則要開發智慧。因為你擁有的這個身心，唯有念頭怎麼動是你說了算的。如果你動了無明的念頭，那後面一環套一環，引出來的問題就無窮無盡；如果動了智慧的念頭，就把世間惡的循環，一環一環解開。於是你就像佛陀一樣，有力量幫助你所想要幫助的每一個眾生。為什麼？

雖然輪迴是不清淨的，但是我們在輪迴當中受所有人的恩，例如父母之恩。當你解開惡的循環的時候，你和所有過去世結的緣，都有了償還的可能。這時，生命就彰顯出真實的、正能量的一面，世間也是溫暖地給予。當每一個人都是無情地索取的時候，這個世間就陷入無明的怪圈和循環。而當每一個人都能夠忍一時之痛，追求真實智慧的時候，那麼這個世間會暫時休克，然後重新啟動，所以修行需要「休克療法」。