鱉謀猴肝失摯友

昔時，釋迦牟尼佛與一千二百五十位常隨大比丘眾，游化至舍衛國祇樹給孤獨園。有一天，眾比丘聚會共相議論：「暴志比丘尼為了實踐遠大的志業而捨家、修行學道，歸命三寶。既歸命三寶，應當以佛為父，以法為母，以諸比丘眾為兄弟；既是為求道法才成為沙門，理應遵守修道人應該具備的道德、行為，去除貪瞋癡三毒垢染，奉侍佛、法及比丘僧，慈悲一切眾生，行四等心，方可得度彼岸。怎麼反而心懷惡念，謗佛、謗尊長，輕慢譭謗僧眾？未曾見聞如此之事，實在是令人疑怪。」

佛聽到這番對話，於是詢問比丘們：「諸位比丘在議論什麼？」眾比丘具實向佛稟白方才所議論之事。

這時，佛告訴諸比丘：「這位暴志比丘尼，不是只有今世譭謗如來，在每一世的輪迴轉生處，都是如此。

我憶及過去無數劫時，有一獼猴王，住在樹林裡，以食野果、飲泉水為生，他悲愍一切蜎飛蠕動及人類，發廣大心願欲度化一切眾生，使能解脫煩惱，至於無為。當時獼猴王與一隻鱉為知己之交，彼此相敬如至親，從不鬧彆扭。鱉經常到獼猴的住處，一起飲食、交談，談論正確的義理。

鱉的妻子見丈夫經常外出不在家，懷疑丈夫在外有淫蕩之事，於是盤問：‘你為何經常外出，去得如此慇勤？是否在外做放逸無道之事？’鱉回答：‘我與獼猴結為如至親般的情誼，獼猴聰明有智慧，又通曉義理，我每次外出都是去造訪獼猴，共同討論經法，聊一些快樂的事，未做放逸無道之事。’

鱉婦不信，認為事實必定不是如夫所講述，心起瞋惱，怨怪：‘必是獼猴誘惑我夫，才使我夫經常往來其住處。我應當設法殺除獼猴，這樣我夫才不會再經常外出。’

於是鱉婦假裝生病，臥床不起。她的丈夫在家精心照護她，用各種醫藥為她療治，不敢有所疏忽，但病情都沒有好轉。鱉婦告訴其夫：‘你何必這麼勞神勞力照料我，浪費醫藥？我病得很重，只有得到與你關係甚親的那個獼猴的肝，才能活命。’

鱉回答：‘獼猴是我如至親般的好友，獼猴有智慧，且通達義理，我們彼此寄身託命，相信彼此，怎麼能要我去取他的肝來救你的命？’鱉婦說：‘你我今生結為夫婦，夫妻共同一體，你不設法救妻子，反而一心為獼猴著想，實在是不合乎情理。’

鱉被妻子逼得沒辦法，只得去到獼猴處，跟獼猴說：‘我經常來到你的居所打擾，你從來沒有屈駕到我家，今日相請你到我家小食。’獼猴回答：‘我住陸地，你居水中，如何能去你家？’鱉回答：‘由我背負你，或是用你想要的方式也可以。’於是獼猴接受鱉的邀請。

當鱉背負著獼猴行到中途，鱉告訴獼猴：‘你想知道我請你到我家真正的原因嗎？實在是我婦病重，需要取你的肝服食，以除病活命。’獼猴一聽，立刻說：‘你怎麼不早說呢？我的肝掛在樹上，沒有帶在身邊。’於是催促鱉趕緊跟他一起回去取肝，然後再一起去鱉家。

獼猴一返回住處，立刻爬上樹，在樹上歡喜跳躍。鱉問道：‘你應當拿著你的肝，趕緊跟我回家，怎麼反而爬到樹上歡喜地跳躍，你這是為何緣故？’獼猴告訴鱉：‘天底下最愚蠢者，莫過於你！怎麼有可能將在身體內的肝掛在樹上？你我相處如同至親好友，互相寄身託命，如今你卻圖謀欲危害我命，從今以後，你我不要再相往來了。’」

佛告訴眾比丘：「當時的鱉婦就是今世的暴志比丘尼；而當時的鱉就是調達，獼猴王則是我的前身。」

大眾聽聞佛所開示的過去久遠宿因，都歡喜聞道。

典故摘自：《生經·卷一·佛說鱉獼猴經第十》

省思：

公案中，獼猴以智慧救了自己一命；鱉因為無知，又聽信其妻不合理的要求，而失去有智慧、通達義理的摯友。佛曾開示：「在家之人，有四種法，宜應修習。一者恭敬父母，盡心孝養；二者恆以善法，訓導妻子；三者愍念僮僕，知其有無；四者近善知識，遠離惡人。」親友間理應互相關愛與扶持，但遇事需有智慧判斷，或適當勸導，不能因為親情而做出不道德、損人又不利己之事。