在語言上要盡量忍耐，不要罵人

佛在世的時候，我們的本師釋迦牟佛，晝三時、夜三時，常常入定觀察可度化的眾生，有眾生可以度化，佛就去度化他。有神通的阿羅漢也是這樣子，舍利弗尊者也是，晝三時、夜三時，他常常入定觀察可度化的眾生。這一天舍利弗尊者入定，就觀察到、發覺一件事。什麼事呢？

就是有很多商人（做生意的商人）在一起，到遙遠的地方去做生意，去的時候帶了一條狗。中途的時候，這條狗就把商人帶來的肉吃掉了（偷吃掉了）。這商人發覺這件事就火了，就把這條狗的腿打斷了，就棄在曠野裡不管了，就走了。所以畜生就是苦！畜生的生活很苦。這個狗，腿被打斷了，棄在曠野裡，當然也沒有東西吃了，就是在那裡挨餓，心裡面也很煩惱。

舍利弗尊者入定，就看見這個狗是可度化的，那麼舍利弗尊者就是托缽去乞食，乞了食以後，乘著神通，一下子就到這狗這個地方來，就給它東西吃。這個狗很飢餓、很苦惱，忽然間有飲食可以吃，心情很快樂。舍利弗尊者這個時候就為它說佛法，開導它。開導完了，這個狗也就是命盡了，就死掉了。舍利弗尊者入定一看，它往生到什麼地方呢？就生在舍衛國一個大婆羅門家給他作兒去了，轉成人了。這個兒到時候就出胎了，就是小孩子了。

舍利弗尊者這一天就來了，到這兒來，見到這個父親（這個婆羅門）。婆羅門就說：「阿闍梨！你怎麼一個人來來去去，沒有收徒弟嗎？」舍利弗尊者說：「是的，我沒有收徒弟，你有沒有小孩可以給我作沙彌，給我作徒弟？」「我有個小孩還小，等他到過幾年的時候給你作徒弟。」舍利弗尊者說：「好。」就走了。

等到小孩到了七歲的時候，舍利弗尊者來了，就對這個婆羅門說：「你七年前的時候，你同我說，你的小孩還小，不能作沙彌。現在七歲了，可以吧？」說：「好，好，我以前是說過，我沒有忘。」就是送給舍利弗尊者作沙彌。舍利弗尊者就給他說法；用功修行，一下子得阿羅漢果！七歲的小孩子得阿羅漢果，這也很希奇的事情！

阿難尊者就問佛：「說是這個小孩得了阿羅漢果」，名字叫做均提（均提沙彌）。得了阿羅漢果，但是不能受比丘戒，因為還年輕。阿難尊者就問佛，「這個小孩七歲，舍利弗尊者的教導，這麼小就得阿羅漢果。他種了什麼善根？他宿世是什麼回事情呢？」佛說：「他宿世是一條狗！」所以我們人，不要說人，對狗都不要輕視，何況是人，不要輕視！「這條狗（怎麼怎麼樣）由舍利弗尊者的救護，後來投生人了，出家得阿羅漢果。」說是：「狗怎麼能投生人，得阿羅漢果呢？」

佛說：在迦葉佛時代，人壽兩萬歲左右那個時候，我們這個世界上有佛出現世間，就是迦葉佛。迦葉佛當然也是有很多出家的弟子，當然大家都是用功修行，在禪堂裡面坐禪。其中也是一樣有做維那的。其中有一位老比丘坐禪的時候，他就發出來聲音。年輕人或者是年紀大的人，有人喉嚨好、有的人喉嚨不好，但是這個老比丘喉嚨不是那麼好聽，但是他也發出來聲音打人間岔。那麼這個做維那的這個年輕的比丘，就對這個老比丘說：「你發出這個聲音，還不如狗吠！」就是這樣子罵他。

因為這個年輕的比丘（做維那這個比丘）是個凡夫比丘，所以不如意的事情就煩惱了，就失掉了正念，煩惱一動了就是罵人。這個老比丘說：「你罵我不如狗吠，我知道我是誰？」說：「我知道你是個老比丘嘛。」「我是阿羅漢！你可以罵我是狗？」他是修行成功的大阿羅漢（是聖人）！你罵凡夫都不應該，何況罵聖人！罵聖人，又罵是狗！這一說，這個年輕比丘就害怕了，就向這個老比丘懺悔。因為他罵阿羅漢是狗，他懺悔了，所以沒墮地獄，就五百世做狗！但是他在迦葉佛時代出過家、修行過，所以現在能夠遇見釋迦牟尼佛的時代，能拜舍利弗尊者作師父，有阿羅漢師父的教導，所以他能得阿羅漢果。

所以從這個故事上看，你能在佛法上栽培善根，也不徒勞，你將來能遇見佛、遇見阿羅漢、能得聖道！你在佛法裡面你造罪，你罵阿羅漢，也不徒勞，將來作狗！

所以從這些事情上，我們人與人之間的關係，多數是由語言上引起糾紛，多數是這樣子，所以我們在語言上要注意，盡量忍耐一點，不要罵人！不要罵人，你忍耐一點，將來就會好一點。罵人是不得了！就是罵凡夫也是不好。

栽培善根，就算是沒得無生法忍、沒得初果，將來也容易得聖道。栽培善根，我們說修福也是善根、修慧也是善根，也應該栽培福、也應該栽培慧，將來就容易得聖道，容易遇見佛出世，容易得聖道。

我們從《阿含經》上看、從《般若經》、從很多的經上看，得聖道很容易！就是聽佛說法，說《阿含經》，那一部經我看不需要一刻鐘就說完了──哦，就有人得聖道！為什麼那麼容易呢？就是以前栽培善根了！我們坐這裡修禪定，修了很久也不得定，我們修四念處，也可能修了一百天了也沒得到消息，就是以前的善根不強；以前栽培的善根不太強，所以現在修行的時候就緩慢！

所以我們應該努力地栽培善根，把世間上的這些五欲的事情減輕一點、放下一點。不要說「我放不下！」我們現在學校讀書，常說這價值觀，世間上這些色聲香味觸的事情的價值有多少？在佛法裡面栽培善根的價值有多少？你算一算、你比量比量，這個菩提心就會生起來，這個道心就容易發起來，栽培善根就會容易一點。

在《楞伽經》上有一個偈：「涅槃離心意，唯此一法實，觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉。」「涅槃」就是佛、一切聖人所居住的地方，就是涅槃。涅槃這個地方是「離心意」，是不可思議的境界，不是我們凡夫的分別心所能想得到的，你想不上來那種境界。「唯此一法實」，世、出世間一切法，唯獨涅槃這一法是最靠得住的，是不可破壞的，是真實不虛的。

「觀世悉虛妄」，觀察世間上的榮華富貴、色聲香味觸這些五欲的境界，都是虛妄的，都是不真實的，都是容易破壞的，都是無常的，都是靠不住的。「如幻夢芭蕉」，就像那個「幻」術變化的事情似的；「夢」，像夢裡面的境界，都是不真實，一醒夢就沒有了；如「芭蕉」似的，不真實，很容易就破壞了。

所以從經論上的法語來看，我們應該要求自己得涅槃！就是修學聖道，把世間上的事情看輕一點。