內心裝自己少一點

內心裝自己少一點

現代人非常強調自我尊嚴，並且很多人對自我尊嚴這個命題的認識很片面，以至於形成固執己見、自以為是、我行我素和狂妄自大的性格缺陷。以這種缺陷的性格為中心，而形成的自我意識，在我們的工作和生活中表現出困窘的狀態。

比如，人與人之間的指責、攻擊，就是固執己見的表現。闖紅燈，無視交通法規，就是我行我素。認為只有自己，周圍沒有其他東西存在！這是不可以的。

這個世界的存在不可能只有你自己，不可能只顧自己而不顧別人的死活。這不是學佛人的心態，也不是禪者的風範。

講尊嚴、講自我本身沒有錯，每個人都有自由生活的權利。但我們不能讓這種權利超過限度，而形成心理缺陷，破壞生活的幸福和快樂。禪的生活，就是用禪的智慧來消融這種後天的自我意識，來融化固執己見、自以為是的性格缺陷。

什麼是自我

我們可以問一問自己：什麼是自我？我到底是誰？關於這個問題，過去的祖師大德問過很多，包括順治皇帝，「父母未生之前我是誰，父母已生之後誰是我"。其實人在這個世間，來也匆匆，去也匆匆，只是一個短暫的停留，一次旅行而已。哪有一個真正的自我存在？沒有的。哪個是「我」？肉體是「我」嗎？肉體要壞。思維是「我」？睡覺的時候沒有去思維了，是不是「我」？佛教講的「我」，是你找到的那個不是我的「我」才是真我；認為是我的「我」，都不是真實的「我」。

過去佛教有一段公案，有兩個老修行人住在山裡，他們很有定力。住久了以後，其中一個人定力很深，就說：「我要去外面走走。」於是他就下山，住在旅店裡。因為天還沒黑，就在床上打坐。他功夫很好，一坐就坐了三個月。坐禪的時候，他以為是一會兒，其實已經過了十天半個月。結果店員發現不對勁，摸摸他的鼻子，沒氣了，嚇得不得了，以為這個和尚在他們店裡死了。旅店裡有死人是不行的，所以店員只有把他搬出去燒了。

當這個和尚出定以後，找自己的軀殼，發現找不到了，於是店裡就開始鬧鬼。到了晚上，這個和尚就開始鬧：「我到哪兒去了？哪個是我啊？」鬧得這個店的生意做不下去了。

這件事慢慢地傳到山裡，另一個和尚聽說了就下山來。他到店裡問：「之前有個和尚來住店，人呢？」店員說：「死了，我們把他燒了。」和尚說：「燒了以後有什麼

現像嗎？」店員說：「有啊，晚上開始鬧鬼了。」和尚說：「壞了，被你給燒壞了。我幫你收收這個鬼吧！」

於是和尚就叫店員在院子裡準備兩樣東西，一個大水缸和一堆柴禾。到了晚上，那個和尚又來鬧了：「我到哪裡去了？我到哪裡去了？」他師兄說：「你在水缸裡。」他就「撲通」一聲跳到水缸裡，攪和了半天，說：「沒有，沒有我。」他師兄又說：「你在柴禾裡。」他又鑽到柴禾裡，他師兄一把火把柴禾點燃了。他還是鬧：「沒有啊，找不到我啊！」這時候他師兄發話了：「你跑到水缸裡也淹不死，跳到火裡也燒不到，你還要‘我’幹什麼？」他一想：「倒也是，水也不能淹，火也不能燒，哪裡還有‘我'呢？」一下就開悟了，不要「我」了。

你們今天找找，找得到「我」嗎？把你拿到水裡淹，拿到火上燒？不行，你沒有那個功夫，那是另一種開悟的辦法。其實，這個故事告訴我們，「我」是不可能存在的，不要找「我」。不要找的那個就是真我，不要找的狀態就是真正的狀態。

用禪的智慧消融自我

禪的生活，就是讓大家把自我的堡壘推垮，養成海納百川的胸懷，平等對人、平等對事，在人事沉浮中自由灑脫。有了你的、我的、他的，人與人之間就有障礙、隔閡，就不能很好地相處，生活就不能灑脫自在。只有把自我銷毀，你的生活才有另一片天地。

我跟你們講沒有「我」，不要明天禪修營結束了，你回去跟你媽媽說沒有我了。你媽媽肯定說：「完了，這孩子發燒了吧？禪修營回來就沒有我了，那我的兒子跑哪裡去了？」我講的不是那個意思。佛教講的「無我」，是指沒有固執己見，沒有自以為是，沒有我行我素。

禪的生活，就是讓你內心裝自己少一點，裝固執少一點，裝自以為是少一點，裝我行我素少一點。