《阿含經》裡有一則故事，是記載小小一粒米飯的力量相當於一座須彌山。

話說有一對貧窮的夫婦住在炭窯洞裡，四壁蕭條，夫妻倆甚至要共穿一條衫褲——丈夫穿出去了，妻子就只好守在家裡；妻子外出時，丈夫衣不蔽體，也只好待在洞裡。一天，風聞佛陀率領弟子們到附近托缽乞化，夫妻倆就商量：「我們過去不知道佈施種福田，才會落到今天這樣窮困的地步，現在好不容易盼到佛陀來此教化，怎麼可以坐失這樣大好佈施的機會呢？」

說著說著，妻子深深嘆息：「這個家幾乎一無所有，我們拿什麼去佈施呢？」

丈夫想了想，毅然說：「不管怎麼樣，我們寧可餓死也不能錯失這個機會。我們如今唯一尚稱完整的東西就只有這條衫褲，我們就拿它供養佛陀吧！」

夫妻倆於是歡歡喜喜地把唯一的衫褲佈施出來，頓時使佛陀的弟子們頗感為難。大家把這條褲子傳來推去，一個個掩鼻而避，最後還是阿難尊者拎著這條褲子來到佛陀面前請示：「佛陀，這條褲子實在不能穿，還是丟掉吧？」

佛陀慈祥地垂訓：「諸弟子不可以這樣想，窮人的佈施是十分難能可貴的，就拿來給我穿吧！」

阿難心下慚愧，捧著褲子和目犍連一起到河邊清洗，誰知道褲子剛一浸水，整條河立刻波濤洶湧，暴漲暴落。目犍連一急，就運起神通把須彌山搬來鎮壓。壓了又壓，還是無法平息波濤，兩人只好趕回來稟告佛陀。這時候，佛陀正在用齋，就輕輕拈起一粒米飯對他們說：「河水翻湧，是因為龍王讚歎貧人能夠極盡佈施的願心，你們把這粒米飯拿去，就可以鎮住了！」

阿難覺得奇怪，就問：「佛陀，那麼大的須彌山都壓不住，這麼小的一粒米飯怎麼可能鎮壓住那樣的狂濤巨浪呢？」

佛陀笑著回答：「你們拿去試試再說吧！」

阿難和目犍連半信半疑地將這粒米飯丟進河裡，河竟然一下子就風平浪靜了。兩人深覺不可思議：難道一座須彌山的力量反而比不上一粒米飯嗎？回來後立刻請教佛陀。

佛陀開示道：「無二之性，即是實性。一粒稻穗從最初的播種起，經過灌溉、施肥、收割、製造、販賣……累積了種種的力量與辛苦才能成就一粒米，它所蘊含的功德是無量的，正如同那件褲子是貧苦夫婦唯一的財物、全部的家當，它所包藏的心量也是無限的！四海龍王懂得一粒米的功德與褲子的功德一樣大，都由虔誠一念引出，所以趕緊退讓稱善。由此可見，只要虔誠一念，則小小一粒米、一條衫褲的力量，都可以與千千萬萬座須彌山相等！」

唐朝江州刺史李渤問智常禪師：「佛經上所講的‘須彌藏芥子，芥子納須彌’未免失之玄奇了，小小的芥子怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？」

智常禪師聞言而笑，問他：「人家說你讀書破萬卷，可有這回事？」

「當然有！」李渤一派得意洋洋。

「那麼你讀過的萬卷書如今何在？」

李渤抬手指著腦袋說：「都在這裡了！」

智常禪師合十微笑：「奇怪了，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？」

李渤聽了，當下恍然大悟：原來事物本無大小的分別，所大所小都生於人心。

一座須彌大山和一粒小芥子相比，到底孰大孰小？我說，一樣大，一樣小。在佛法來講，自性也是大而無外，小而無內，不受時間和空間支配的，也就是「理事無礙」的道理。

在一般人的觀念裡，「一」就是只有一個，「多」，就有很多個了；但是，在佛法看來，一就是多，多就是一，一多不二。

一朵花與一個虛空，孰多孰少？孰大孰小？一粒花種由種在土壤裡到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來沃養成長……一朵花是集合了宇宙萬有的力量才得以綻放的。一朵花即等於是一個虛空，「因緣有二法，實性則無二」——這也就是一多不二。

再進一步從世法上來說，我們每天的生活，要吃飯穿衣，要坐車住房子，要希求多聞、資養色身……這一切一切不是從天上掉下來的，而是由農夫種稻、工人織布、司機開車、建築師蓋房子、專家學者講授、科技信息傳播等等而來。所謂「一日之所需，百工斯為備」，一個人必須仰賴那麼多人事的聚集輻湊才得以生存，這個「一」豈不是包含了無限？