增壹阿含經卷第十

增壹阿含經卷第十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

勸請品第十九

（一）

聞如是：

一時，佛在摩竭國道場樹下。

爾時，世尊得道未久，便生是念：「我今甚深之法難曉難了，難可覺知，不可思惟，休息微妙，智者所覺知，能分別義理，習之不厭，即得歡喜。設吾與人說妙法者，人不信受，亦不奉行者，唐有其勞，則有所損。我今宜可默然，何須說法！」

爾時，梵天在梵天上，遙知如來所念，猶如士夫屈伸臂頃，從梵天上沒不現，來至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，梵天白世尊曰：「此閻浮提必當壞敗，三界喪目。如來、至真、等正覺出現於世，應演法寶，然今復不暢演法味，唯願如來普為眾生廣說深法！又此眾生根原易度。若不聞者，永失法眼。此應為法之遺子，猶如優鉢蓮華、拘牟頭華、分陀利華，雖出於地，未出水上，亦未開敷。是時，彼華漸漸欲生，故未出水，或時此華以出水上，或時此華不為水所著。此眾生類亦復如是，為生、老、病、死所見逼促，諸根應熟，然不聞法而便喪者，不亦苦哉！今正是時，唯願世尊當為說法。」

爾時，世尊知梵天心中所念，又慈愍一切眾生故，說此偈曰：

「梵天今來勸，　　如來開法門；
　聞者得篤信，　　分別深法要。
　猶在高山頂，　　普觀眾生類；
　我今有此法，　　昇堂現法眼。」

爾時，梵天便作是念：「如來必為眾生說深妙法。」歡喜踴躍，不能自勝，頭面禮足已，即還天上。

爾時，梵天聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在波羅[木*奈]國仙人鹿苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二事，學道者不應親近。云何為二事？所謂著欲及樂之法，此是下卑凡賤之法，又此諸苦眾惱百端，是謂二事學道者不應親近。如是，捨此二事已，我自有至要之道得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃。云何為至要之道得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃？所謂此賢聖八品道是。所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定，此名至要之道。今我得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃。如是，諸比丘！當學捨上二事，習於至要之道。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　羅雲、迦葉、龍　　二難、大愛道
　誹謗、非梵法　　二事最在後

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，釋提桓因至世尊所。到已，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「云何比丘斷於愛慾，心得解脫，乃至究竟安隱之處，無有諸患，天、人所敬？」

爾時，世尊告釋提桓因曰：「於是，拘翼！若是比丘聞此空法解無所有，則得解了一切諸法，如實知之。身所覺知苦樂之法，若不苦不樂之法，即於此身觀悉無常，皆歸於空。彼已觀此不苦不樂之變，亦不起想，以無有想，則無恐怖；以無恐怖，則般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因！比丘斷於愛慾，心得解脫，乃至究竟安隱之處，無有災患，天、人所敬。」

爾時，釋提桓因禮世尊足已，繞三匝而退。

當於爾時，尊者大目犍連去世尊不遠結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，尊者大目犍連便作是念：「向者，帝釋得道跡而問事耶？為不得道跡而問義耶？我今當試之。」爾時，尊者大目犍連即以神足，如屈伸臂頃，便至三十三天。

爾時，釋提桓因遙見大目犍連遠來，即起奉迎，並作是語：「善來！尊者大目犍連！尊自不至此，亦大久矣！願欲與尊論說法義，願在此處坐。」

是時，目犍連問釋提桓因曰：「世尊與汝說斷愛慾之法，我欲聞之，今正是時，可與我說之。」

釋提桓因白言：「我今諸天事猥多，或自有事，或復有諸天事，我所聞者即時而忘。昔者，目連，與諸阿須倫共鬪，當鬪之日，諸天得勝，阿須倫退。爾時，我身躬往自戰，尋復領諸天還上天宮，坐最勝講堂。因鬪勝故，故名為最勝講堂，階巷成行，陌陌相值，一一階頭，七百樓閣，一一樓閣上，各七玉女，一一玉女各有七使人，願尊目連在彼觀看。」

爾時，釋提桓因及毘沙門天王在尊者目連後，往至最勝講堂所。是時，釋提桓因及毘沙門天王，白大目犍連曰：「此是最勝講堂，悉可游看。」

目犍連曰：「天王！此處極為微妙，皆由前身所作福祐故，致此自然寶堂，猶如人間小有樂處，各自慶賀，如天宮無異，皆由前身作福所致。」

爾時，釋提桓因左右玉女，各各馳走，莫知所如，猶如人間有所禁忌，皆懷慚愧。是時，釋提桓因所將玉女亦復如是。遙見大目犍連來，各各馳走，莫知所湊。

時，大目犍連便作是念：「此釋提桓因意甚放逸，我今宜可使懷恐怖。」是時，尊者大目犍連即以右腳指桉地，彼宮殿六變震動。是時，釋提桓因及毘沙門天王皆懷恐怖，衣毛皆竪，而作是念：「此大目犍連有大神足，乃能使此宮殿六返震動，甚奇！甚特！未曾有是！」

是時，大目犍連便作是念：「今此釋身以懷恐怖，我今宜可問其深義。」「云何，拘翼！如來所說除愛慾經者，今正是時，唯願與我等說。」

釋提桓因報言：「目連！我前至世尊所，頭面禮足，在一面住。是時，我即白世尊曰：『云何比丘斷於愛慾，心得解脫，乃至究竟至無為處，無有患苦，天、人所敬？』爾時，世尊便告我言：『於是，拘翼！諸比丘聞法已，都無所著，亦不着色，盡解一切諸法，了無所有。以知一切諸法已，若苦、若樂、若不苦不樂，觀了無常，滅盡無餘，亦無斷壞。彼以觀此，已都無所著，已不起世間想，復無恐怖；以無恐怖，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因！比丘斷欲，心得解脫，乃至究竟無為之處，無有患苦，天、人所敬。』爾時，我聞此語已，便禮世尊足，遶三匝，即退而去，還歸天上。」

是時，尊者大目犍連以深法之語，向釋提桓因及向毘沙門具分別之。爾時，目犍連具說法已，猶如士夫屈伸臂頃，從三十三天沒不現，便來至舍衛城祇樹給孤獨園，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

爾時，目犍連即於座上白世尊曰：「如來前與釋提桓因說除欲之法，唯願世尊當與我說之。」

爾時，世尊告目犍連曰：「汝當知之，釋提桓因來至我所，頭面禮足，在一面立。爾時，釋提桓因問我此義：『云何，世尊！比丘斷愛慾，心得解脫？』爾時，我告釋提桓因曰：『拘翼！若有比丘解知一切諸法空無所有，亦無所著，盡解一切諸法了無所有，以知一切諸法無常，滅盡無餘，亦無斷壞。彼已觀此，已都無所著，已不起世間想，復無恐怖；已無恐怖，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因，比丘斷欲，心得解脫。』爾時，釋提桓因即從坐起，頭面禮我足，便退而去。還歸天上。」

爾時，大目犍連聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「世間有此二人，若見雷電霹靂，無有恐怖。云何為二人？獸王師子、漏盡阿羅漢。是謂，比丘！有此二人在於世間，若見雷電霹靂，不懷恐怖。是故，諸比丘！當學漏盡阿羅漢。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人無有智慧。云何為二法？不喜問勝人，但貪睡眠無精進意。是謂，比丘！有此二法，令人無有智慧。復有二法，令人成大智慧。云何為二法，好問他義，不貪睡眠有精進意。是謂，比丘！有此二法，令人有智慧，當學遠離惡法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人貧賤，無有財貨。云何為二法？若見他施時便禁製之，又自不肯佈施。是謂，比丘！有此二法，令人貧賤，無有財寶。比丘！復有二法，令人富貴。云何為二法？若見人與他物時助其歡喜，己好佈施。是謂，比丘！有此二法，令人富貴。如是，諸比丘！當學惠施，勿有貪心。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人生貧賤家。云何為二法？不孝父母、諸尊師長，亦不承事勝己者。是謂，比丘！有此二法，令人生貧賤家。諸比丘！復有二法生豪族家。云何為二？恭敬父母、兄弟、宗族，將至己家，惠施所有。是謂，比丘！有此二法，生豪族家。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，梵志女名須深，往至尊者大拘絺羅所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼梵志女須深白拘絺羅曰：「優蹋藍弗、羅勒迦藍，此深法中，竟不受化，各取命終，世尊記此二人曰：『一人生不用處，一人生有想無想處。此二人盡其壽命，各覆命終，一人當為邊地國王，傷害人民，不可稱計；一人當為著翅惡狸，飛行走獸無得脫者；命終之後各生地獄中。』然復世尊不記彼人何時當盡苦際，何故世尊不記彼人當盡苦際？」

爾時，尊者拘絺羅語須深女人曰：「所以世尊不說者，皆由無人問此義故，是故，世尊不記彼人何時當盡苦際。」

須深女人曰：「於是如來以取涅槃，是故不得問之；若當在世者，往問其義。如今尊者拘絺羅與我說之，彼人何時當盡苦際？」

爾時，尊者拘絺羅便說此偈：

「種種果不同，　　眾生趣亦然，
　自覺覺人者，　　我無此辯說。
　禪智解脫辯，　　憶本天眼通，
　能盡苦原本，　　我無此辯說。」

爾時，須深女人便說此偈：

「善逝有此智，　　質直無瑕穢，
　勇勐有所伏，　　求於大乘行。」

是時，尊者拘絺羅復說此偈：

「是意甚難得，　　能獲異法要；
　難為能辦之，　　向於奇特事。」

爾時，尊者與彼須深女人具說法要，便發喜心。時，彼女人即從坐起，頭面禮足，便退而去。

時，須深女人聞尊者拘絺羅所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，尊者摩訶迦遮延游婆那國深池水側，與大比丘眾五百人俱。

爾時，尊者迦遮延有此名聞，流聞四遠。尊者長老姦茶婆羅門在此游化。爾時，婆羅門聞尊者迦遮延在此池側游化，將五百比丘，尊者長老功德具足，「我今可往問訊彼人。」是時，上色婆羅門將五百弟子，往至尊者迦遮延所，共相問訊，在一面坐。爾時，彼婆羅門問尊者迦遮延曰：「如迦遮延所行，此非法、律，年少比丘不向我等諸高德婆羅門作禮。」

迦遮延曰：「婆羅門當知，彼如來、至真、等正覺，說此二地。云何為二地？一名老地，二名壯地。」

婆羅門問曰：「何者為老地？何者為壯地？」

迦遮延曰：「正使婆羅門年在八十、九十，彼人不止淫欲，作諸惡行，是謂婆羅門雖可言老，今在壯地。」

婆羅門曰：「何者年壯住在老地？」

迦遮延曰：「婆羅門！若有比丘年在二十，或三十、四十、五十，彼亦不習淫欲，亦不作惡行，是謂婆羅門年壯在老地。」

婆羅門曰：「此大眾中頗有一比丘不行淫法，不作惡行乎？」

迦遮延曰：「我大眾中無有一比丘習欲作惡者。」

時，婆羅門即從坐起，禮諸比丘足，並作是語：「汝今年少住於老地，我今年老住於少地。」爾時，彼婆羅門復往至迦遮延所，頭面禮足，而自陳說：「我今自歸迦遮延及比丘僧，盡形壽不殺。」

迦遮延曰：「汝今莫自歸我，我所自歸者汝可趣向之。」

婆羅門曰：「尊者迦遮延，為自歸誰？」

時，尊者迦遮延便長跪向如來所般涅槃處：「有釋種子出家學道，我恆自歸彼，然彼人即是我師。」

婆羅門曰：「此沙門瞿曇為在何處？我今欲見之。」

迦遮延曰：「彼如來已取涅槃。」

婆羅門言：「若如來在世者，我乃可百千由旬往問訊之。彼如來雖取涅槃，我今重自歸作禮及佛、法、眾，盡其形壽，不復殺生。」

爾時，上色婆羅門聞尊者迦遮延所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二人出現世間，甚難得遇。云何為二人？能說法人出現於世，甚難得值；能聞法人受持奉行，甚難得值。是謂，比丘！有此二人出現世間，甚難得遇。是故，諸比丘！當學說法，當學聞法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一）

聞如是：

一時，佛游摩竭國界，漸來至毘舍離城。爾時，在毘舍離北闇婆婆利園中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，闇婆婆利女聞世尊來在園中，與大比丘五百人俱。爾時，彼女駕乘羽寶之車，便往出毘舍離城，至俠道口，即到世尊所，自下車往至世尊所。

爾時，世尊遙見彼女來，便告諸比丘：「皆悉專精，勿起邪想。」

是時，女人至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊說極妙之法。

說極妙之法已，女白佛言：「唯然世尊！當受我請，及比丘僧。」爾時，世尊默然受女請。女見世尊默然受請已，即從坐起，頭面禮足，復道而歸。

爾時，毘舍離城男女大小，聞世尊在闇婆婆利園中，與大比丘眾五百人俱。時，城中有五百億童子，乘種種羽寶之車——其中或乘白車白馬，衣蓋、幢幡、侍從皆白；其中或乘赤車赤馬，衣蓋、幢幡、侍從皆赤；或乘青車青馬，衣蓋、幢幡、侍從皆青；或乘黃車黃馬，衣蓋、幢幡、侍從皆黃——威容嚴飾，如諸王法，出毘舍離城，往至世尊所，未到之頃，道逢彼女，走打車牛，馳向城內。

是時，諸童子問女曰：「汝是女人，應當羞辱，何以打牛走車，馳向城內？」

時女報曰：「諸賢當知，我明日請佛及比丘僧，是故走車耳。」

童子報曰：「我亦欲飯佛及比丘僧，今與汝千兩純金，可限明日，使我等飯。」

時女報曰：「止！止！族姓子！我不聽許。」

童子復報：「與汝二千兩、三千、四千、五千，乃至百千兩金，是非聽許，明日使我等飯佛及比丘僧。」

女報言：「我不聽許。所以然者，世尊恆說：『有二希望，世人不能捨離。云何為二？利望、命望。』誰能保我至明日者，我以先請如來，今當辦具。」

時，諸童子各振其手：「我等爾許人不如女人也。」作是語已，各自別去。

時，諸童子往至世尊所，頭面作禮，在一面住。爾時，世尊見童子來，告諸比丘：「汝等比丘，觀諸童子威容服飾，如天帝釋出遊觀時，等無差別。」

爾時，世尊告童子曰：「世間有二事，最不可得。云何為二？有反覆之人，作小恩常不忘，況復大者？是謂，諸童子！有此二事，最不可得。童子當知，念有反覆，亦識使小恩不忘，況復大者。」

爾時，世尊便說此偈：

「知恩識反覆，　　恆念教授人；
　智者所敬侍，　　名聞天世人。

「如是。諸童子！當知作是學。」

爾時，世尊具與諸童子說微妙法。聞已，各從坐起，頭面禮足，便退而去。

是時，女人即其夜，辦種種甘饌飲食，敷諸坐具，清旦便白：「時到，今正是時，唯願世尊臨顧鄙捨。」

爾時，世尊著衣持鉢，將諸比丘前後圍遶，往至毘舍離城，到女舍。是時，女見世尊坐定，手自擎食上佛及比丘僧。飯佛及比丘僧已，行清淨水已，更取小金鏤座，在佛前坐。

爾時，女白世尊曰：「此闇婆婆利園用奉上如來及比丘僧，使當來、過去、現在眾僧，得止住中，願世尊受此園。」

爾時，世尊為彼女故，便受此園。世尊便說此呪願：

「園果施清涼，　　橋樑渡人民；
　近道作圊廁，　　人民得休息。
　晝夜獲安隱，　　其福不可計；
　諸法戒成就，　　死必生天上。」

爾時，世尊說此記已，即起而去。

爾時，女聞佛所說，歡喜奉行。

　斷愛及師子　　無智、少於財
　家貧、須深女　　迦旃、法說、女

增壹阿含經卷第十