增壹阿含經卷第四十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬王品第四十五
(一)
聞如是:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
爾時,彼城中有婆羅門,名曰摩醯提利,善明外道經術,天文、地術靡不貫練,世間所可周旋之法,悉皆明瞭。彼婆羅門女,名曰意愛,極為聰朗,顏貌端正,世之希有。
是時,婆羅門經籍有是語:「有二人出世甚為難遇,實不可值。云何為二人?所謂如來、至真、等正覺,轉輪聖王。」「若轉輪聖王出世之時,便有七寶自然嚮應。我今有此女寶,顏貌殊妙,玉女中最第一。如今無有轉輪聖王,又我聞:『真淨王子名曰悉達,出家學道,有三十二大人之相、八十種好,彼若當在家者,便當為轉輪聖王;若出家學道者,便成佛道。』我今可將此女與彼沙門。」
是時,婆羅門即將此女,至世尊所,前白佛言:「唯願沙門受此玉女。」
佛告婆羅門曰:「止!止!梵志!吾不須此著欲之人。」
時,婆羅門復再三白佛言:「沙門!受此玉女,方比世界,此女無比。」
佛告梵志:「已受汝意,但吾已離家,不複習欲。」
爾時,有長老比丘在如來後,執扇扇佛。是時,長老比丘白世尊言:「唯願如來受此女人,若如來不須者,給我等使令。」
是時,世尊告長老比丘:「汝為愚惑,乃能在如來前吐此惡意。汝云何轉繫意在此女人所?夫為女人有九惡法。云何為九?一者女人臭穢不淨,二者女人惡口,三者女人無反覆,四者女人嫉妬,五者女人慳嫉,六者女人多喜遊行,七者女人多瞋恚,八者女人多妄語,九者女人所言輕舉。是諸,比丘!女人有此九法弊惡之行。」
爾時,世尊便說此偈:
「常喜笑啼哭, 現親實不親,
當求他方便, 汝勿興亂念。」
是時,長老比丘白世尊言:「女人雖有此九弊惡之法,然我今日觀察此女無有瑕疵。」
佛告比丘:「汝今愚人,不信如來神口所說乎?吾今當說。過去久遠婆羅[木*奈]城中有商客名曰普富,將五百商人入海採寶。然彼大海側有羅剎所居之處,恆食噉人民。是時,海中風起吹此船筏,墮彼羅剎部中。是時,羅剎遙見商客來,歡喜無量,即隱羅剎之形,化作女人,端正無比,語諸商人曰:『善來,諸賢!此寶渚之上,與彼天宮不異,多諸珍寶,數千百種饒諸飯食。又有好女皆無夫主,可與我等共相娛樂。』
「比丘當知,彼商客眾中,其愚惑者,見女人已,便起想著之念。是時,普富商主便作是念:『此大海之中非人所居之處,那得有此女人止住?此必是羅剎,勿足狐疑。』是時,商主語女人言:『止!止!諸妹!我等不貪女色。』
「是時,月八日、十四日、十五日,馬王在虛空周旋,作此告勅:『誰欲渡大海之難,我能負度。』比丘當知,當爾之時,彼商主上高樹上,遙見馬王,聞音響之聲,歡喜踴躍,不能自勝,往趣馬王所。到已,語馬王曰:『我等五百商人為風所吹,今來墮此極難之處,欲得渡海,唯願渡之。』是時,馬王語彼商人曰:『汝等悉來,吾當渡至海際。』
「是時,普富長者語眾商人曰:『今馬王近在,悉來就彼共渡海難。』
「是時,人眾報曰:『止!止!大主!我等且在此間自相娛樂,所以在閻浮提勤苦者,欲求於快樂之處;珍奇、寶物及於玉女,此間悉備,便可此間五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨,當共度難。』
「時,彼大商主告諸人曰:『止!止!愚人!此間無有女人;大海之中云何有人居處?』諸商人報曰:『且止!大主!我等不能捨此而去。』
「是時,普富商主便說偈言:
「『我等墮此難, 無男無女想,
斯是羅剎種, 漸當食我等。
「『設當汝等不與我共去者,各自將護。設我身、口、意所犯者,悉皆原捨,莫經心意。』
「是時,諸商人與說共別之偈:
「『與我問訊彼, 閻浮親裡輩,
在此而娛樂, 不得時還家。』
「是時,商主復以偈報曰:
「『汝等實遭厄, 惑此不肯歸,
如此不復久, 盡為鬼所食。』
「說此偈已,便捨而去。往至馬王所,頭面禮足,即乘而去。是時,諸人遙見其主已乘馬王,其中或有喚呼,或復有不稱怨者。
「是時,最大羅剎之主,復向諸羅剎而說此偈:
「『已墮師子口, 出外甚為難,
何況入我渚, 欲出實為難。』
「是時,羅剎之主,即化作女人之形,極為端正,又以兩手指胸說曰:『設不食汝等,終不為羅剎也。』
「是時,馬王即負商主,度至海岸。泰爾,餘五百商人盡受其困。
「爾時,波羅[木*奈]城中有王名梵摩達,治化人民。是時,羅剎尋從大商主後:『咄!失我夫主!』是時,賈主即還詣家。是時,羅剎化抱男兒,至梵摩達王所,前白王言:『世間極有災怪,盡當滅壞。』王告之曰:『世間有何災怪,盡當滅壞耶?』羅剎白王:『為夫所棄,有我無過於夫主。』是時,梵摩達王見此女人極為殊妙,興起想著,語女人曰:『汝夫主者,乃無人義而捨汝去。』是時,梵摩達王遣人呼其夫曰:『汝實棄此好婦乎?』商主報曰:『此是羅剎,非女人也。』羅剎女復白王言:『此人無夫主之義,今日見棄,復罵我言云是羅剎。』王問之曰:『汝實不用者,吾當攝之。』商主白王:『此是羅剎,隨王聖意。』
「是時,梵摩達王即將此女內著深宮,隨時接納,不令有怨。是時,羅剎非人時取王食噉,唯有骨存,便捨而去。
「比丘!勿作斯觀。爾時商主者,舍利弗比丘是也。爾時羅剎者,今此女人是也。爾時梵摩達王者,今長老比丘是也。是時馬王者,今我身是。爾時五百商人者,今五百比丘是。以此方便,知欲為不淨想,今故興意起於想著乎?」
爾時,彼比丘即禮佛足,白佛世尊言:「唯願受悔,恕其重過,自今已後更不復犯。」
是時,彼比丘受如來教已,即在閑靜之處,尅己自修,所以族姓子,勤修梵行者,欲得修無上梵行。是時,彼比丘便成阿羅漢。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(二)
聞如是:
一時,佛在釋翅闇婆梨果園,與大比丘眾五百人俱。
是時,尊者舍利弗、尊者目乾連於彼夏坐已,將五百比丘在人間游化,漸漸來至釋翅村中。爾時,行來比丘及住比丘各各自相謂言,共相問訊,又且聲音高大。爾時,世尊聞諸比丘音響高大,即告阿難曰:「今此園中是誰音響,聲大乃爾,如似破木石之聲。」
阿難白佛言:「今舍利弗及目連將五百比丘來在此,行來比丘、久住比丘共相問訊,故有此聲耳。」
佛告阿難曰:「汝速遣舍利弗、目乾連比丘,不須住此。」
是時,阿難受教已,即往至舍利弗、目乾連比丘所,即語之曰:「世尊有教,速離此去,不須住此。」
舍利弗報曰:「唯然受教。」
爾時,舍利弗、目乾連即出彼園中,將五百比丘涉道而去。
爾時,諸釋聞舍利弗、目乾連比丘為世尊所遣,即往至舍利弗、目乾連比丘所,頭面禮足,白舍利弗曰:「諸賢!欲何所趣向?」
舍利弗報曰:「我等為如來所遣,各求安處。」
是時,諸釋白舍利弗言:「諸賢!小留意,我等當向如來懺悔。」
是時,諸釋即往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。白世尊言:「唯願世尊原捨遠來比丘過咎,唯願世尊以時教誨。其中遠來比丘初學道者,新來入法中,未覲尊顏,備有變悔之心,猶如茂苗不遇潤澤,便不成就。今此比丘亦復如是,不覲如來而去者,恐能有變悔之心。」
是時,梵天王知如來心中所念,猶如力士屈伸臂頃,從梵天沒,來至如來所,頭面禮足,在一面立。爾時,梵天王白世尊言:「唯願世尊原捨遠來比丘所作愆過,以時教誨!其中或有比丘未究竟者,便懷變悔之心。彼人不覩如來顏像,便有變意,還就本業。亦如新生犢子,生失其母,憂愁不食。此亦如是,若新學比丘不得覩如來者,便當遠離此正法。」
爾時,世尊便受釋種之諫,及梵天王犢子之喻。是時,世尊顧盻,阿難便生斯念:「如來以受諸人民及天人之諫。」是時,阿難即往至舍利弗、目乾連比丘所,而語之曰:「如來欲得與眾僧相見,天及人民皆陳啟此理。」
爾時,舍利弗告諸比丘曰:「汝等各收攝衣鉢,共往世尊所,然如來已受我等懺悔。」
是時,舍利弗、目揵連將五百比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
是時,佛問舍利弗曰:「吾向者遣諸比丘僧,於汝意云何?」
舍利弗言:「向者如來遣諸眾僧,我便作是念:『如來好游閑靜,獨處無為,不樂在閙,是故遣諸聖眾耳。』」
佛告舍利弗曰:「汝後復生何念?聖眾是時誰之累?」
舍利弗白佛言:「時我,世尊!復生此念:『我亦當在閑靜獨遊,不處市閙中。』」
佛告舍利弗曰:「勿作是語,亦莫生此念,雲我當在閑靜之處也。如今聖眾之累,豈非依舍利弗、目乾連比丘乎?」
爾時,世尊告大目乾連曰:「我遣諸眾僧,汝有何念?」
目乾連白佛言:「如來遣眾僧,我便生斯念:『如來欲得獨處無為,故遣聖眾耳。』」
佛告目乾連:「汝後復生何念?」
目乾連白佛言:「然今如來遣諸聖眾,我等宜還收集之,令不分散。」
佛告目乾連:「善哉!目連!如汝所說,眾中之標首,唯吾與汝二人耳。自今已往,目乾連當教誨諸後學比丘,使長夜之中永處安隱之處,無令中退,墮落生死。若有比丘成就九法者,於現法中不得長大。云何為九?與惡知識從事親近,非事恆喜遊行,恆抱長患,好畜財貨,貪著衣鉢,多虛乾妄亂意非定,無有慧明,不解義趣,不隨時受誨。是謂,目連!若比丘成就此九者,於現法中不得長大有所潤及。
「設有比丘能成就九者便有所成辦。云何為九?與善知識從事,修行正法不著邪業,恆游獨處不樂人間,少病無患,亦復不多畜諸財寶,不貪著衣鉢,勤行精進無有亂心,聞義便解更不中受,隨時聽法無有厭足。是謂,目連!若有比丘成就此九法者,於現法中多所饒益。是故,目連,當念勤加往誨諸比丘,使長夜之中致無為之處。」
爾時,世尊便說此偈:
「常念自覺悟, 勿著於非法,
所修應正行, 得度生死難。
作是而獲是, 作此獲此福,
眾生流浪久, 斷於老病死。
以辦更不習, 復更造非行,
如此放逸人, 成於有漏行。
設有勤加心, 恆在心首者,
展轉相教誡, 便成無漏人。
「是故,目乾連!當與諸比丘而作是誨,當念作是學。」
是時,世尊與諸比丘說極妙之法,令發歡喜之心。是時,諸比丘聞法已,於彼眾中六十餘比丘漏盡意解。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘依村落住,善法消滅,惡法遂增。彼比丘當作是學:『我今在村落居止,惡法遂增,善法漸減,念不專一,不得盡有漏,不至無為安隱之處。我所得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,勞苦乃獲。』彼比丘當作是學:『吾今住此村落之中,惡法遂增,善法消滅,我亦不以衣被、飲食、床臥具、醫藥,故來作沙門!吾所求願者,今不獲果。』又彼比丘當遠離村落去。
「若復有比丘依村落住,善法增益,惡法消滅,所得衣裳、飲食、床臥具,勤勞乃獲,彼比丘當作是學:『我今依此村落住,善法增益,惡法消滅,所得供養之具,勤勞乃得。有我不以衣被故出家學道,修於梵行。我所學道求願者必成其法,應當盡形壽承事供養。』」
爾時,世尊便說偈曰:
「衣被及飲食, 床臥及所安,
不應貪著想, 亦莫來此世。
不以衣被故, 出家而學道,
所以學道者, 必果其所願。
比丘尋應時, 盡形住彼村,
於彼般涅槃, 盡其命根本。
「是時,彼比丘若在人間靜處所游之村,善法增益,惡法自滅,彼比丘盡形壽住彼村中,不應遠遊。」
是時,阿難白世尊言:「如來常不說四大依食得存,亦依於心所念法?諸善之法依心而生?又彼比丘依村落住,勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法,住彼村落而不遠遊?」
佛告阿難:「衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥有三種。若複比丘專念四事供養,所欲不果,此依是苦。若復興知足之心,不起想著,諸天、人民代其歡喜。又比丘!當作是學。我由此故而說此義。是故,阿難!比丘當念少欲知足。」
如是,阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(四)
聞如是:
一時,佛在婆羅園中。
爾時,世尊時到,著衣持鉢,入婆羅村乞食。是時,弊魔波旬便作是念:「今此沙門欲入村乞食,我今當以方宜教諸男女不令與食。」是時,弊魔波旬尋告國界人民之類:「無令施彼沙門瞿曇之食。」
爾時,世尊入村乞食,人民之類皆不與如來共言談者,亦無有來承事供養者,如來乞食竟不得,便還出村。
是時,弊魔波旬至如來所問佛言:「沙門!乞食竟不得乎?」
世尊告曰:「由魔所為,使吾不得食,汝亦不久當受其報。魔!今聽吾說,賢劫之中有佛名拘樓孫如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出現於世。是時,彼亦依此村居止,將四十萬眾。爾時,弊魔波旬便作是念:『吾今求此沙門方便,終不果獲。』時,魔復作是念:『吾今當約勅婆羅村中人民之類,使不施沙門之食。』是時,諸聖眾著衣持鉢,入村乞食。爾時諸比丘竟不得食,即還出村。
「爾時,彼佛告諸比丘,說如此妙法:『夫觀食有九事:四種人間食,五種出人間食。云何四種是人間食?一者揣食,二者更樂食,三者念食,四者識食,是謂世間有四種之食。彼云何名為五種之食,出世間之表?一者禪食,二者願食,三者念食,四者八解脫食,五者喜食,是謂名為五種之食。如是,比丘!九種之食,出世間之表,當共專念,捨除四種之食,求於方便辦五種之食。如是,比丘!當作是學。』爾時,諸比丘受彼佛教已,即自剋己,成辦五種之食。是時,彼魔波旬不能得其便。
「是時,波旬便作是念:『吾今不能得此沙門方便,今當求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今當住村中,教諸人民,使沙門眾等求得利養,使令得之,以辦利養倍增多也;使彼比丘貪著利養,不能暫捨,復欲從眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎。』
「是時,彼佛、聲聞到時,著衣持鉢,入村乞食。是時,婆羅門村人民供給比丘衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,不令有乏,皆前捉僧伽梨,以物強施。是時,彼佛與眾聲聞說如此之法:『夫利養者,墮人惡趣,不令至無為之處。汝等,比丘!莫趣想著之心,向於利養,當念捨離;其有比丘著利養者,不成五分法身,不具戒德。』
「是故,比丘!未生利養之心,當使不生;已生利養之心,時速滅之。如是。比丘!當作是學。」時,魔波旬即隱形去。
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「當行慈心,廣佈慈心;以行慈心,所有瞋恚之心,自當消除。所以然者,比丘當知;昔日有鬼極為弊暴,來在釋提桓因座上而坐。是時,三十三天極為瞋恚:『云何此鬼在我主床上坐乎?』是時,諸天適興恚心,彼鬼遂轉端正,顏貌殊常。爾時,釋提桓因在普集講堂上坐,與玉女共相娛樂。是時,有天子往至釋提桓因所,白帝釋言:『瞿翼當知,今有惡鬼在尊座上坐,今三十三天極懷恚怒,諸天適興恚怒,彼鬼遂轉端正,顏貌勝常。』是時,釋提桓因便作是念:『此鬼必是神妙之鬼。』
「是時,釋提桓因往至彼鬼所,相去不遠,自稱姓名:『吾是釋提桓因,諸天之主。』時,釋提桓因自稱姓名時,彼惡鬼轉成丑形,顏貌可惡,是彼惡鬼即時消滅。比丘!當以此方便,知其行慈心而不捨離,其德如是。
「又且,比丘!吾昔日時,七歲之中恆修慈心,經歷七成劫、敗劫,不往來生死,劫欲壞時,便生光音天,劫欲成時,便生無想天上,或作梵天,統領諸天,領十千世界,又復三十七變為釋提桓因,又無數變為轉輪聖王。比丘!以此方便,知其行慈心,其德如是。
「復次,行慈心者,身壞命終,生梵天上,離三惡道,去離八難。復次,其行慈者,生中正之國。復次,行慈者,顏貌端正,諸根不缺,形體完具。復次,其行慈心者,躬自見如來,承事諸佛,不樂在家,欲得出家學道者,著三法衣,剃除鬚髮,修沙門之法,修無上梵行。
「比丘當知,猶如金剛,人取食之,終不消化,要當下過。其行慈心之人,亦復如是,若如來出世,要當作道,修無上梵行;生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。」
是時,尊者阿難白佛言:「世尊!設如來不出世時,彼善男子不樂在家,當何所趣向?」
佛告阿難曰:「若如來不出時,然善男子不樂在家,自剃鬚髮,在閑靜之處,剋己自修,即於彼處,盡諸有漏,成無漏行。」
是時,阿難白佛言:「云何,世尊!彼人自修梵行、三乘之行,彼人何所趣向?」
佛告阿難:「如汝所言,吾恆說三乘之行。過去、將來三世諸佛,盡當說三乘之法。阿難當知,或有是時,眾生之類顏貌壽命,轉轉減少,形器瘦弱,無復威神,多諸瞋怒、嫉妬、恚癡、姦偽、幻惑,所行不真。或復有利根捷疾,展轉諍競,共相鬪訟;或以手拳、瓦石、刀杖,共相傷害。是時,眾生之類執草便成刀劍,斷斯命根。其中眾生,行慈心者無有瞋怒,見此變怪,皆懷恐懼,悉共馳走,離此惡處,在山野之中,自然剃除鬚髮,著三法衣,修無上梵行,剋己自修,盡有漏心而得解脫,便入無漏境,各各自相謂言:『我等已勝怨家。』阿難當知,彼名為最勝。」
是時,阿難復白佛言:「彼人為在何部?聲聞部,辟支部,為佛部耶?」
佛告阿難:「彼人當名正在辟支部。所以然者,此人皆由造諸功德,行眾善本,修清淨四諦,分別諸法。夫行善法者,即慈心是也。所以然者,履仁行慈,此德廣大。吾昔著此慈仁之鎧,降伏魔官屬,坐樹王下,成無上道,以此方便,知慈最第一,慈者最勝之法也。阿難當知,故名為最勝。行慈心者,其德如是,不可稱計。當求方便,修行慈心。如是,阿難!當作是學。」
爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(六)
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,佛告舍利弗曰:「汝今諸根清淨,顏貌與人有異,汝今游何三昧?」
舍利弗白佛言:「唯然,世尊!我恆游空三昧。」
佛告舍利弗言:「善哉!善哉!舍利弗!乃能游於空三昧。所以然者,諸虛空三昧者最為第一,其有比丘游虛空三昧,計無吾我、人、壽命,亦不見有眾生;亦復不見諸行本末,已不見,亦不造行本;已無行,更不受有;已無受有,不復受苦樂之報。
「舍利弗當知,我昔未成佛道,坐樹王下,便作是念:『此眾生類為不剋獲何法,流轉生死不得解脫?』時,我復作是念:『無有空三昧者,便流浪生死,不得至竟解脫。有此空三昧,但眾生未剋,使眾生起想著之念,以起世間之想,便受生死之分。若得是空三昧,亦無所願,便得無願三昧;以得無願三昧,不求死此生彼,都無想念時,彼行者復有無想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得三昧故,流浪生死。』觀察諸法已,便得空三昧,已得空三昧,便成阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時,以得空三昧,七日七夜觀視道樹,目未曾眴。舍利弗,以此方便,知空三昧者,於諸三昧最為第一三昧,王三昧者,空三昧是也。是故,舍利弗!當求方便,辦空三昧。如是,舍利弗!當作是學。」
爾時,舍利弗聞佛所說,歡喜奉行。
(七)
聞如是:
一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時,羅閱城中有長者名曰尸利掘,饒財多寶,金銀、珍寶、車璩、馬腦,不可稱計;又且踈薄佛法,但事外道尼乾子。國王、大臣皆悉識知。是時,外道梵志及尼乾子,在家、出家者自誹謗,言有我,言有我身,並六師輩皆悉運集,共作此論:「今沙門瞿曇靡事不知,有一切智,然我等不得利養,今此沙門多得利養,要當作方宜,使不得利養。我等當往至尸利掘捨,教彼長者而作權宜。」
是時,外道梵志尼乾子及彼六師往至尸利掘長者家,語長者曰:「大姓當知,汝是梵天所生,是梵天子,多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所,愍我等故,請沙門及比丘眾來在家祠之。又勅屋中作大火坑,極燃熾火,食皆著毒,請使來食。若沙門瞿曇有一切智,知三世事者,則不受請;設無一切智,便當受請,將諸弟子,盡為火所燒,天、人得安,無有火害。」
是時,尸利掘默然,隨六師語,即出城至世尊所,頭面禮足,持雜毒之心,白如來言:「唯願世尊及比丘僧當受我請。」
爾時,世尊知彼心中所念,默然受請。是時,尸利掘以見如來默然受請,便從坐起,頭面禮足,便退而去。中道便作是念:「今我六師所說審諦,然沙門不知我心中所念,必當為大火所燒。」是時,尸利掘即還家勅作大坑,燃大燒火,復約勅辦種種飯食,皆悉著毒,復於門外作大火坑,燃大火,又於火上施設敷床,皆以惡毒著食中,而白:「時至。」
爾時,世尊以知時至,著衣持鉢,將諸比丘眾,前後圍繞,往至彼家,又勅諸比丘僧:「諸人皆不得先吾前行;亦不得先吾前坐;亦復不得先吾前食。」
是時,羅閱城中人民之類,聞尸利掘作大火坑,又作毒食,請佛及比丘僧。四部之眾悉皆涕泣:「將非害如來及比丘僧乎?」或復有至世尊所,頭面禮足,白佛言:「願世尊莫至彼長者家,又彼人作大火坑,兼作毒食。」
佛告之曰:「諸人勿懷恐怖,如來終不為他所害。正使閻浮裡內火至梵天,猶不能燒吾,何況此小火欲害如來,終無此理。優婆塞知,吾無復害心。」
爾時世尊,比丘僧前後圍遶,入羅閱城,至長者家。爾時,世尊告諸比丘:「汝等勿先入長者家,亦莫先食;要須如來食,然後乃食。」
爾時,世尊適舉足門閾上,爾時火坑自然化作浴池,極為清涼;眾華滿其中,亦生蓮花,大如車輪,七寶為莖,亦生餘蓮華,蜜蜂王遊戲其中。爾時,釋提桓因、梵天王及四天王,及乾沓和、阿須輪,及諸閱叉、鬼神等,見火坑中生此蓮華,各各稱慶!異音同聲,各各說曰:「便為如來勝中第一。」
爾時,彼長者家有種種外道異學,集在其家。爾時,優婆塞、優婆夷見如來變化已,歡喜踴躍,不能自勝。外道異學見如來變化已,甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天,散種種名華於如來身上。
爾時,世尊履虛去地四寸,至長者家。如來舉足之處,便生蓮華,大如車輪。爾時,世尊右迴告諸比丘:「汝等,悉皆蹈此蓮花上。」時,諸聲聞皆從蓮華上至長者家。
爾時,世尊便說古昔之喻說:「我過去來,供養恆沙諸佛,承事、禮敬,未失聖意,持是至誠之誓,使此諸坐,皆悉牢固。」
爾時,世尊告諸比丘:「我今聽諸比丘,先以手馮座,然後乃坐,此是我之教也。」爾時,世尊及諸比丘僧皆悉就座,是座下皆生蓮華,極為芬香。
是時,尸利掘見如來如斯變化,便生斯念:「吾為外道異學所誤,失我人中之行,永失天路;心意憒然,如飲雜毒,必當趣此三惡道中。實是如來出世難遇。」覺知此已,即時涕零,頭面禮足,白佛言:「唯願如來聽我悔過,改往修來。自知有罪,觸嬈如來。唯願世尊受我悔過,更不犯之。」
佛告言:「長者!改過捐捨本意,乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚為曠大,聽汝改過,隨法而捨;我今受汝改悔,後更莫犯。」如是再三。
爾時,阿闍世王聞尸利掘長者施大火坑,及雜毒食,欲害如來。聞已,瞋恚熾盛,告群臣曰:「要當消滅閻浮裡地與此人同尸利掘名字者。」又復阿闍世憶如來功德已,悲泣涕零,脫天冠已,告群臣曰:「吾今複用活為?乃使如來為火所燒,及比丘僧皆當被燒。汝等速來至長者家,觀視如來。」
爾時,耆婆伽王子白阿闍世王:「大王!勿懷愁憂,亦莫興惡想。所以然者,如來終不為他所害。今日尸利掘長者當為如來弟子。唯願大王當往觀變化。」
時,阿闍世為耆婆伽所誨喻,乘雪山大象,尋時至尸利掘長者家,下象即至尸利掘捨內。爾時,眾人普集門外,有八萬四千人。爾時,阿闍世王見蓮華大如車輪,歡喜踴躍,不能自勝,並作是說:「使如來恆勝眾魔。」告耆婆伽王子曰:「善哉!耆婆伽!乃信如來如斯之要。」時,阿闍世王至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,阿闍世王見如來口出光明,亦復遍見如來顏色殊特,極懷歡喜,不能自勝。
爾時,尸利掘長者白世尊言:「我所設食皆悉有毒,唯願世尊小停,今當更施食。所以然者,無令如來體有增損。」
佛告長者:「如來及弟子終不為他所害,但長者食已辦者,隨時供設。」
爾時,長者手自斟酌,行種種飯食。
爾時,世尊便說斯偈:
「至誠佛法眾, 害毒無遺餘,
諸佛無有毒, 至誠佛害毒。
至誠佛法眾, 害毒無遺餘,
諸佛無有毒, 至誠法害毒。
至誠佛法眾, 害毒無遺餘,
諸佛無有毒, 至誠僧害毒。
貪慾瞋恚毒, 世間有三毒,
如來永無毒, 至誠佛害毒。
欲怒瞋恚毒, 此三世間毒,
如來法無毒, 至誠法害毒。
欲怒瞋恚毒, 世間有三毒,
如來僧無毒, 至誠僧害毒。」
爾時,世尊說此語已,便食雜毒之食。爾時,世尊告諸比丘:「汝等,皆莫先食,要須如來食已,然後乃食。」
爾時,長者手自斟酌,行種種飲食,供養佛及比丘僧。爾時,尸利掘長者見如來食訖,除去鉢器,更取小座,在如來前坐。爾時,世尊與長者及八萬四千眾說微妙之論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨想,淫泆大患,出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解,無復塵垢,諸佛世尊常所說法,苦、習、盡、道,盡與八萬四千眾說,廣分別其行。
爾時,眾人即於座上,諸塵垢盡,得法眼淨,猶如新衣易染為色。爾時,庶人亦復如是,各於坐上,以見道跡,以見法得法,分別諸法,度諸狐疑,得無所畏,更不事餘師,自歸佛、法、僧而受五戒。
爾時,尸利掘長者自知得道跡,前白佛言:「寧施如來毒,獲大果報,不與餘外道異學甘露,更受其罪。所以然者,我今以毒食請佛及比丘僧,於現法中得此證驗。長夜為此外道所惑,乃興斯心於如來所,其有事外道異學者,皆墮邊際。」
佛告長者:「如汝所言而無有異,皆為他所誑。」
爾時,尸利掘白佛言:「自今已後,不覆信此外道異學,不聽諸四部之眾在家供養。」
佛告長者:「勿作是說。所以然者,汝今恆供養斯諸外士,施諸畜生,其福難量,況復人乎?若有外道異學問曰:『尸利掘是誰弟子?』汝等云何報之?」
爾時,尸利掘即從坐起,長跪叉手,白世尊言:「勇勐而解脫,今受此人身,是第七仙人,是釋迦文弟子。」
世尊告曰:「善哉!長者!乃能說此微妙之歎。」
爾時,世尊重與長者說甚深之法,即時便說斯嚫:
「祠祀火為上, 詩書頌為最,
人中王為尊, 眾流海為原,
星中月為明, 光明日為上。
上下及四方, 一切有形類,
諸天及世間, 佛為最第一,
欲求其福者, 當供養三佛。」
爾時,世尊說此偈已,即從坐起。
爾時,尸利掘及諸來會聞佛所說,歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十一