嗔心是不能有任何理由的

什麼叫殺呢？斷有情命，以嗔恨之心，來斷絕有情眾生的命根——殺戒。

持戒功德

【阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。】

犯戒過失

【汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。】

先看第一段總標─持戒的功德。

那麼在殺戒當中，它的標準是什麼呢？就是跟前面一樣─六道眾生要做到其心不殺，本經在論斷殺盜淫妄的時候，都是論心、不論境，你內心當中不能有這種嗔心，當然嗔心是從對立而來。西藏的法王曾說：一個人會起嗔心，就是對立─我相、人相的對立。這怎麼辦呢？你一定要修自他平等，一個人要沒有嗔心，就是你自己要思惟──我們跟眾生沒有太大差別！我們凡夫的對立心，是認為自己是跟別人與眾不同的，這個很嚴重的問題─自我意識。

你看我們看相片的時候，一定先看自己在哪裡。對啊，你認為你自己與眾不同。其實我們有與眾不同嗎？沒有。每一個眾生都是想要離苦得樂，就算別人講出一些我們不喜歡聽的話，他有他的立場，如果我們今天跟他立場交換了，我們可能也是講這樣的話。每一個人因為站在不同的位置，做他該做的事情，如此而已。所以從一個明瞭的心來說，每一個人都想離苦得樂，這個是沒有差別的。

所以我們從一個自他平等當中─化解對立，這個叫其心不殺。

以下說明殺生的過失──說：我們修學三昧的目的，本來想要出離三界，甚至想要成佛道的，但是我們放縱我們的殺心，不但不能出離三界，還可能會有以下的過失。即便你有多聞的智慧、少分的禪定，假設你放縱你心中的嗔心，最後的結果是落入神道。神道我們後面再解釋，先看經文：

【上品之人，為大力鬼王】，神就是有福德的叫神，沒有福德叫鬼，其實就是鬼類，只是他有福德。那麼這個人有福德力，又有少分的智慧，他因為嗔心重，就變成大力鬼王，變某某大帝、某某國王等等；【中品的是飛行羅剎】，他能夠飛行，比方說城隍、土地尊神、山神等等，他們在地上是可以飛行的，諸鬼帥某某大將軍等等；下品的就是不能飛行的…在地上跑的，羅剎，羅剎當然是吃眾生肉的，這些鬼神也都有他的相應的徒子徒孫，而且都是邪知邪見，認為自己成就無上道。

前面的貪愛心，是落入魔道；這個嗔心重的，是落入神道。比方說：我們過去很多的戰場上的英雄，很容易墮入神道，神道的根本就是嗔。

在大乘佛法的思考模式裡面─嗔心是不能給它任何理由的。

你說：誒…我為了要保護國家、我要消滅什麼集團，我必須把他消滅，沒有這種理由…神道！即便你是善業強，你也頂多是大力鬼王而已。我再講一次─大乘佛法的因緣觀，嗔心是不能有任何理由的，你不能夠說：誒…我是維持正義，沒有這種事情。

菩薩維持正義是用慈悲心，廣開方便，用善巧方便來化解問題，不是用對立的心態來處理問題。

這個大家要清楚：不管你是什麼理由，你只要嗔心重，以嗔心為根本，來修學，最後是神道，不管你給自己的嗔心，加上任何理由都不可以，因為你的根本就是嗔。