起世經

起世經卷第一

隋天竺三藏闍那崛多等譯

閻浮洲品第一

如是我聞：

一時，婆伽婆在捨婆提城迦利羅石室。時，諸比丘食後皆集常說法堂。一時坐已，各各生念，便共議言：「是諸長老，未曾有也。今此世間，眾生所居國土天地，云何成立？云何散壞？云何壞已而復成立？云何立已而得安住？」

爾時，世尊獨在靜室，天耳徹聽，清淨過人。聞諸比丘食後皆集常說法堂，共作如是希有言論。世尊聞已，晡時出禪，從石室起，往法堂上，在諸比丘大眾之前，依常敷座，儼然端坐。於是世尊知而故問：「汝等比丘！於此集坐，向來議論有何所說？」

時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！我等比丘，於此法堂，食後共集。大眾詳議作如是言：『是諸長老，未曾有也。云何世間如是成立？云何世間如是散壞？云何世間壞已復立？云何世間立已安住？』大德世尊！我等向來集坐言論，正議斯事。」

爾時，佛告諸比丘言：「善哉！善哉！汝諸比丘！乃能如是，如法信行。諸善男子！汝以信故，捨家出家。汝等若能共集一處，作如是等如法語者，不可思議。汝等比丘！若集坐時，應當修此二種法行，各為己業，不生怠慢，所謂論說法義及聖默然。若能爾者，汝等當聽如來所說如是之義，世間成立，世間散壞，世間壞已而復成立，世間立已而得安住。」

時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！今正是時。修伽多！今正是時。若佛世尊，為諸比丘說此義者，我諸比丘聞世尊說，當如是持。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘，諦聽，諦聽。善思念之，我當為汝次第演說。」時，諸比丘同白佛言：「唯然世尊！願樂欲聞。」

佛言：「比丘！如一日月所行之處照四天下，如是等類，四天世界有千日月所照之處，此則名為一千世界。諸比丘！千世界中，千月千日千須彌山王，四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龍種姓、四千大龍種姓、四千金翅鳥種姓、四千大金翅鳥種姓、四千惡道處種姓、四千大惡道處種姓、四千小王、四千大王，七千種種大樹，八千種種大山，十千種種大泥犁，千閻摩王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝單越、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、千摩羅天、千梵世天。諸比丘！於梵世中，有一梵王，威力最強，無能降伏，統攝千梵自在王領，云：『我能作能化能幻。』云：『我如父。』於諸事中，自作如是憍大語已，即生我慢。如來不爾。所以者何？一切世間，各隨業力，現起成立。諸比丘！此千世界，猶如周羅(周羅者隋言髻)，名小千世界。諸比丘！爾所周羅一千世界，是名第二中千世界。諸比丘！如此第二中千世界以為一數，復滿千界，是名三千大千世界。諸比丘！此三千大千世界同時成立，同時成已而復散壞，同時壞已而復還立，同時立已而得安住。如是世界，週遍燒已，名為散壞。週遍起已，名為成立。週遍住已，名為安住。是為無畏一佛剎土，眾生所居。

「諸比丘！今此大地，厚四十八萬由旬，周闊無量。如是大地，住於水上，水住風上，風依虛空。諸比丘！此大地下，所有水聚，厚六十萬由旬，周闊無量。彼水聚下，所有風聚，厚三十六萬由旬，周闊無量。諸比丘！此大海水，最極深處，深八萬四千由旬，周闊無量。諸比丘！須彌山王，下入海水，八萬四千由旬，上出海水，亦八萬四千由旬。須彌山王，其底平正，下根連住大金輪上。諸比丘！須彌山王，在大海中，下狹上闊，漸漸寬大，端直不曲，大身牢固，佳妙殊特，最勝可觀，四寶合成，所謂金、銀、琉璃、頗梨。須彌山上，生種種樹，其樹欝茂，出種種香，其香遠熏，遍滿諸山，多眾聖賢，最大威德，勝妙天神之所止住。

「諸比丘！須彌山王，上分有峯，四面挺出，曲臨海上，各高七百由旬，殊妙可愛，七寶合成，所謂金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車璩、瑪瑙之所莊挍。諸比丘！須彌山下，別有三級，諸神住處。其最下級，縱廣正等，六十由旬，七重牆院、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，周匝圍遶，端嚴可愛，其樹皆以金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙七寶所成。一一牆院，各有四門，於一一門，有諸壘堞重閣、輦軒卻敵樓櫓、台殿房廊、苑園池沼，具足莊嚴。一一池中，竝出妙華，散眾香氣。有諸樹林，種種莖葉，種種花果悉皆具足，亦出種種殊妙香氣。復有諸鳥，各出妙音，鳴聲間雜，和雅清暢。其第二級，縱廣正等，四十由旬，七重牆院、七重欄楯、七重鈴網，多羅行樹亦有七重，周匝齊平，端嚴可愛，亦為七寶，金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙之所挍飾。所有莊嚴，門觀樓閣台殿、園池果樹眾鳥，皆悉具足。其最上級，縱廣正等，二十由旬，七重牆院，乃至諸鳥，各出妙音，莫不具足。諸比丘！於下級中，有夜叉住，名曰鉢手；第二級中，有夜叉住，名曰持鬘；於上級中，有夜叉住，名曰常醉。

「諸比丘！須彌山半，高四萬二千由旬，有四大天王所居宮殿；須彌山上，有三十三天宮殿，帝釋所居；三十三天已上一倍，有夜摩諸天所居宮殿；夜摩天上，又更一倍，有兜率陀天所居宮殿；兜率天上，又更一倍，有化樂諸天所居宮殿；化樂天上，又更一倍，有他化自在諸天宮殿；他化天上，又更一倍，有梵身諸天所居宮殿；他化天上，梵身天下，於其中間，有摩羅波旬諸天宮殿；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍淨天；倍遍淨上，有廣果天；倍廣果上，有不麤天；廣果天上，不麤天下；其間別有諸天宮殿所居之處，名無想眾生；倍不麤上，有不惱天；倍不惱上，有善見天；倍善見上，有善現天；倍善現上，有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘！阿迦尼吒已上，更有諸天，名無邊空處、無邊識處、無所有處、非想非非想處，此等皆名諸天住處。諸比丘！如是處所，如是界分，眾生居住；是諸眾生，若來若去，若生若滅，邊際所極。此世界中，所有眾生，有生老死，墮在如是生道中住，至此不過，是名娑婆世界無畏剎土。諸餘十方一切世界，亦復如是。

「諸比丘！須彌山王，北面有洲，名欝單越，其地縱廣，十千由旬，四方正等，彼洲人面，還似地形。諸比丘！須彌山王，東面有洲，名弗婆提，其地縱廣，九千由旬，圓如滿月，彼洲人面，還似地形。諸比丘！須彌山王，西面有洲，名瞿陀尼，其地縱廣，八千由旬，形如半月，彼洲人面，還似地形。諸比丘！須彌山王，南面有洲，名閻浮提，其地縱廣，七千由旬，北闊南狹，如婆羅門車，其中人面，還似地形。諸比丘！須彌山王北面，天金所成，照欝單越洲。東面天銀所成，照弗婆提洲。西面天頗梨所成，照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成，照閻浮提洲。

「諸比丘！欝單越洲，有一大樹，名菴婆羅，其本縱廣有七由旬，下入於地二十一由旬，高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！弗婆提洲，有一大樹，名迦曇婆，其本縱廣亦七由旬，下入於地二十一由旬，高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！瞿陀尼洲有一大樹，名鎮頭迦，其本縱廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。於彼樹下，有一石牛，高一由旬，以此因緣，名瞿陀尼(隋言牛施)。諸比丘！此閻浮洲，有一大樹，名曰閻浮，其本縱廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。於此樹下，有閻浮那檀金聚，高二十由旬，以此勝金出閻浮樹下，是故名為閻浮那檀，閻浮那檀金者，因此得名。諸比丘！諸龍金翅所居之處，有一大樹，名曰拘吒賒摩利，其本縱廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！阿修羅處，有一大樹，名善晝華，其本縱廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！三十三天、有一大樹，名曰天游，其本縱廣亦七由旬，下入於地二十一由旬，高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。

「諸比丘！須彌山下，次復有山，名佉提羅，高四萬二千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，七寶合成，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙。諸比丘！其須彌山、佉提羅山二山之間，闊八萬四千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍覆水上。諸比丘！佉提羅外有山，名曰伊沙陀羅，高二萬一千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山、伊沙陀羅二山之間，闊四萬二千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍覆水上。伊沙陀羅山外有山，名曰游乾陀羅，高一萬二千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。伊沙陀羅、游乾陀羅二山之間，闊二萬一千由旬，周匝無量優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等，諸妙香物，遍覆諸水。游乾陀羅山外有山，名曰善見，高六千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。游乾陀羅，與善見山，中間相去一萬二千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍覆諸水。善見山外有山，名曰馬半頭，高三千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。其善見山，與馬半頭，二山之間闊六千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍諸水上。馬半頭外有山，名曰尼民陀羅，高一千二百由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。

其馬半頭、尼民陀羅二山之間，闊二千四百由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍覆於水。尼民陀羅山外有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。尼民陀羅、毘那耶迦二山之間，闊一千二百由旬，周匝無量四種雜華，乃至諸妙香物，遍覆諸水。毘那耶迦山外有山，名斫迦羅(隋言輪圓，即是鐵圍山也)，高三百由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。毘那耶迦，及斫迦羅，二山之間，闊六百由旬，周匝無量四種雜花，及諸妙香物，遍覆於水。去斫迦羅山其間不遠，亦有空地，青草遍佈，即是大海。於大海北，有大樹王，名曰閻浮樹，身周圍有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉，四面垂覆五十由旬，邊有空地，青草遍佈。次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林，亦各縱廣五十由旬，間有空地，生諸青草。次有男名樹林、女名樹林、刪陀那林、真陀那林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林、菴婆羅多迦果林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。次有可殊羅樹林、毘羅果林、婆那婆果林、石榴果林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。次有烏勃樹林、柰樹林、甘蔗林、細竹林、大竹林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林，迦奢文陀林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。次有阿提目多迦華林、瞻波華林、波吒羅華林、薔薇華林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草遍覆。復有諸池，優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，彌覆池上。復有諸池，毒蛇充滿，亦各縱廣五十由旬，間有空地，青草遍覆。次復有海，名烏禪那迦，闊十二由旬。其水清冷，味甚甘美，輕軟澄淨。七重砌壘、七寶間錯、七重欄楯、七重鈴網，外有七重多羅行樹，周匝圍遶，殊妙端嚴，以瑪瑙等七寶莊飾。週遍四方，有諸階道，悉皆端嚴，亦以金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，遍覆水上，其華火色，即現火光；有金色者，即現金光；有青色者，即現青光；有赤色者，即現赤光；有白色者，即現白光；婆無陀色，現婆無陀光。華如車輪，根如車軸，其根出汁，色白如乳，味甘若蜜。

「諸比丘！烏禪那迦海中，有轉輪聖王所行之道，亦闊十二由旬。閻浮提中，轉輪聖王出現世時，此中海道，自然湧現，與水齊平。諸比丘！次烏禪那迦海有山，名曰烏承伽羅。諸比丘！此烏承伽羅山，莊嚴端正，殊妙可觀，一切樹、一切葉、一切華、一切果、一切香，種種草、種種鳥獸，但是世間所出之物，於彼山中，無不悉備。諸比丘！烏承伽羅山，如是端正，殊妙可觀，汝等應當善持此也。

「諸比丘！次復有山，名曰金脇。於此山中，有八萬窟，有八萬龍像在中居住，竝皆白色，如拘牟陀華，七支拄地，悉有神通，乘空而行。其頂赤色，似因陀羅瞿波迦蟲，六牙具足，其牙纖利，雜色金填。諸比丘！過金脇已，即有雪山，高五百由旬，闊厚亦爾。其山殊妙，四寶所成，謂金銀琉璃頗梨。其山四面，有四金峯挺出山外，各高二十由旬。復有高峯，眾寶間雜，逈然秀出，高百由旬。於山頂上有池，名曰阿耨達多，阿耨達多龍王，在中居住。其池縱廣五十由旬，其水涼冷，味甘輕美，清淨不濁。七重塼壘、七重板砌、七重欄楯、七重鈴網，周匝圍遶，端嚴殊妙，乃至瑪瑙等七寶所成。復有諸華，優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華，其華雜色青黃赤白，大如車輪，下有藕根，麤如車軸，汁白如乳，味甘如蜜。諸比丘！此阿耨達多池中，有阿耨達多龍王宮，其殿五柱，殊妙可愛。阿耨達多龍王與其眷屬，在中遊戲，受天五欲，快樂自在。

「諸比丘！阿耨達多池東有恆伽河，從象口出，與五百河俱流入東海。阿耨達多池南有辛頭河，從牛口出，與五百河俱流入南海。阿耨達多池西有薄叉河，從馬口出，與五百河俱流入西海。阿耨達多池北有斯陀河，從師子口出，與五百河俱流入北海。

「諸比丘！以何因緣，此龍名為阿耨達多？諸比丘！有三因緣。何等為三？諸比丘！閻浮洲中有諸龍住處，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍受快樂時，便有熱沙墮其身上，諸龍爾時即失天形，現蛇形相。諸龍時時受斯等苦，阿耨達多龍王無如此事，是名第一因緣。諸比丘！閻浮洲中，除阿耨達多龍王，其餘諸龍遊戲樂時，有熱風來吹其身體，即失天形，現蛇形相，有如是苦。阿耨達多龍王，無如此事，是名第二因緣。諸比丘！閻浮洲中所有諸龍遊戲樂時，金翅鳥王飛入其宮，諸龍既見金翅鳥王，心生恐怖，以恐怖故，即失天形，現蛇形相，具受眾苦。阿耨達多龍王，無如此事。若金翅鳥王，生如是心：『我今欲入阿耨達多龍王宮內。』彼金翅鳥，以報劣故，即自受苦，永不能入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘！此是第三因緣。是故說名阿耨達多。

「諸比丘！雪山南面，不遠有城，名毘舍離。毘舍離北，有七黑山，七黑山北，有香山。於香山中，有無量無邊緊那羅住，常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹，其樹各出種種香熏，大威德神之所居止。諸比丘！彼香山中有二寶窟，一名雜色、二名善雜色，殊妙可愛，乃至瑪瑙七寶所成，各皆縱廣五十由旬，柔軟滑澤，觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘！有一乾闥婆王，名無比喻，與五百緊那羅女，在雜色、善雜色二窟中住，具受五欲，娛樂遊戲，行住坐起。諸比丘！二窟之北，有大娑羅樹王，名為善住，別有八千娑羅樹林，周匝圍遶。彼善住娑羅林下，有一龍象，亦名善住，游止其中。色甚鮮白，如拘牟陀華，七支拄地，騰空而行，頂骨隆高，如因陀羅瞿波迦蟲。其頭赤色，具足六牙，其牙纖利，金沙廁填。復有八千諸餘龍象，以為眷屬，其色悉白，如拘牟陀華，七支拄地，乃至悉以金填其牙。於善住娑羅林北，為善住大龍象王出生一池，名曼陀吉尼，縱廣正等五十由旬，其水涼冷，甘美澄清無諸濁穢，乃至藕根大如車軸，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。諸比丘！曼陀吉尼池側，周匝更有八千諸池，四面圍遶，一一皆如曼陀吉尼，無有異也。

「諸比丘！其善住龍象王，意若欲入曼陀吉尼池中遊戲之時，即念八千龍象眷屬。時，彼八千諸龍象等，亦起是心：『善住象王心念我等，今者當往善住王處。』諸象到已，皆在善住龍象王前，低頭而立。爾時，善住大龍象王知諸象集，即便發引，向曼陀吉尼池。八千龍象，前後圍遶隨從而行。善住象王從容安步，諸龍象中，有持白蓋覆其上者；有以鼻持白摩尼拂拂其背者；有諸樂神，歌舞作倡，在前引導。爾時，善住大龍象王到已便入曼陀吉尼池，出沒洗浴，歡娛遊戲，從心適意，受諸快樂。中有龍象洗其鼻者，或有龍象磨其牙者、或有龍象揩其耳者、或有龍象灌其頭者、或有龍象淋其背者、或有龍象摩其脇者、或有龍象洗其髀者、或有龍象洗其足者、或有龍象浴其尾者；或有龍象拔取藕根淨洗鼻擎內其口者；或有龍象，拔優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，繫於善住象王頭者。

「爾時，善住大龍象王，於曼陀吉尼池中，恣意洗浴，遊戲歡娛，自在受樂，噉諸龍象所奉藕根，頭上莊飾優鉢羅等種種雜華。是事訖已，從彼池出，上岸停住。八千龍象，然後散入八千池中，隨意洗浴，遊戲自在受快樂已，各食藕根，食竟亦以優鉢羅等種種雜華，繫其頭上，用自莊嚴，復共集會善住王所，四面圍遶，恭敬而住。爾時，善住大龍象王，與彼八千諸龍象等，前後導從，還詣善住娑羅樹林所。象王行時，諸龍象等，或擎白蓋，或執白拂，隨從如前，諸神作樂，導引亦爾。爾時，善住大龍象王，到善住娑羅大林已，在樹王下，隨意臥起受諸安樂，八千龍象亦各詣彼八千樹下，行住臥起自在安樂。於彼林中有娑羅樹，其本或復周圍六尋，有娑羅樹，其本或復周圍七尋八尋九尋十尋，有娑羅樹其本週圍十二尋者，唯此善住娑羅樹王，其本週圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之中，若有萎黃及所落葉，即有風來，吹令外出，不穢其林；八千龍象，所有便利穢污之物，有諸夜叉隨掃擲棄。

「諸比丘！閻浮提中，有轉輪聖王出現世時，八千象中一最小者，日日晨旦至輪王前供給承事，調善象寶因此得名。彼善住大龍象王，每十五日晨旦，往詣天帝釋所，在前住立，承奉駈使。諸比丘！善住象王有此神通，有此威德，雖復生於象畜之中，然是龍輩，乃有如是大威神力。汝等比丘，應當念持。

起世經欝單越洲品第二之一

「諸比丘！欝單越洲有無量山，彼諸山中，有種種樹，其樹欝茂，出種種香，其香普熏，遍彼洲處。生種種草，皆紺青色，右旋宛轉，如孔雀毛，香氣猶如婆師迦華，觸之柔軟，如迦旃連提迦衣，長齊四指，下足則偃，舉足還復。別有種種雜色果樹，樹有種種莖葉華果，出種種香，其香普熏。種種諸鳥，各各自鳴，其聲和雅，其音微妙。彼諸山中，有種種河，百道流散，平順向下，漸漸安行，不緩不急，無有波浪；其岸不深，平淺易涉，其水清澄，眾華覆上，闊半由旬，水流遍滿。諸河兩岸，有種種林，隨水而生，枝葉映覆，種種香華，種種雜果，青草彌布，眾鳥和鳴。又彼河岸，有諸妙船，雜色莊嚴，殊妙可愛，並是金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等，七寶所成。

「諸比丘！欝單越洲，其地平正，無諸荊棘、深邃稠林、坑坎屏廁、糞穢不淨、礓石瓦礫，純是金銀，不寒不熱，時節調和；地常潤澤，青草彌覆，諸雜林樹，枝葉恆榮，華果成就。諸比丘！欝單越洲，復有樹林，名曰安住，其樹皆高六拘盧奢(一拘盧奢五里)，葉密重布，次第相接，如草覆屋，雨滴不漏，彼諸人等，樹下居住。有諸香樹，亦高六拘盧奢，或復有高五拘盧奢，四三二一拘盧奢者，其最小樹，高半拘盧奢，悉有種種枝葉華果，此諸樹上，隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹，亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢，如是最小，半拘盧奢，悉有種種枝葉華果，從其果邊自然而出種種雜衣，懸置樹間。復有種種瓔珞之樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，悉有種種枝葉華果，從其果邊，隨心流出種種瓔珞，懸垂而住。復有鬘樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，亦有種種枝葉華果，從其果邊，隨心而出種種鬘形，懸著於樹。復有器樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，亦有種種枝葉華果，從其果邊，隨心而出種種器形，懸著於樹。復有種種眾雜果樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢，如是最小半拘盧奢，皆有種種枝葉華果，從其樹枝，隨心而出種種眾果，在於樹上。又有樂樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，亦有種種枝葉華果，從其果邊，隨心而出種種樂器，懸在樹間。其地又有自然秔米，不藉耕種，鮮潔白淨，無有皮糩。欲熟食時，別有諸果，名曰敦持，用作鎗釜，燒以火珠，不假薪炭，自然出焰，隨意所欲，熟諸飲食；食既熟已，珠焰乃息。

「諸比丘！欝單越洲，周匝四面有四池水，其池皆名阿耨達多，並各縱廣五十由旬，其水涼冷，柔軟甘輕，香潔不濁。七重塼壘、七重板砌、七重欄楯，周匝圍繞，七重鈴網周匝懸垂；復有七重多羅行樹，四面周圍，雜色可愛，金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等，七寶所成。於池四方各有階道，一一階道亦七寶成，雜色綺錯；復有諸華，優鉢羅花，鉢頭摩華、拘牟陀花、奔茶利迦花等，青黃赤白，及縹碧色，一一花量，大如車輪，香氣氛氳微妙最勝；復有諸藕，大如車軸，破之汁出，其色如乳，食之甘美，其味如蜜。

「諸比丘！阿耨達多池之四面，有四大河，闊一由旬，雜華彌覆，其水平順，直流無曲，不急不緩，無有波浪，奔逸衝擊，其岸不高，平淺易入。諸河兩岸，有種種林，交柯映覆，出眾妙香。有種種草生於其側，色青柔軟，宛轉右旋，略說乃至，高齊四指，下足隨下，舉足還復；亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有諸船，雜色可樂，乃至車璩瑪瑙等七寶之所合成，觸之柔軟，如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘！欝單越洲，恆於半夜，從阿耨達多四池之中，起大密雲，周匝遍佈，欝單越洲及諸山海，悉彌覆已，然後乃雨，八功德水，如搆牛乳頃，雨深四指，當下之處，即沒地中，更不滂流。還於半夜，雨止雲除，虛空清淨，從海起風，吹此甘澤，清涼柔軟，觸之安樂，潤彼欝單越洲，普令調適肥膩滋濃。如巧鬘師及鬘師弟子作鬘既成，以水灑散，彼鬘被灑，光澤鮮明。諸比丘！欝單越洲，其地恆潤，悅澤光膩，亦復如是，常如有人以酥油塗。諸比丘！欝單越洲，復有一池，名曰善現，其池縱廣一百由旬，涼冷柔軟，清淨無濁，七寶塼砌，乃至藕根味甘如蜜。諸比丘！善現池東，復有一苑，亦名善現，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯、七重鈴網，多羅行樹亦有七重，周匝圍繞，雜色可樂，乃至悉是車璩瑪瑙七寶所成。一一方面，各有諸門，於一一門悉有卻敵，雜色可樂，亦是金銀琉璃、珊瑚赤珠、車璩瑪瑙等七寶所成。諸比丘！彼善現苑，平正端嚴，無諸荊棘、丘陵坑坎、礓石瓦礫，及屏廁等諸雜穢物，唯多金銀種種異寶；節氣調和，不寒不熱；常有泉流四面彌滿，樹葉敷榮，華果成就。有種種香，隨風芬馥；復有種種異類眾鳥，常出妙聲，和雅清暢；有草青色，右旋宛轉，柔軟細滑，如孔雀毛，香氣皆似婆利師華，觸之如觸迦旃隣提迦衣，以足蹈之，隨足上下；復有諸樹，其樹各有種種根莖華葉果實，咸出眾香，普熏彼地。諸比丘！善現苑中，亦有樹林，名為安住，樹併舉高六拘盧奢，葉密重布，雨滴不下，更相鱗次，如草覆捨，諸人於下居住止宿；復有香樹、劫波娑樹、瓔樹、鬘樹、器樹、果樹，又有自然秔米熟飯，清淨美妙。諸比丘！彼善現苑，無我無主，亦無守護，欝單越人欲入此苑，自在遊戲，受諸樂時，於其四門，隨意所趣，入彼苑已遊戲澡浴，恣情受樂，欲去即去欲留即留，隨心自在。

「諸比丘！為欝單越人故，於善現池南復有一苑，名曰普賢，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍繞，乃至熟飯清淨美妙。諸比丘！此普賢苑亦無守護，欝單越人，若欲須入普賢苑中澡浴遊戲受快樂時，從其四門隨意而入，入已澡浴遊戲受樂，既受樂已，欲去即去欲留即留。

「諸比丘！為欝單越人故，善現池西復有一苑，名曰善華，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯周匝圍繞，略說乃至，如善現苑等無有異，亦復無有守護之者。欝單越人若欲須入善華苑中澡浴遊戲受快樂時，從其四門隨意而入，入已澡浴遊戲受樂，既受樂已，欲去即去欲留即留。

「諸比丘！為欝單越人故，於善現池北復有一苑，名曰喜樂，縱廣正等一百由旬，乃至無有守護之者。欝單越人若欲須入喜樂苑中澡浴遊戲受快樂時，從其四門隨意而入，入已澡浴遊戲受樂，既受樂已，欲去即去欲留即留，略說如前善現苑等。

「諸比丘！為欝單越人故，於善現池東接善現苑，其間有河，名易入道，漸次下流，無有波浪，不緩不急，雜華遍覆，闊二由旬半。諸比丘！易入道河，於兩岸上有種種樹，枝葉映覆，出種種香，普熏其處，生種種草，略說乃至觸之柔軟，如迦旃隣提迦衣，高齊四指，以足蹈之，隨足上下或舉或伏；又有種種雜色果樹，枝葉華果，悉皆具足；亦有種種香氣普熏；種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有諸妙船，雜色可樂，七寶所成，金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等，莊嚴挍飾。

「諸比丘！為欝單越人故，於善現池南有一大河，名曰善體，漸次下流，略說皆如易入道河。此處所有種種樹林，與彼無異，乃至諸船，雜色所成，柔軟猶若迦旃隣提迦衣。諸比丘！於善現池西，為欝單越人故，有一大河，名曰等車，乃至略說，漸次而下。諸比丘！於善現池北，為欝單越人故，有一大河，名曰威主，漸次而下，略說乃至兩岸有船，七寶莊飾，柔軟猶若迦旃隣提迦衣。此中有欝陀那偈：

「『善現普賢等，　　善華及喜樂，
　　易入並善體，　　等車威主河。』

「諸比丘！欝單越人，若欲入彼易入道河、善體、等車、威主等河，澡浴遊戲受諸樂時，即皆至彼河之兩岸，脫其衣裳，置於岸側，各坐諸船，乘至水中，澡浴身體，遊戲受樂。既澡浴已，隨有何人在前出者，即取上衣著已而去，亦不求覓所服本衣。何以故？欝單越人無我我所、無守護故。是諸人等，又復往詣眾香樹下，到樹下已，其樹自然低枝垂屈，為彼諸人出眾妙香，令其自手攀擥得及。彼人於樹取種種香，用塗身已，復各往詣劫波娑樹，到已其樹亦復如前低枝垂下，出種種衣，令彼諸人手所擥及。彼人於樹復取種種上妙衣服，著已而去，轉更往詣瓔珞樹下，既到彼已，瓔珞樹枝亦皆垂屈，為彼諸人流出種種上妙瓔珞，手所擥及。彼人於樹牽取種種瓔珞之具，繫著身已，更轉往詣諸鬘樹下，既到樹已，鬘樹自然為彼諸人垂枝下曲，流出種種上妙寶鬘，令彼人等手所擥及；便於樹枝取諸妙鬘，繫頭上已，轉更往詣諸器物樹，既到樹已，器樹自然枝亦垂下，令其手及，隨意所欲取彼器已，持詣果樹。時彼果樹，亦為諸人枝垂下曲，出生種種勝妙甘果，令手擥及，彼人於樹，隨心所欲取其熟果適意食之，於中或有搦取其汁，器盛而飲。食飲既訖，乃復往詣音樂樹林，到彼林已，為諸人故，音樂樹枝亦皆垂下，為出種種音樂之器，手所擥及。彼人於樹，各隨所須取眾樂器，其形殊妙其音和雅，取已抱持，東西遊戲，欲彈則彈，欲舞則舞，欲歌則歌，隨情所樂，受種種樂。其事訖已，各隨所好，或去或留。」

此經，宋藏題為起世因本經，闍那崛多譯，卻之為後經，編入取凾，丹藏題為起世經，進之為前經。今檢《開元錄》，丹藏為正，故今題中除因本二字，進之為澄函焉。