僧伽羅剎所集經

僧伽羅剎所集經卷下

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

爾時世尊云何說道跡？於彼說道跡時，猶如王大路謂之王路，星宿謂星宿路。此跡亦如是，至涅槃者謂至涅槃路，彼是等見處所，等志、等語、等命無有差違，等方便不缺漏，等念無量，等三昧色不變易。緣彼若干色，無有淫欲亦無塵垢，結使永使不起，無有色愛著亦無眾刺，欲滅愛故亦無有泥，欲除邪見故等見具足，等滅結使故永不復起。彼微妙果故現種種義，欲除悕望故無有眾想，欲求出要樂故若干果成就，無著要故等度彼名色，於彼遊行故謂是道一無有二，皆得至彼第一義處，所為緣一，往者自心誓願謂一入。爾時世尊以第一辯而知道，以能自覺知則不壞敗，所為業勝無有亂想，果報已獲得諸善根，能覺寤彼眾生，便說是道使至無為。於是便說此偈：

「所興眾生類，　　有道甘露法，
　佛有是功德，　　於世最第一。
　我於今自得，　　清淨禁戒具，
　為人須倫說，　　是故我拜手。」

爾時世尊知鴦崛鬘今應受化，當於爾時無惡知識言論，覺已便往彼道，唯有一人存在，血流盈路，人皆證知飛烏鷲鳥處處噉食。時鴦崛鬘行如疾風，若舉足時群鹿飛鳥皆悉驚怖馳走。是時鴦崛鬘在闍梨園中，左右顧視無所覩見，唯見世尊端正無比紫磨金色，方便所為腰不傾曲，身體極軟細行步庠序，盡其力勢走逐如來後。是時世尊不改舊行亦不能及。爾時世尊便化此地使作坑渠荊棘，以是之故不能得及。或有作是說，以腳躡地，以是之故不能及世尊。或有作是說，化無色四大，眼識不可持。或作是說，佛功德不可思議。然彼鴦崛鬘力如暴象無能當者，然佛威力不可思議，猶彼神龍那羅延億百千數亦不能得近如來。是時鴦崛鬘便作是嘆曰：「見此未曾有。」便白世尊：「此意甚奇甚特。」便無瞋恚害意。作是思惟：「此是誰恩德？此必是神人。猶如此惡世我還此美，猶如飢饉有利亦如生愛念。然我不能得及，此必是善知識。今我疲極住。」遙語世尊言：

「當為我身故，　　世所希見聞，
　今亦自見德，　　願當小留住。」

世尊告曰：「汝自不住，方言我住。」於是鴦崛鬘白世尊言：

「沙門自不住，　　我住言不住。
　云何我不住？　　願世尊具說。」

是時世尊告曰：

「無惡則是住，　　持戒護人長，
　如迦葉弟子，　　是故汝不住。」

彼本行少諸惡永盡流血污體，便解劍捨著一面，白世尊言：

「師今是我護，　　遭遇此聖師，
　求為作弟子，　　不違師禁戒。」

爾時世尊作是故告曰：「善來比丘！」便說此偈：

「猶彼大海水，　　亦生煙火炎，
　未受降伏者，　　今應受我化。
　亦有善降伏，　　清淨而得度，
　亦為我弟子，　　如是不受有。
　覩者皆怖畏，　　及諸妖鬼神，
　是諸鬼神處，　　最勝便入彼。」

是時阿羅婆鬼聞彼褐陀披鬼語，瞋恚熾盛顏色變異，瞋恚火起眼如赤銅，聲響雷振無數瞋恚熾盛，搖頭齧脣振動身體，便作是語：「我於世間亦不見人民之類能來至我住處者。」懷如是狐疑：「何故彼人來至我所？」諸彼鬼神名婆多者，梨醯摩披陀為首(二善離)，使語彼大鬼神言：「莫作是語，佛世尊未降伏者能降伏之，能安處眾生獲無上道，皆使擁護有形之類。如是不相應福田，汝今麤言惡語不與相應。」時瞋恚大盛倍於前。是時阿羅披鬼喘息氣猶如火炎，視瞻極惡便捨彼鬼界，瞋恚所纏絡身體極黑，顏色變易不與常同，口出四牙發黃如金上下相叉，人血污其形皆濕不乾，著師子皮著象皮著犛牛皮，大華鬘如大火炎，手執刀劍撞地而行，皆破山嶽移山林拔樹。或起大雲曀覆大光明，以水灑虛空聲如雷震，便自到住處欲得傷害世尊，種種樹木皆悉焚燒色變易，手執輪雷電霹靂。如是瞋恚觀察如來，作若干變化求如來便。時佛說此偈：

「眾生有畏想，　　我志不移動，
　今得解脫法，　　無有恐怖心，
　處火不畏火，　　亦復不畏水，
　諸懷惡念者，　　何能傷害我？」

爾時阿羅披鬼聞世尊言，便自息心不能得壞，彼處恐畏人所不至，便降雹雨於如來上，盡不墮地各散在餘處，或復有墮如來身者，皆作化曼陀羅華。是時鬼神王見此力勢，嘆未曾有，便發歡喜意，於如來所便作是言：「速出。沙門！」世尊便出。彼鬼爾時欲試世尊，便作是語：「還入。沙門！」然世尊無怨恨心，即入彼處。如是至三，廣說如契經。於是世尊便說此偈：

「釋及諸梵天，　　無能動一毛，
　況復汝今力，　　堪任傷害吾？
　汝今捨瞋恚，　　有疑便時問，
　汝所有猶豫，　　我當事事解。」

爾時彼鬼便作是問：「人何者為上？」廣說如契經。爾時於現法中便於如來所，發歡喜心而說此偈：

「未曾見有是，　　如此沙門者，
　誰能捨大海，　　而就牛跡水？
　當為我身故，　　便作如是說。
　誰不服此味，　　當捨甘露去？
　如彼有力士，　　為水所漂溺，
　已拔厄難處，　　安處無為岸。
　善色無有比，　　智者之所觀，
　所有彼義者，　　能皆說此法。
　自今歸命佛，　　三寶最是尊，
　所以求願者，　　一切得濟度。」

如是閻摩竭國界五地大神，於羅閱城而止，大勢羅他擁護人民，車乘熾盛土地豐熟，賢聖人民皆處其中無與等者，食如甘露，三事微妙亦無眾惱，猶如彼難陀洹園諸天中第一。爾時佛世尊最為無比，時調達於世尊所常懷瞋恚未曾休息，所行非法，以是瞋恚故上耆闍崛山，園觀熾盛樹木繁茂泉源清淨，手執石欲擲如來，即便放石。是時彼石無有情念，猶自能持漸漸墮地。彼調達有是非義，種種鬼神輩持石欲使不墮，金毘羅鬼在耆闍崛山住，以己之力彼石欲墮時，便生是心：「此雖惡業，然我等夜叉，以此之身當辦是事，亦使世尊受百千樂，若我能為此事者。」便說此偈：

「心清淨無瑕，　　起於若干義，
　我今沒此身，　　無得害最勝。」

爾時調達便以石放如來上，時於山上彼鬼即以手接石，有一碎石墮如來上，受此報對腳指血出，調達受無量罪，緣是果報當入地獄。是時石墮地時，三十三天散華供養以空解脫，爾時散華側塞虛空，於彼受化講堂三十三天晝度樹，佛光明遠照無憍慢慈愍眾生。時波羅墮時梵志以五百事呵罵世尊，舍利弗、朋肌奢等比丘嘆如來。是時如來若被毀辱不以為慼，若復讚歎不以為喜。爾時便說此偈：

「受苦心不移，　　猶安明不動，
　息意甚牢固，　　故拜手神仙。
　為他眾生故，　　功德無有量，
　如父愛其子，　　誰不拜手者？」

曾聞如是，世尊在摩竭國界，是時世尊無量功德具足，到時著衣持缽，大眾圍繞諸根具足，觀察己身亦無眾亂，行步庠序亦不卒暴，持諸無數比丘眾欲往詣彼。當於爾時摩竭國王有象，名檀那波羅，形貌極端政，頭生三[病-丙+垂]，聲響清徹意欲所至難可制持，若聞異聲便懷瞋恚，若自顧見影亦懷瞋恚，無能當前者，隨意所欲，若彼戰鬪亦不毀其力亦不減少。爾時世尊便入彼城，卻敵樓櫓埤堄皆悉具足，人民熾盛，或有愁者或有歡喜者，恐害如來欲得親近如來。是時提婆達兜飲象子使醉而放彼象。是時調達放像已，便說此偈：

「自稱有大力，　　及身十種力，
　今日已集會，　　盡當於此滅。」

爾時世尊無所畏懼，便說此偈：

「伊羅缽有千，　　無能勝我者，
　況當此小蟲，　　欲害人中上？」

我於爾時無所思想便說此偈：

「無慾之力勢，　　眾生有欲心，
　以除此欲報，　　亦不懷亂想。」

復次說此偈：

「我今雖破壞，　　大像甚牢固，
　我今降伏彼，　　一切世無上。」

爾時檀陀波羅熟視如來形，顏色極黑，見彼象翹尾，身體方正覩者皆懷恐怖，奔走向如來。爾時諸比丘蒙如來恩力，順如來教誡當避此惡象，各自馳走遠如來所，唯尊者阿難在如來後，無數生常與如來共並，既自不惜身命亦不捨如來。是時檀那波羅象，瞋恚熾盛火纏絡其身欲害如來，是時瞋恚之火漸漸休息，廣說如契經。是時以手輪相甚微妙無有比，爾時如來舉手著象頭上，以慈悲心無瞋恚之心，聞如來語，即便涕零，頭面著如來足上，以舌舐足亦不可移動。是時彼象便懷此恐懼，形體無有力勢不覺便利。然後世尊以此賢聖，便說此偈：

「無有欲憍慢，　　世尊無此塵，
　時發慈悲心，　　必當生天處。」

爾時世尊以此音響，倍懷歡喜和顏悅色，於如來所以額鼻著如來足還入本國。人民眾多見此未曾有，象以降伏，歡喜無恐懼之心，皆有信樂於如來。爾時便說此偈：

「如山不可動，　　況當勝瞋恚？
　以勝彼怨敵，　　猶伊羅末龍。
　有如是之德，　　力勢無有等，
　人中雄師子，　　盡當來拜手。
　如是眾生類，　　無有愚癡心，
　三界伏其名，　　覺意無與等。
　如是眾生類，　　亦有瞋恚患，
　志性皆休息，　　牢固稱遠布。
　智慧而瓔珞，　　心淨無所著，
　十力悉具足，　　是故當拜手。」

是時王猶如月虛空無有眾塵，息心事皆辦，七神仙皆為瓔珞亦無有塵垢，星自瓔珞猶如伊羅缽，所至處雲隨其後，種種瓔珞莊嚴其身。於彼聞已猶彼神像遊行，珍寶亦無狐疑，四部之兵人民自圍繞，於彼象上舉火象鼻攝持。爾時世尊在羅閱祇城，欲得見如來，便往至世尊所。是時世尊見王斯須出頃無數眾圍繞，王便作是念：「從遠來我宜當自護。」便生是念已，便告耆婆，見已便作是語：「汝不活我耶？」是時王須臾間，顏色端政無比出人之上，花果茂盛亦無眾塵，三部具足猶蜂王音響不善生，於彼園觀比丘僧前後圍繞，遠來欲見如來，見已數數顧視耆婆，告耆婆曰：「處其中者為是何物？」時耆婆奏彼王言：「此名肉髻。」時王復問：「此自然耶？為非自然？」耆婆白王言：「行果所種，非今所造。」王報言：「復以何果成於菩薩？」「於本所生於本受胎，本所造行本所造身。」廣說如契經。時王便說是頌：

「猶彼日明光，　　或有若干種，
　頂髻無有上，　　況復及餘相？
　顏貌已和悅，　　能仁無怯弱，
　已出此光明，　　照徹十方剎。」

時王便至佛所，佛告耆婆曰：「云何當作是說？」耆婆白王言：「於是天王能降伏憍慢者，便得豪貴處，憍慢者便生卑處。」是時王便自息，思惟是言，便作是語：「此是福田，我當行此業耶？如我豪尊，云何當向彼禮拜？彼無服飾，我今著王服天冠。彼人雖端正心以休息，眾相具足無有丑陋，彼相甚微妙猶如山不可移動。」便往至門，生歡喜心衣毛皆竪，以出要心故無慾之相，頭面禮世尊足便作是說：「猶如世尊有如是色，心意得正皆悉成就，佛及比丘僧，使我優陀耶波陀羅太子亦復如是。」便問是義，歡喜如是語，亦說此偈：

「如海無有邊，　　風吹水則動，
　聖尊不可移，　　今觀人中上，
　帝釋來拜手，　　及諸梵天眾，
　我今當尊敬，　　自歸命世尊。」

是時闍提蘇尼梵志，猶如純白華乘馬車，弟子眾圍繞出舍衛國，欲得試如來，乃至車行處便乘車往，即下車步入園中，共如來漸漸論義，在一面坐。是時世尊所居之處，不見有所有，見如來顏色甚微妙，無與等者亦無怯弱，有轉輪聖王相，見此身體眼觀知如是法，如世尊法甚深微妙，梵行亦無處所，有如是大功德，智者所嘆譽而說，愛慾無有牢要亦無虛妄。是時梵志便作是問：「云何尊自知行梵行耶？為非行梵行？為竪立諸根自爾？知難可量。」是時世尊告曰：「若作是等說者，亦不缺漏，非不有力亦無眾行，極清淨無瑕穢修梵行。若有人語我等說作是說，此義云何？」廣說如契經。是時闍提舒尼梵志復問世尊：「云何為缺？云何為漏？云何為行？云何非不有力？云何眾行極清淨無比有是梵行？」是時世尊告曰：「於是婆羅門當行是，求愛慾更樂若，有梵行者而自覺知苦樂，觀眼色，如是梵行如是初當求梵行，設起想著彼名曰缺，計彼眾數者名曰漏，意所覺知者是謂非不有力，無有塵垢意流馳於中起不淨意，是梵行垢故，故曰梵行。」廣說如契經。婆羅門於我所觀皮所覆中不淨聚，選擇見其身，我色愛已盡，復當於眼而觀眼色耶？然婆羅門我觀更樂亦無有行，豈當有更樂耶？欲染著於更樂受此細滑，然婆羅門我觀一切無常，豈欲不盡有染著之意耶？若婆羅門於此諸法我亦不觀此，若男若女皆悉分別，云何當起女欲想流馳著彼？若復婆羅門彼無男欲想，復不與女想相應，直而起欲想耶？猶如婆羅門彼有限齊得出要樂，何當憶本所造行耶？然後婆羅門諸非義生，欲拔濟苦惱出家學道，以此誓願而修梵行，有七事故不與梵行相應，無缺漏亦無眾行。廣說如契經。若復婆羅門眾生有亂想著不離愛慾，於彼眾生類云何當作是觀？諸有淨想著於此身，內盛臭處欲皆盡。猶如婆羅門以水和乳，猶如有此乳，此合會愛慾亦復如是。當作是察，筋骨相連，內盛臭穢，有何可貪？猶如婆羅門嬰孩小兒先與甘味著口，後飲以苦。此亦如是，合會起欲想，能忍欲苦相種種若干百類，猶如新死犢子觀其皮乳得多(新生犢死，取皮釀草，如生犢形，置其母前。母謂子活，故乳不竭)。此亦如是，諸死境界等越度，彼觀其相貌，便起染著之意，猶如婆羅門飢渴之人夢食甘饌飲食，便歡喜踴躍，然彼人亦無所食。此亦如是，諸愚癡人貪著於欲，猶彼夢無異，合會生其念，然彼人實無趣善行，若男女若有眾變易。於是便說此偈：

「此是非真法，　　欲怒何可貪？
　梵志當善觀，　　苦本難可拔？
　親近道最要，　　當斷愛慾意，
　賢聖八品道，　　爾乃至善處。」

是時五人逢見如來，見已便相告言：「彼人向此來，本所為事今亦不辦，廣所見聞隨意所念無有忌難，種種勤苦行迷惑未成道術。」廣說如契經。爾時世尊便作是念：「愍此愚惑人自作制限，彼制限者，無有恭恪心於如來所。」爾時世尊已至彼人所，即於淨地坐，縛由何生欲療治病。爾時佛語五人：「云何汝等而作是語？」更互乞食與說深法。是時五人不受教誡，此法甚苦覺知。是時語世尊言：「汝本六年勤苦學道，日食一麻一米，猶不得道，況今隨心口自恣言得道耶？食甘饌飲食被珍寶衣，隨意所欲自養其身。」是時世尊告曰：「云何汝等比丘觀如來顏色有變易耶？諸根心寂顏貌端正，如今顏像與本容色豈不異乎？彼境界過去。」彼答曰：「如今端正而無有比。」世尊告曰：「若本不得是甘露者，誰當於此三千世而得甘露？亦聞天阿須輪於大海中須彌山底而得甘露。此亦如是，於此三千世以勇勐意得智甘露味，此甚奇甚特世未曾有，百千劫所造行息心最為妙，遠離名色解脫自在甘露味甚深，為彼眾生故而說其法，忍甚勤勞未曾辭憚，為一切結使故不起塵勞，欲開心智故處母胎，以此生死故而究竟其原。無滅故不可盡，有常故法無寡，無憂慼故樂也，欲滅結故更不造新，大神仙眾所嘆譽己眾成就，然我所行勤苦，為一切萌類，故今當說法。」時世尊圓光七尺，顏色如安明山，三世所宗重，一切智所說無所罣礙：「如是比丘，是謂為苦本，成就阿維三佛。」廣說如契經。天人所嘆光明無有盡，是時日曀不現。復以此人或以身著微妙衣裳至如來所，或著天衣至如來所，皆垂天冠種種色不同，或瓔珞而墮地者，饑虛於世尊甘露。是時便說此偈：

「世尊亦無生，　　饒益天人眾，
　如食甘露味，　　終無飢渴患。
　今日十種力，　　生時世稱嘆，
　當飲深法味，　　已至解脫界。」

爾時如是眾行觀察苦賢聖諦，最初受胎之苦為從何生？永處幽冥不見燈明，以是之故生為最苦。觀此苦相生為長苦，無所堪任長為業苦，當筋力成辦，有所悕望苦；意無厭足，欲有所求不獲為苦；不充悕望所護為苦；起若干方便欲使不失以護，漸漸磨滅為苦；若干眾惱悉至，已得度彼岸，難有內外人共諍苦；親族錢財皆散，憶彼難忘苦；不離愛慾，諸結使苦。欲最為苦，以未滅故；瞋恚為苦，罪行不滅故；癡最為苦，無照明故；憍慢為苦，由意熾盛；自大為苦，無尊卑意；朋友為苦，心不分離故；愛最為苦，味著無厭；貪嫉為苦，心不開解；無戒為苦，由變悔故；所見為苦，不見真諦故；然有一切結，自色為苦。無所恃怙為苦，求果報苦，諸樹草木及四大所成，共相繫著起諸因緣，內四大苦；若干變怪，諸陰持苦；由自然故，諸入為苦；所依不離，境界為苦；招致外色，苦痛為苦；燒形體故，樂痛為苦；由苦而生，無苦無樂為苦；由境界生，想最為苦；由眾生有行，識最為苦；緣彼而生，老則為諸根羸劣，病最為苦；四大不隨，死最為苦；更受異形，怨憎會為苦；共親近心，所欲不得此最為苦，亦甚苦。取要言之，五盛陰苦。常負重擔於彼所趣處，地獄為苦，燒炙身形；畜生為苦，各相食噉；餓鬼為苦，飢渴逼形；人身為苦，種種非行；天為苦，福盡必落，隨彼界墮三惡趣，欲界為苦。愛慾纏絡，色界無色界亦無有智，皆悉為苦。如是為三苦逼，皆悉攝持。爾時以身意行故，或以一行而造苦，所造行皆悉為苦。如是眾苦無有休息因緣不盡，當覺知色如是，愚者之所為。然須陀洹究盡其源，斯陀含少有不盡毛髮之餘，阿那含當除，至阿羅漢永盡無餘，為世現照明。爾時世尊三耶三佛，為眾生類作大覆護，便說此偈：

「無數百眾行，　　常造苦惱業，
　以懷此色難，　　現在有此證。
　彼實是無常，　　解本皆悉空，
　自然法所立，　　常當自覺知。」

是時云何復生此苦？所謂自相境界，五根具足，若彼自相境界相應知迴轉，是故極清淨，愚者所不覺，不與智慧相應。復有利根，愚者謂之盲冥。世尊與諸聲聞本所造行，智慧善根自相合會相如所修，苦賢聖諦皆悉觀察。云何當觀此生死苦？知有苦賢聖諦悉無常牢持而不捨，皆悉同一起如是心，於苦而觀苦，彼最為妙。於苦觀空，最初微妙等度彼處，苦觀空時彼皆是分散之法，自然觀察如是。於苦觀無我，彼智信所成。最初有是頂法善長益，數數求方便等智功德，無所悕望，三昧林不缺漏，外塵永盡亦無所著，以想思惟故除去塵埃。一切境界苦無所敗壞，除去有愛，亦無所畏亦無暴亂，顏色和悅自觀境界。於彼現光，於三世起大燈明，欲害彼結拔濟惡趣，為彼眾故無彼此心亦不懈怠，得甘露味分別彼章，等度生死故流轉四境界。欲照明彼眾生故，勤行苦行周窮一切，亦無處所亦無顛倒，除去顛倒者甚深難可測。於是便說此偈：

「若明有苦時，　　清淨無量念，
　無味極鮮明，　　人之所嘆譽。
　彼如是之智，　　音響相娛樂，
　觀佛十種力，　　護世眾生類。
　如有見禁戒，　　如來所長益，
　執志如金剛，　　分別一切空。
　若拔愛根本，　　亦無眾苦惱，
　當拜手息心，　　最勝無有比。」

當云何觀察世尊？所謂有如是無漏智慧，彼觀道場處所亦見力勢，為世故觀世光明，於其中間所修苦行皆悉觀察，彼彼眾生觀慈悲心，欲使安隱彼無量勤苦。觀如是苦行於異境界而自觀察，於大眾中觀如來說微妙法，令分佈義觀其握法，若法眼清淨亦觀彼法身無有眾生想，若復作是觀，亦不言禁戒。曾聞尊者名優波斯，有弟子名缽摩迦，往詣摩鍮羅境界於彼止宿。彼到時著衣持缽，廣說如契經。人未曾見不解彼威儀，便入淫女村中。彼淫女見此比丘，年少端正身無塵埃，見懷歡喜欲意熾盛。時彼比丘便入淫捨，觀如是結使不欲造結，如是穢解脫法，速得此法果。是時比丘便作是語，而說此偈：

「欲如彼毒藥，　　欲為不淨行，
　欲為壞淫色，　　墮人入惡趣。」

作是說已便退而去。彼人淫意熾盛，為彼比丘故便結旃陀梨呪術，語彼旃陀梨如是之義。是時旃陀梨莊嚴此女人，化作村落之處，致比丘來，汝觀察此處，猶彼釋提桓因宮殿無異，夏堂高廣亦無有比，莊嚴臥具無數眾色在彼夏堂，上所臥之處文繡綩蠕(坐褥)，觀此地處種種華香而散其上一一週匝，種種青蓮芳蘭而生其邊。作如是觀，便作是結呪，語比丘言：「此極微妙可共娛樂。」時缽默比丘報言：「我盡觀此亦當觀餘。」旃陀梨言：「餘何者是？」缽默報言：

「我今觀果實，　　欲最第一苦，
　終當入地獄，　　受彼鑊湯惱。」

是時旃陀梨報言：「止止比丘！莫語我作是言。」缽默比丘報言：「此語是愚癡欲幻惑我，我不與爾同。」彼旃陀梨見已，便作大火坑無有塵曀。時缽默比丘報言：「我已見此火坑。」旃陀梨報言：「若不欲親近女者，不如入此火坑死。」是時彼比丘便作是思惟：「此火雖恐懼，避火親近欲者，然欲熾於大火，設犯欲者後受罪無量，寧今日入此火坑不犯此欲。然我師神通無比，云何當違師教？以是之故當入火坑而死，不犯欲而生。今俱舍二事。云何於三世如來立禁戒今我當犯？以是之故入火坑而死。」如是思惟已，欲持僧迦梨缽以施彼人。時旃陀梨報言：「用是衣缽為？」缽默比丘報言：

「今此諸梵行，　　持我衣缽施，
　諸有集聚者，　　持我語告彼：
『比丘名缽默，　　遭此厄難處，
　今投火坑死，　　不受彼欲愛。』」

乃至彼二人俱出家學道，廣說如契經。是時復說此偈：

「世修善雖少，　　思惟憶不忘，
　亦不受彼欲，　　欲度眾生故。
　況復開甘露，　　世尊一切妙，
　云何造功德？　　彼智隨時興。」

爾時世尊云何周旋來往覺知生本？所謂於此等語有二種風，形體功德、心意所覺，是謂二風。彼形體風者，生諸愛念。意所覺者，猶如華敷鮮明淨潔。猶如彼風觀見解脫所為事勝，猶雪成水此心雪亦復如是。攝持內外境界，有清涼風起，覺知彼意，彼持無量不破壞。有六境機關，外為四大所使，四大根力所繫。彼有軟風起，漸漸有智生，亦如彼舉足時，皆是本行之德，不失本所為之相，[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]骨所行來往，皆有火起，於一切骨屈申卷舒，筋脈漸緩有所悕望。若復視瞻開目閉目，內身根更樂，漸漸熾然隨彼來往。若復食噉屈申卷舒，皆由形所造，及餘心所造行，依煖風除去，顛倒風亦吹落。脣齒聲響，本意所造一切種子法，然彼風處所有勝，皆有此語，有如是聲響，彼作是說：「不為福云何不為繫縛？」我作是說：「有此機關，外有壞敗，內有眾行，不作是時便有盡，便有長養，猶如智車於此見載，緣如是豪貴法，緣依彼時想顛倒。」於是便說此偈：

「此甚奇甚特，　　覺知空無智，
　展轉相依倚，　　機關最為要，
　亦不觸彼意，　　身意所依倚，
　有如是眾事，　　幻惑為微細。」

是時世尊為梵行，云何梵不亂？不從彼學獨遊無侶，於人中功德威儀最為微妙，無著於一切眾生，所為之業無能及者，眾生無有量，依倚一切微妙之法，法自然故一切智不可壞，成大要道所欲成就，必果無疑。諸功德具，聲聞圍繞，生一切德一切微妙。爾時世尊於彼眾妙形體最第一，眾德成就，除幽冥世無所著，三世無著，棄諸結使得大慈悲，心無亂想，已度彼憂畏之處至安隱處，長夜降伏其心自得授彼。於是便說此偈：

「梵行最為妙，　　慈功德成就，
　若彼聞此教，　　天人皆拜手。
　於正法無二，　　彼樂亦無二，
　必當成賢聖，　　是故拜手聖。」

爾時佛世尊三耶三佛，忍地最為微妙，除諸結使亦無所著，火所不燒，所悟事勝風，亦復勝功德無畏，大眾成就為眾重擔，甚深相應不可思議。猶如師子無怯弱心顏色和悅，為彼外學故已修無著，猶如蓮華無所染污，自依眾故自破壞，意所悕望亦復能辦，拔諸結使故眾最為妙，倍種種相生受取為妙，若自求於一切生為妙。當拜手最福田，所擁護人民王最第一，不作是觀彼義甚深，捨眾穢法月最為勝，分別諸法毘沙門為第一，聲響清徹師子吼最第一，欲種良福田有增上學，捨一切田業釋提桓因為第一，一切世間功德為第一，示現涅槃道亦為勝，愍護一切眾生，解一切縛為妙。於是便說此偈：

「如來之功德，　　一切普悉備，
　止住釋種家，　　猶海集眾寶。
　及餘佛法眾，　　充滿三世界，
　欲求往彼岸，　　當從如來取。」

是時世尊為人中師子雄，悕望於一切智色和悅，咽喉功德無比，佛法功德有四神足，甚安詳去離麤獷之言，直身正意眾智具足，眼為清淨根萌芽，分別眾法稱揚其德，未知智猶雨甘露難可沮壞，十力具足勇勐超彼，覺知一切所趣而往救濟。大慈悲禪解脫四等未曾缺，亦無愛慾味觀食而食，得無所畏降伏彼眾。彼猶如師子鹿王鳴吼之時，其聞聲者皆馳走四趣，止谷趣谷止穴趣穴，鳥飛虛空。此亦如是，若聞無常聲，此凡夫人及長壽皆懷恐怖，於身見皆馳走而去，猶如彼龍象聞師子聲不覺便利，或絕韁靽走。諸有長壽色界諸天亦復如是，聞無常之教味著所樂，各有此戀愛心。爾時世尊為師子鹿王，意悉無恐懼，成其道果亦不退轉，觀者皆歡喜止觀微妙，知彼功德無有愚惑。於是便說此偈：

「猶彼師子吼，　　聞者皆驚愕，
　以智分別法，　　種種有別名，
　於生死恐懼，　　佛德不可議，
　是故拜師子，　　師子王中王。」◎

◎是時世尊為人中雄象，一切智慧皆悉具足，所有支節與首相稱。所謂是智慧首，因智慧有念，念為頭，依彼止觀為腹，以休息解脫，亦無師學，自然辦具，以信根為妙法，以信力而縛，有如是之力護清淨以為牙除惡趣，慚愧為營從，身妙以為耳，佛法身滿亦無害意，而修梵行究竟其原，求其方便勇勐不退，一切世微妙無有能過此功德者。猶如安明山，習修於禪如彼利刀，覺意自在七處安詳，無常苦空行一切法皆悉無我，涅槃為滅淨，所持如甘露，十力有力勢，觀者皆歡喜。以破壞憍慢行，解脫果報所緣依，彼甘露不校計所著，本意所造，食解脫甘露果，如甘露者得利養，除諸穢濁，以為食亦不藏貯，於九十一劫善自降伏。爾時便有是定心，無有眾亂。於是便說此偈：

「和悅無眾亂，　　極清淨意定，
　拜手無量德，　　人中雄象王。
　彼眾生有德，　　壞敗諸色想，
　眼淨無瑕穢，　　拜手覺最勝。」

彼三耶三佛有如是功德，如是自覺知，如是甚深極微妙無比，於中自覺諸法。設復有人誹謗我言，彼或有聲性與相應，有如是有餘，如有作是說，有餘沙門出家若婆羅門，聰明黠慧若天住止，若欲界魔天，若梵天色界妙者作如是而說法，我亦不見彼相亦無因緣。如彼所說，若復不見其相，云何不等正覺亦作是說？見彼而說法，逮安隱處而自娛樂，為等正覺亦到無畏處，及餘無著，廣說如契經。彼最為妙無著不搖動處，無若干彼名，當轉梵法輪。彼梵世尊轉此法，所謂賢聖八品道，當於何處而轉？或作是語：「於此眾轉為妙，於此眾而師子吼，亦不於空處而轉，於此師子吼亦無恐畏。」復作是說：「欲降伏彼眾故，此最初無所畏。第二諸漏未盡，此義云何？所謂有漏障中有諸恐畏，若復斷智具足。此第二第三我所說道法，此有何義？所謂有如是實，為彼故求，彼作是說，此造諸內入，此第三第四有所縛。彼有十事，人所修行，在眾無恐畏，或無恭恪心。彼如是無有威儀，以是之故於大眾而懷恐怖，雖復有恭恪心，明黠如實，有此威儀，彼亦復有恐畏。於眾雖復有恭恪之心，於彼雖無畏，彼義有愚癡，雖復承事供養、恭恪之心，然不數數修行，雖復修行，亦不經歷久，於中亦有恐懼之心。於彼雖久修行，意不捷疾，於中故有恐懼。雖有捷疾之意，亦不親近，於中故有恐懼之心。彼雖親近亦不實依，於中亦有恐懼之心。意雖依善自無此善，於彼眾中故有恐懼之心。若復遍有此意，然不有巧便，彼於眾中故有恐懼之心。」彼世尊為菩薩時，承事師眾三界牢要寶幢，從錠光佛以來，三耶三佛若干劫，極淨無瑕穢，一切無幽不照，緣彼覺意有如是形類，所為成就，為彼道故九十一劫而造行。爾時世尊得受名號，起如是黠慧而成佛，與智慧相應意悉覺悟，依彼善意一切皆悉辦、一切意無著，彼第一無染污，亦不懷恐懼心。是故世尊如是常住恆入三昧，於彼智有勝，無數世有勝，作是觀察，其有難問者，終不猶豫，文字無缺。於是便說此偈：

「身如師子王，　　欲度彼園觀，
　群獸皆驚怖，　　各奔走東西。
　如是無所著，　　大眾現勇勐，
　不樂生死原，　　以法度天人。」

爾時世尊觀一切世間猶如草木，所謂云何當試？最初種有五行，猶外草木，於此有何五種？復作是說：「云何彼樹展轉相猗耶？生種種結苦諦所斷，外亦有生有五種行，觀彼苦地之所生，皆依外而生。」於內云何生？有作是說：「於內識處等有是觀，如是外住隨種便生。」於中作是說：「如日月現無光，此各各相依。有所說依外亦生。此義云何？」答曰：「於今而不相依食，為水所漬，為火所煮，安處形體，或為風所吹。如地生樹隨風來往，於中皆悉知之，身風所觸耳有所聞，時亦能識知。」彼曰細滑也，堅依外，彼非有智耶？如是亂想。若外果所生，皆悉觀察外緣內。於中作是說：「一切非思惟色相耶？」不作是觀，如觀察四大，如是境界皆悉觀之。或觀一果眼識生若干果，以識為首，是故壞敗。於中作是說：「外亦有作若干果，猶彼色半青半黃，猶如樹同一根生若干種果實，秋則無有果，或隨時生。此生死樹亦復如是，身最為本，根為枝葉，猶如三昧境界，是故識施果為上。如是而覺知，以眼喻彼樹，若彼眼識有所攝色，其根今色云何得成？」所謂如所說觀，觀便為妙，彼如是現，於是復現，謂所生種子漸漸長益，於彼生而成果，如隨時萎，彼果無所因等有是果。所謂心垢所染，於中作是說：「眼識皆悉知。」於中作是說：「不於中間，猶如彼色緣彼果生。如是緣意識，有此生死樹，彼眼識為首。」於中作是說：「猶如胎漸漸長，於彼生眼識，如是有眼識。」於中作是說：「不於眼識中間而死，無有身根，然眼根無所造。此由何故？或外不依根果本，或同影果，於此云何言等一切身根？以過去不依無根，草果根有壞敗，復是所知，外無有情，然內有情。」於中作是說：「云何情想有果實耶？猶如外花實，此種果亦復如是，以是故或有情，或復共同情，於中實有無礙。」云何當有念？於中作是說：「此義云何？」或有作是說：「彼處所無有住處。」答曰：「猶如彼無處所，便有是清淨，外無壞敗，便有是因緣。」於中作是說：「彼四大有增上，如所依有果者，是事不然。」此復是所知，所作行業外不現，猶如內所有不住名曰樹，住者非樹。於中作是說：「云何此地持無所壞敗耶？」此地亦有軟氣，若依彼有是堅相，為風所吹，便可知之，此亦如是。然外有藥草樹木，無常斷絕與壞敗相應，當作是觀。因緣無常苦空無我亦如是。然外空無所有，眾生亦如是，猶如無我觀內亦如是，況當內有所造懷內思想？彼皆是外，猶如濕木種時便生，此亦如是。根意所教猶如身心依法往來周旋，此皆無所依，猶如壽煖命識，此亦如是，無有終始。

　觀彼志性趣，　　外及樹木草，
　實空無果實，　　於法當分別。
　彼已有壞敗，　　身等即思惟，
　壞彼塵勞結，　　五根永以滅。

是時尊者大迦葉，勤修苦行身體疲厭，於彼園觀處而自娛樂，事火無懈息，已眾圍繞僧迦梨壞發爪皆長，諸根淳熟內降伏淫，經行往來所觀察皆悉知之，樂閑處名稱遠聞，故得大慈悲。無與彼尊德等者，天人所供養，是大福田，加敬恭拜，諸遭困厄者皆度脫之，度彼生死布現法相，布現歡樂，擁護如事父無異，所供養業如山不可動，歡喜踴躍欲觀察如來，欲獨一閑靜處，往至世尊所歡樂異法故，頭面禮世尊足在一面坐。爾時世尊欲嘆譽少欲之德，便告尊者大迦葉曰：「汝今迦葉年老形熟，無復有少壯意，長老身無所堪任，漸漸衰耗盛意已盡更不與。所著補納之衣極重，計汝今身不堪勝此重衣，汝年已邁，諸有長者持衣施者便可納受。」是時尊者大迦葉，諸法想其恭敬心，於如來即從坐起長跪白世尊言：「生死長遠，義皆不真，受此樂痛，心常愁憂。諸有豪尊長者亦不樂至彼家，已自阿練復嘆阿練之德，自少欲復嘆少欲之德。然世尊諸天證知，我於今世，果若有力無力皆能頂戴，況我今日之身無淫怒癡，憍慢皆悉盡，清淨無瑕，離世不與世相應，皆悉得之，今當云何捨此麤服？」是時世尊告曰：「此云何？」廣說如契經。是時尊者大迦葉報言：「以二義故住閑居處，或復有嘆閑居之德，自於現法中欲得歡樂，為後世人故作照明布現如是德，以是修勤苦行是。」世尊告曰：「善哉善哉！大迦葉！常當樂閑居。」廣說如契經。於是便說此偈：

「彼得何自在，　　弟子修苦行，
　清淨無眾惱，　　如月星中明，
　如今無狐疑，　　彼有是大德，
　當牢持正法，　　淨除一切穢。」

是時尊者舍利弗，自依甚深無有邊際，所知如大海無有邊涯，堪任與外學論議皆悉降伏，稱揚善法不失彼意，於愛慾得解脫，意所覺知生死所趣皆盡原本，便往至世尊所，頭面禮足白世尊曰：「我起如是義，皆悉牢固，彼彼止住外道異學處，今到此處欲服甘露除一切結縛，意亦無所著。於我處所，世尊為我故說如是義，當除惱患。」說如是義已，諸凡夫人皆悉懷愁憂，學者亦懷愁憂，諸無狐疑者，皆悉欲聞。是時世尊須臾思惟告尊者舍利弗言：「此行皆是有為。」是時尊者舍利弗常樂空閑處，好喜於法，拜手於法，繞三匝，便直身觀如來形，往詣那羅陀村中，以草布地，入師子奮迅三昧。已入彼三昧，如來所止之方便，於彼而般涅槃。是時均頭(州鶉反)沙彌常與尊者舍利弗供給所當與，轉尊法輪修行佛事，最大聲聞，一切世人莫不供養，供養如來身所，彼舍利及缽三法衣，與尊者阿難。到已便作是語：「我所事師今已滅度。」尊者阿難問均頭沙彌：「汝師是誰？為名何等？」「我所事師名優缽低捨，今尊者已般涅槃，此尊者舍利弗。」是時尊者阿難聞如是語便懷愁憂，納愚癡城，裡彼舍利心意迷惑無所覺知，須臾愁煩而立，便將均頭沙彌往至世尊所，以是語具白世尊：「我今日身不如本，故聞彼尊者舍利弗取般涅槃。」廣說如契經。世尊告曰：「彼持戒身而去耶？及我所覺法亦持去耶？所謂四意止。」廣說如契經。「然復阿難！行不可久保，皆當壞敗。阿難！無常行無有常存者，亦無不觀善行。阿難！行無所依怙。阿難！興起苦更樂，懷顛倒之想。阿難！行無我不得自在。阿難！行難可捨常受有教。阿難！行有所害皆悉空寂。阿難！當遠離彼行起苦樂想。」是時世尊告均頭沙彌言：「汝授此舍利著我手中。」是時均頭沙彌即授與如來，是時世尊申黃金臂極軟細而受之。爾時世尊當受舍利時，彼極清淨無瑕穢，心意歡喜覩者皆歡喜，著闇冥處。是時世尊告諸比丘：「汝等比丘！可禮此舍利弗舍利，自嘆譽彼名聞遠布，於聲聞中尊最妙，唯有一存。彼一切皆悉過去，諸有萌類欲得是樂，現神足去垢濁。彼復有是明皆悉週遍，設當有是色，當拜手彼智慧。彼有名稱，一切世間悉能充滿，此是彼舍利，於三界身得自在，善香所熏，是故當拜手禮如是功德，為世現明類眾多功德，當學解脫至彼處所。」

爾時世尊亦捨壽命，是時地為大動，四面雷電霹靂，諸天側塞虛空作倡伎樂，有大光明靡不照明，雲霧覆蔽火無有光，有如是語流佈，一切智當取滅度。是時尊者阿難，清旦從座起，往詣世尊所，頭面禮世尊足，在一面住，便問世尊言：「此是何因緣使地大動？」世尊意不移動，便作是語：「阿難！以八因緣故地為大動。」復語尊者阿難：「若第一聲聞取般涅槃，如來取涅槃，有如是之瑞應。」阿難白佛言：「今日世尊亦捨壽命耶？」世尊報曰：「如是阿難！我亦捨壽命。」是時尊者阿難自投於地，廣說如契經，白世尊：「我面從如來聞受持諷誦，諸有比丘所修四禪神足住劫若至無數劫。」廣說如契經。是時世尊意不移動，吐如此言教，便作是說：「云何阿難？我不再三告汝耶？」是時尊者阿難，尊無二語，便默然住，猶如大海中船破壞，無由得至彼岸，白世尊言：「從隨葉世尊已來，彼三耶三佛所有境界，人民皆悉長壽成就，今日如來境界所修行甚勤苦，精進惠施無有限量，如今日眾生壽命甚短，教化未盡原本。」是時世尊告曰：「汝今云何世平豐熟無有恐畏苦難？有法王出世，轉輪聖王以法治化，樹木藥草不可稱計，諸有牢獄閉系者，皆使解脫。或復有鼎沸之世，如轉輪聖王，諸有牢獄閉系者，皆使解脫不遭苦厄。有恩慈於彼眾生彼云何有恩慈於眾生？」是時尊者阿難白世尊言：「第一法王出人之表者，遭厄苦惱者，能脫苦惱最為要。」「猶如阿難！太平之世有轉輪聖王，隨葉佛處世時亦復如是，猶如牢獄系閉皆悉度脫之。阿難！如我今日壽命極短出現於世，彼眾生猶刀劍劫生，彼惡劫諸結使厚，未能離結使，依種種邪見有邪見結使，以非法欲故有欲結使，於彼眾生中間所生如是惡起，時世惡故所教化少，若於彼人勤修此行。阿難！我本未得道為獼猴時，不惜身命使餘同類皆使得度，無有不得度者。本復為師子時，度脫爾所商人趣彼惡道，久修彼梵行。爾時，阿難！所趣之處，無不有潤澤眾生。我是時，阿難！還復人身，於摩竭界潤澤諸人，復於青雀時度脫無數商人，復為大仙人度脫無數梵天。我年八歲時於此誓願意不退轉，身被草衣勤修苦行，住彼閑靜處所修行皆悉護持。云何阿難？我於此迷惑之世天下降雨，時釋提桓因即使降雨。是時，阿難！我未生時，人民之類愛念一子。若復，阿難！我為一眾生故，一劫之中代受泥黎苦，為彼眾生受如此苦惱。若復，阿難！我今此身父母所生，無有怨敵能害我者，終無此義。此金剛三昧分別種種三昧，若我取滅度後，彼若供養舍利如芥子等，此功德無有限。」是時便說此偈：

「從初發意來，　　所作為第一，
　得為人中上，　　誰能與等者？
　若父母妻子，　　於世得自在，
　雖有餘命存，　　命盡當捨之。

「汝今往，阿難！為如來故往詣彼雙樹間。」廣說如契經。是時尊者阿難從佛受教，便作是思惟：「今日世尊審涅槃耶？」便懷愁憂，不違尊教。即懷驚怖便往至彼間，皆是宿命相追逮故，勤苦所致欲有所陳，復懷狐疑：「當云何陳此言？」便白世尊：「所為已辦。」是時世尊便往至彼所，舉足蹈地時，欲至彼處。是時尊者阿難，心意遂熾然，復生是心：「此為幻夢耶？為是審然？」如是猶豫思惟是已，復還正其意，此名曰無常，眾生流轉不脫此患。是時世尊漸至彼雙樹間，於其中間有諸天側塞虛空，或有作倡伎樂顏色變易，或有啼哭涕零，不可稱計諸須輪眾，悕望於法恭敬於法。是時便說此偈：

「此尊第一妙，　　為彼眾生類，
　此法亦無上，　　今當取滅度。」

是時世尊便至雙樹間而坐，是時雙樹間諸天展轉相告語言：「於彼亂世一切智當取滅度。云何當舍人民類而取滅度？」於是便說此偈：

「諸為深義故，　　疾逮甘露味，
　彼尊有是力，　　今悉當過去。
　如彼金剛輪，　　人民所嘆譽，
　彼輪或有敗，　　此尊難可壞。

「於彼中間盡修無常，精進力不可沮壞，諸有少壯皆悉無常，諸佛世尊亦覆滅度，此患甚苦惱。」便說此偈：

「於彼諦思惟，　　色像有迴轉，
　彼更樂所縛，　　受諸苦惱患。」

其中或有說此偈：

「最始生為苦，　　有此陰持名，
　無生不有壞，　　誰有脫此患？」

其中或有作是說偈，無常為所從生？

「最初覺此時，　　一切念悉成，
　彼有如是色，　　諸佛無常住。

「我等今日當修何業？今世尊最後說此法，是故當慇勤聞心。」是福田亦不可持，而發歡喜心。是時娑羅園中諸天皆拜手於世尊，雨若干種曼陀羅花，皆啼泣涕零，便說此偈：

「其有覩如來，　　晝夜無懈怠，
　時欲取滅度，　　捨此四大形。
　勤苦成其德，　　未曾違正法，
　以度生死海，　　今當捐陰入。」

是時世尊臨欲般涅槃時，告諸比丘：「汝等比丘！有所狐疑，便可時問，乃至一切行無淨常云何？」尊者阿那律：「世尊般涅槃耶？」是密跡金剛力士立如來後，觀如來顏色支節筋骨，皆悉牢固堪任重任，亦堪任說微妙之法，即啼泣而作是說：

「無垢無眾瑕，　　世間失覆蓋，
　猶彼紫磨金，　　今當捨眾去。
　猶如此世間，　　年熟時已過，
　釋種釋迦文，　　無想永寂滅。」

其中或有說者，「止止莫作是語。」是時彼懷此懊惱便作是說：「自念世尊從兜術天降神來生世間，憶彼有數千萬天，以己功德皆著青衣，有威神之力，力不可沮壞，五百不退轉。復有十二大鬼神，見者皆懷恐怖，欲來擁護如來。」斯須思惟復作是說：「攝如來支節皆放光明，便告勅我等，勅諸天有是語，護世神遣使至此，於彼處便作是語，我等歡喜承事供養如處胎時，夢寤之中常不遠離。我等染著此世眾生牢固，於此有苦樂想、有父母想，一切世微妙有無上想，護世所造有兄弟想，受微信施故有福田想，心不傾邪有執御之想，欲渡流故有船師想，不可得故懷珍寶想，得大慈故有護世想。如我今日金剛之身不碎為百分，或有說者，此身必當獲果，所以然者？供養如來故。」是時密跡金剛力士便作是說：「此事云何？是時太子乘馬車出城，時彼馬還來七日不食，生三十三天，況當我等承事受如來教誡？入耳者諷誦者，一切皆悉學度眾生無有限量，若復珍寶之海當廣求之。」是時密跡金剛力士，有二賢聖論說此偈：

「於彼神龍處，　　金剛出於海，
　云何當擁護，　　如是師子吼？」

是時思惟，復作是說：

「猶如彼深海，　　力無能過者，
　於世行精進，　　大德無有邊。」

如是世尊於波羅奈國而轉法輪，初轉此法時，多饒益眾生，即於此夏坐有益於摩竭國王，第二三於靈鷲頂山，第五脾舒離，第六摩拘羅山(白善)為母故，第七於三十三天，第八鬼神界，第九拘苫毘國，第十枝提山中，第十一復鬼神界，第十二摩伽陀閑居處，第十三復還鬼神界，第十四本佛所游處，於舍衛祇樹給孤獨園，第十五迦維羅衛國釋種村中，第十六還迦維羅衛國，第十七羅閱城，第十八復羅閱城，第十九柘梨山中，第二十夏坐在羅閱城，第二十一還柘梨山中，於鬼神界不經歷餘處連四夏坐。十九年不經歷餘處，於舍衛國夏坐。如來如是最後夏坐時，於跋祇境界毘將村中夏坐。世尊已度愛淵如是，曩昔諸佛所作惠施利根皆悉成就，諸行普至志性柔和皆悉度已，次度中根，次度軟根，漸漸使至須陀洹。與外學演說，世尊皆週遍。爾時便取涅槃。於是便說此偈：

「欲度外學故，　　大尊無與等，
　自覺復度彼，　　無有溺此淵。
　經度種種樂，　　漸漸有長益，
　於是生歡喜，　　皆悉度彼處。」

如今清淨無瑕穢，所生之處常值善處，己行成就亦無眾慢，緣諸功德皆悉成就，為彼境界故相應成就，以慇勤故生皆成就救濟拔苦至無為處。如是得成就，若生豪尊家居家成就，色微妙故親屬成就，所為已足無為處成就，有限量故所為皆成，斷種種結使故降伏成就，所興行業誓願成就，種諸功德未曾有所犯所為成就，威儀成就，諸功德戒律成就，演四意止威儀成就，分別言教境界成就，興起智慧集眾成就，已捨諸有諸戒具足戒律成就。以智專心亦不依禪三昧成就，如實分別彼界智慧成就，斷諸結使故解脫成就，斷諸愚癡故解脫見慧成就，集諸功德一切成就，已得滅寂止觀成就，是故拜手十力。是時便說此偈：

「色不可思議，　　佛之所覺悟，
　三世稱揚名，　　神仙至彼岸。
　於世已休息，　　永盡無起滅，
　大智通第一，　　一切得自在。」

聞如來般涅槃百歲後，一切智見布現於世間摩竭國界欺羅梨城，有王名阿儵，其德甚巍巍，猶彼天帝無異，有大威德聰明黠慧，堪任與彼論議，視民如子。彼夜欲眠之時，便作是思惟：「我今所願已果，更無悕望，當擁護人民。今當設何方便為何業？當興起何事？使世人民皆蒙其德？」作是思惟已即夜睡瞑，於夢中便聞此偈：

「審諦甚微妙，　　三世所敬事，
　當廣佈舍利，　　最勝取滅度。」

聞此語已彼王即驚覺。時王已覺，便作是嘆：

「善哉彼眾生，　　取滅度之後，
　舍利天所傳，　　我等當承事。」

口傳耳所聞，是時大王即召群臣集大眾，以此義問彼言：「我當以何義恤化人民？」彼群臣人民各自陳言：「或言供養如來舍利，或言祭祀神天。」是時王便作是說：「當以至誠語擁護其法，我昨夜夢中便作是聞，思惟此舍利甚善哉，為此世故我等宜擁護世間人民，自既獲福，眾生得度已，功德無有量，當行威儀恩慈，皆使見照明，我於夢中聞如是語。」又說此偈：

「若聞彼音響，　　道場自覺知，
　彼是釋師子，　　應供養舍利。」

是時王集諸比丘，復以此義問彼曰：「諸比丘以法之教。」時王復語彼比丘言：「諸賢所說，我於夢中所見，則是我宿植德本。」是時王於八日受八關齋，著純白衣撞鐘鳴鼓，作倡伎樂彈琴鼓瑟吹螺，燒種種香，於羅閱城欲得舍利。聞彼城裡有金券書，已見金券有其形像，前世以土惠施見彼相(自聞以下諸比丘言)，王須臾思惟便作是語：「此必當獲微妙果實。我欲發開銅函見此中文。」即發開函見有金券，亦見文字(此券阿闍世王記佛言有阿儵王也)，見此證驗，即於眾生便讀此文字。於摩竭國界有羅閱城，有長者名波羅蜜多羅，彼有子名脾闍耶蜜多羅，第二家名波修波陀羅，有子名波修達多。彼二長者子在四徼道頭弄土戲，當弄土戲時，毘闍耶蜜多羅長者子，便懷歡喜，便掬土惠施。復有助歡喜者。如來百歲涅槃後，毘闍耶蜜多羅，當出現於世，緣彼土功德。有王名阿儵，出沒邪種。時王讀此文字，便懷歡喜嘆未曾有，復告群臣：「更讀此金券，如上無異。」彼於此世界人民之類，皆當統領，然不嘆譽波修達多，當為彼人臣。時王便作是嘆：「善哉大福田！作是少施獲大功德心得歡喜。」或有作是說：「我取七塔舍利，分佈廣度世界。」是時王善哉嘆未曾有之智，歡喜取彼舍利。虛空之中聞神聖聲，而說此偈：

「當發歡喜心，　　善德不可稱，
　當廣佈功德，　　遺舍利教化。」

天王於彼舍利，而雨若干種華。是時王起八萬四千塔，一日皆悉成。是時王告彼群臣言：「彼有如是真諦言教，世所稱譽，為佛今已滅度，分佈舍利於世界，亦無眾結。身淨如金，亦如白雪，觀此地未曾起惡，彼亦如是。見此地已擁護之，所教授智不可動，在岩穴中極峻高空無有量，況當統領一切。一切地是福田，十力觀眾生類，所起塔寺無有增減。」是時世尊舍利為一種類，各各作若干種論。時王說曰：「猶此力無數金剛三昧，碎骨而自得捨休息。云何當度此？」

僧伽羅剎所集經卷下