大莊嚴論經卷第十五

大莊嚴論經卷第十五

馬鳴菩薩造

後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

（七一）

復次，善分別者，乃至國土廣大諸事備足，知其苦惱捨離而去。

我昔曾聞，世尊昔為菩薩時作大國王，貧窮乞匃有來索者一切皆與，為苦厄者能作擁護，為欲利益一切眾生，智慧聰勐又處王位。時隣國王將諸軍眾欲來交戰，時菩薩王作是思惟：「著五欲樂不能調心，六根難滿眾具既多，復須料理而擁護之，為此眾具生於鬪諍，願捨此事不應鬪諍，我應更修集隨身勝法。」即說偈言：

「於善觀察時，　　智者應分別，
　為事不思慮，　　後悔無所及。

「觀察是非，必知所在。」復說偈言：

「欲如執草炬，　　亦如眾肉團，
　著欲必傷毀，　　害及於二世。
　智者應速離，　　國土眾具等，
　如此眾具等，　　終歸必捨棄，
　寧今受眾苦，　　願莫於後世，
　受此久長苦。　　計我今勢力，
　堪任摧伏彼，　　現在明證果，
　聲譽嘆美善，　　後受苦傷害。
　雖知己有能，　　願當護於彼，
　若當不護彼，　　後必傷害身。」

作是念已逃避入林，有一老婆羅門迷失道路到彼林間，菩薩問言：「汝以何故來至此林？」婆羅門言：「我欲見王。」菩薩問言：「何故見王？」婆羅門言：「我今貧困又多債負，聞王好施，故來乞索用以償債。遠離貧苦，更無所歸，唯望王恩拯救於我。」菩薩語言：「汝並歸去，此間無王何所歸誠？」婆羅門聞是語已，迷悶躃地。爾時菩薩既見之已，深生憐愍，作是念已，即說偈言：

「我以護他故，　　難捨盡棄捨，
　我今棄捨已，　　當以何物與？
　吾今為斯人，　　當捨己身命。」

說是偈已即時扶接婆羅門起，而告之曰：「汝莫愁怖！吾當令汝得於財利。」時婆羅門聞是語已心生喜悅，菩薩即時用草作索，作索已訖與婆羅門：「一切施者我身即是。」而說偈言：

「彼王未得我，　　心意終不安，
　汝應以此繩，　　繫縛於我肘，
　將至彼王所，　　令彼王歡喜，
　當施汝珍寶，　　金銀諸財物，
　汝可得大富，　　彼王復歡喜。
　生者必有死，　　壽命會當盡，
　為救危厄故，　　雖復喪身命，
　智者為此死，　　名之為瓔珞。」

爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜，即時以索縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門，而說偈言：

「此為是何人？　　身色如金山，
　威光甚赫奕，　　猶日照世間，
　面目極端嚴，　　睹者無不悅。
　如斯福德者，　　應作大地主，
　今日被拘執，　　苦厄乃如是？
　我坐師子座，　　極為可慚恥，
　彼應處王位，　　非我之所宜，
　我之不調順，　　不應處此座。」

時婆羅門聞是偈已，白大王言：「此是王怨。」王問婆羅門：「誰縛此人？」婆羅門言：「此實我縛。」王言：「斯人不應為汝所縛，汝為妄語。」即說偈言：

「彼如大逸象，　　身力甚強壯，
　汝今體羸劣，　　又無兵馬力，
　云何能縛彼？　　此事不可信。
　汝可真實說，　　勿作虛妄言。」

時婆羅門具陳上事，而說偈言：

「見我失所望，　　彼人便自縛，
　彼以悲愍縛，　　欲以救濟我。
　如是善丈夫，　　名稱遍十方，
　猶如燃庭燎，　　普照於一切。
　不善人愚癡，　　滅彼使無餘，
　庭燎熾然時，　　能滅令無遺。」

爾時大王聞是語已，即便驚起合掌而言：「善哉善哉！真善丈夫！汝為救他作如是事。」即說偈言：

「所言大王者，　　號名曰羅闍，
　利益於世間，　　是故名羅闍。
　汝今應為王，　　護持於大地，
　唯願今聽我，　　懺悔諸罪咎。
　我實是嬰愚，　　輕躁無智者，
　汝可還為王，　　我捨此國去。
　汝能令眾生，　　一切得安樂，
　餘人設作王，　　逼惱諸世間。」

即立彼王還歸所止。

（七二）

復次，作淨福業應設供養，是故應當勤修福業。

我昔曾聞，石室國王名烏越羈，舉國人民共設佛會，有一婦人於窓牖中闚看世尊。爾時彼王見女端正，即解珠瓔遣傍侍臣送與彼婦。時王左右即白王言：「彼婦女者是國中婦，王若愛念直往喚取，何煩與珠？人脫怪笑。」王聞是語以手掩耳，作如是言：「咄哉大惡！云何乃以此言使聞我耳？」即說偈言：

「作是呪誓言，　　設我有異心，
　使我成大惡，　　我不以染著，
　以珠與彼女，　　聽我說意故。
　業為自在主，　　最勝業者說，
　此無宰主作，　　唯是業所造，
　心作於宰主，　　善業佛所嘆。
　如是之妙色，　　更無宰主我，
　唯是善業作，　　善業我應敬，
　惡業我應離。　　過去作善業，
　果報於今現，　　我以於珠貫，
　眾寶雜莊嚴，　　額懸多邏羅，
　珠貫白如雪，　　我為宿功德，
　不為着色欲，　　若知善惡業，
　云何復着色？　　雖遠尚不視，
　況當有染著？　　寧當飢渴死，
　不為非法貪，　　寧當入火聚，
　不為姦邪事。　　我如有愛著，
　今身若後身，　　受苦極無量。」

（七三）

復次，若有善業，自然力故受好業報，雖有國王黨援之力，不如業力所獲善報，是故應當修於善業。

我昔甞聞，憂悅伽王於晝睡眠，有二內官，一在頭前，一在腳底，持扇捉拂共作論議：「我等今者為王所念，為以何事？」一則自稱是我業力，一則自稱我因王力，由是之故奉給於王。時彼二人數聞聽法並解議論，即說偈言：

「如牛厲渡水，　　導正從亦正，
　人王立正法，　　從者亦如是。」

時彼二人由競理故其聲轉高，一作是言：「我依王活。」第二者言：「我依業力。」王聞是聲即便睡悟，而問之言：「何故高聲？」王又聞彼二人諍理，雖復明知未斷我見，援黨己者王心不悅，即便向彼稱業力者說偈問言：

「依於我國住，　　自稱是業力，
　我今試看汝，　　為是誰力耶？」

說是偈已往夫人所，語夫人言：「今當遣人來到汝邊，汝好莊嚴如帝釋幢夫人。」答言：「當奉王教！」時王以蒲萄漿與彼依王活者，送與夫人。既遣之已作是思惟：「稱業力者今應當悔作如是語。」作是念已未久之間，彼業力者著好衣服來至王邊。王見之已，甚大生怪，即說偈言：

「我為自錯誤，　　與彼殘漿耶？
　為是彼業力，　　強奪此將去？
　或能共親厚，　　與彼使將去？
　或是夫人瞋，　　奪此與彼乎？
　或能我迷誤，　　而與於彼耶？
　或能彼幻我，　　使我錯亂乎？」

說是偈已問彼人言：「好實語我，汝恃業力我故不遣，汝云何得？」彼人白王：「以業力得。」即以事狀具向王說：「此人奉使既出門已，卒爾鼻衂，即以此漿與我使送，到夫人邊得是衣服。」王聞是已，即說偈言：

「業報如影響，　　亦如彼莊嚴，
　彼言自業力，　　此語信不虛。
　以聽法力故，　　言說合於理，
　彼稱業力者，　　斯言定有驗。
　我多於己負，　　彼憑業力勝，
　佛說業力強，　　此語信真實。
　佛為善御乘，　　業力為善哉，
　能壞王者力。　　十方佛世尊，
　亦說隨業力。　　汝今倚業力，
　用自莊嚴身，　　割絕於我力。」

（七四）

復次，雖與智者共為讎郤猶能利益，是故智人雖與為讎，常應親近。

我昔曾聞，摩突羅國有婆羅門，聰明智慧不信佛法，亦不親近諸比丘等。共餘婆羅門先有鬪諍，以瞋恚故詣僧坊中，詐為妄語作如是言：「某婆羅門明日於捨設諸供具，當作大會請諸比丘。」欲令比丘明晨往至其家不得飲食，令彼惡名遍於世界。時諸比丘於其晨朝往詣其家，語守門人：「汝家主人請我飲食，汝可往白。」時守門者入白主人：「今者門外有諸比丘，雲大家請故來相造。」主人聞已作是思惟：「何因緣故有如是事？」復作是念：「彼婆羅門與我為怨，故為此事。今雖臨中，城邑極大，遣人市具供諸比丘。」作是念已，即時遣人喚諸比丘入舍就坐，設種種食而以供養。比丘食訖語檀越言：「汝今小坐，比丘之法，食訖應為檀越說法，汝雖不信，佛法應爾。」時彼主人即取小床，上座前坐。為說施論戒論生天之論，欲為不淨出世為樂，乃至為說四真諦法。此婆羅門已於過去種諸善根，即於坐上見四真諦得須陀洹，而說偈言：

「咄哉愚癡力，　　能害於正見，
　愚者不分別，　　寶作非寶想。
　我今得勝利，　　分別識三寶，
　真實是我寶，　　佛法及聖眾。
　我已諦睹了，　　得閉三惡道，
　釋梵諸天等，　　所不能獲得，
　我今具獲得。　　今此婆羅門，
　即名為梵天，　　今當得趣向，
　解脫不死方。　　我今始獲得，
　婆羅門勝法。　　我本姓輸都，
　今日真輸都，　　今日始獲得，
　勝妙比陀法。　　我今得無漏，
　出過諸比陀，　　我今真實是，
　祠祀大福田。　　我當勤大祠，
　不能善分別，　　可祠不可祠？
　從今日已往，　　當供天中天，
　多陀阿伽陀。　　略說而言之，
　今日始得利，　　獲得人身果。
　從今日已往，　　當隨佛所教，
　終更不求請，　　其餘諸天神。
　我今所學法，　　隨順向正道，
　法及隨順法，　　我必得其果。
　我今歸命禮，　　宿世厭惡根，
　曾修法向法，　　今獲其果利。
　親近善知識，　　法利自然成，
　我若不親近，　　大悲弟子者，
　永當墮邪見，　　輪迴三惡道。
　若無婆羅門，　　為我怨讎者，
　亦不得親近，　　如此之聖眾。
　由彼瞋忿故，　　令我得是法，
　外相似惡友，　　實是善知識，
　恩過於父母，　　及以諸親戚。
　由此婆羅門，　　諸僧至我家，
　降注於甘雨，　　善芽悉得生。
　法雨甚潤澤，　　灑我心埃塵，
　埃塵既不起，　　得見真實法。
　是故世間說，　　因怨得財賄。」
　自惟得大利，　　即受三歸依。
　於彼婆羅門，　　大設諸餚饍。

（七五）

復次，若人精誠以財佈施，如華獲財業，以知是事應至心施。

我昔曾聞，罽賓國人夫婦共在草敷上臥，於天欲明善思覺生，作是思惟：「此國中人無量百千，皆悉修福供養眾僧，我等貧窮值此寶渚，不持少寶至後世者，我等衰苦則為無窮，我今無福將來苦長。」作是念已，悲吟嘆息，展轉哀泣淚墮婦上。爾時其婦尋問夫言：「以何事故不樂乃爾？」即說偈言：

「何故極悲慘？　　數數而嘆息，
　雨淚沾我臂，　　猶如以水澆。」

爾時其夫說偈答曰：

「我無微末善，　　可持至後世，
　思惟此事已，　　是故自悲嘆。
　世有良福田，　　我無善種子，
　今身若後身，　　饑窮苦難計。
　先身不種子，　　今世極貧窮，
　今若不作者，　　將來亦無果。」

爾時其婦聞是偈已，語其夫言：「汝莫愁憂。我屬於汝，汝於我身有自在力，若賣我身可得錢財滿汝心願。」爾時其夫聞婦此言，心生歡喜顏貌怡悅，語其婦言：「若無汝者我不能活。」即說偈言：

「我身與汝身，　　猶如彼鴛鴦，
　可共俱賣身，　　得財用修福。」

爾時夫婦二人詣長者家，作如是言：「可貸我金，一月之後若不得者，我等二人當屬於汝，一月之後我必不能得金相償分為奴婢，一月之中可供養諸比丘僧。」爾時長者即便與金，既得金已自相謂言：「我等可於離越寺中供養眾僧。」婦問夫言：「為用何日？」答言：「十五日。」又問：「何故十五日？」爾時其夫以偈答曰：

「世間十五日，　　拘毘等天王，
　桉行於世間，　　是佛之所說，
　欲使人天知，　　是故十五日。」

爾時夫婦二人竭力營造至十三日，食具悉備送置寺上，白知事人言：「唯願大德！明十五日勿令眾僧有出外者，當受我請。」彼知事人答言：「可爾。」於十四日夫婦二人在寺中宿，自相勸喻，而說偈言：

「告喻自己身，　　慎勿辭疲勞，
　汝今得自在，　　應當盡力作。
　後為他所策，　　作用不自在，
　徒受眾勞苦，　　無有毫釐利。」

說此偈已夫婦通夜不暫眠息，所設餚饍至明悉辦，夫語婦言：「善哉我曹！所作已辦，心願滿足。得是好日賣此一身，於百千身常蒙豐足。」時有小國主施設飲食，復來至寺，而作是言：「願諸僧等受我供養。」知事人言：「我等諸僧先受他請，更覓餘日。」時彼小王慇勤啟白：「我今已眾務所逼，願受我請。」爾時諸僧默然無對。爾時國主語彼夫婦言：「我今自打揵椎，汝所造食當酬汝直。」時夫婦已聞此語，向彼國主五體投地，而白之言：「我之夫婦窮無所有，自賣己身以設供具，竟宿造供施設已辦，唯於今日自在供養，若至明日為他策使不得自由，願王垂矜莫奪我日。」即說偈言：

「夫婦如鴛鴦，　　供設既已辦，
　願必見憶念，　　明當屬他去。
　夫婦各異策，　　更無修福期，
　如是自賣身，　　乃為修善故。」

時彼國王具聞斯事，讚言善哉，即說偈言：

「汝善解佛教，　　明瞭識因果，
　能用虛偽身，　　易於堅財命。
　汝勿懷恐怖，　　恣聽汝所願。
　我為憐愍汝，　　以財償汝價，
　汝今自苦身，　　終大獲利樂。」

爾時國主說此偈已，聽彼夫婦供養眾僧，即以財物為彼夫婦酬他價直，又給夫婦自營產業，現受此報無所乏少。

（七六）

復次，至心持戒乃至沒命得現果報。

我昔曾聞，難提拔提城有優婆塞，兄弟二人並持五戒。其弟爾時卒患脇痛氣將欲絕，時醫診之，食新殺狗肉並使服酒，所患必除。病者白言：「其狗肉者，為可於市買索食之，飲酒之事，願捨身命終不犯戒而服於酒。」其兄見弟極為困急，買酒語弟：「捨戒服酒以療其疾。」弟白兄言：「我雖病急，願捨身命，終不犯戒而飲此酒。」即說偈言：

「怪哉臨命終，　　破我戒瓔珞，
　以戒莊嚴身，　　不煩殯葬具。
　人身既難得，　　遭值戒復難，
　願捨百千命，　　不毀破禁戒。
　無量百千劫，　　時乃值遇戒，
　閻浮世界中，　　人身極難得，
　雖復得人身，　　值正法倍難。
　時復值法寶，　　愚者不知取，
　善能分別者，　　此事亦復難。
　戒寶入我手，　　云何復欲奪？
　乃是怨憎者，　　非我之所親。」

兄聞偈已答其弟言：「我以親故不為沮壞。」弟白兄言：「非為親愛乃是殘敗。」即說偈言：

「我欲向勝處，　　毀戒令墮墜，
　損我乃如是，　　云何名親愛？
　我勤習戒根，　　乃欲見劫奪，
　所持五戒中，　　酒戒最為重。
　今欲強毀我，　　不得名為親。」

兄問弟言：「云何以酒為戒根本？」弟即說偈以答兄言：

「若於禁戒中，　　不盡心護持，
　便為違大悲。　　草頭有酒渧，
　尚不敢掁觸，　　以是故我知，
　酒是惡道因。　　在家修多羅，
　說酒之惡報，　　唯佛能別知，
　誰有能測量？　　佛說身口意，
　三業之惡行，　　唯酒為根本，
　復墮惡行中。　　往昔優婆夷，
　以酒因緣故，　　遂毀餘四戒，
　是名惡行數，　　復名五大施，
　亦是五無畏。　　酒為放逸根，
　不飲閉惡道，　　能獲信樂心，
　去慳能捨財。　　首羅聞佛說，
　能獲無量益，　　我都無異意，
　而欲毀犯者？　　略說而言之，
　寧捨百千命，　　不毀犯佛教，
　寧使身乾枯，　　終不飲此酒。
　假設犯毀戒，　　壽命百千年，
　不如護禁戒，　　即時身命滅。
　決定能使差，　　我猶故不飲，
　況今不定知，　　為差為不差？」
　作是決定心，　　心生大歡喜，
　即獲見真諦，　　所患即消除。

（七七）

復次，若信佛語，於諸外論猶如嬰愚顛狂所說，是故勤學佛法語論。

我昔曾聞，有一國名釋伽羅，其王名盧頭陀摩，彼王數數詣寺聽法。時彼法師說酒過失，爾時王難高座法師言：「若施他酒得狂癡者，今飲酒亦多，無狂癡報。」時法師指示外道等，其王見已，善哉善哉！時有外道，自相議言：「彼說法者無所知見空指而已，王為法師已又不解，空稱善哉！不能開解而答此問。然此眾中亦有大聰明勝人，何故不答王？」即說偈言：

「法師有聰辯，　　善能答此義，
　憐愍汝等故，　　護惜而不說。」

諸外道言：「王為此法師，橫為通道理。」王言：「我之所解更有異趣。」爾時王語法師言：「向所解義今可顯說。」法師答言：「我向所以指外道者，以諸外道各生異見有顛倒心，是故名為癡狂之人。」即說偈言：

「不必鬼入身，　　名為顛狂者，
　邪見夜叉心，　　是為說顛狂。
　狂癡人過失，　　不知解其事，
　汝等有狂過，　　一切種智說。
　汝違種智語，　　隨逐於邪見，
　現見於神變，　　彼大仙所辱。
　出過其禁限，　　顛狂先已成，
　云何使我說，　　百千種狂因。
　何故分別說？　　投淵及赴火，
　自墜於高巔，　　捨棄於施戒。
　逐迷邪狂倒，　　不修於正行，
　狂惑墜巔火，　　賣鹽壞淨行。
　飲觸恆河水，　　是名立正行，
　失淨及得正，　　有何因義趣？
　賣肉眾惡集，　　三種神足變，
　除此三種變，　　更亦有神變。
　唯有二六法，　　離此別無我，
　現見仙神變，　　更見十三法。
　如是顛狂事，　　其數乃有百，
　現見投淵火，　　自墜於高巔。
　以此欲生天，　　此但是邪見，
　非是生天因；　　戒施善調心，
　即是生天因。　　賣鹽壞善行，
　觸河除諸惡，　　賣鹽有大惡，
　觸河有大善，　　如是有何義，
　得名為善惡？　　婆羅門賣肉，
　即墮於失法，　　捉刀亦失法，
　若復賣於肉，　　滿三十六斤，
　敗壞婆羅門。　　羅差及食蜜，
　皆名為失法，　　見羅差甞蜜，
　二俱成過患。　　以秤欺誑人，
　不成名為盜，　　賣肉成殺生。
　羊稻俱有命，　　食稻不成殺，
　羊稻俱應食，　　何故食於稻，
　而不食於羊？　　汝諸言自殺，
　終不得生天，　　墜岩投淵水，
　復言得生天。　　殺己言有罪，
　餧養己身者，　　何故不得福？
　觀察不順理，　　皆是愚癡倒，
　以是因緣故，　　名汝等為狂。
　此即是愚癡，　　羅剎之標相，
　是故說汝等，　　成就顛狂法。
　此即是與酒，　　飲酒之因果，
　瞋恚是癡因，　　瞋恚而黑濁，
　能令顏色變。　　以是因緣故，
　瞋為瘦黑因，　　飲酒顏色濁，
　此二俱能瘦。　　目連見餓鬼，
　汝先自飲酒，　　亦教人飲酒，
　說言無罪報，　　是故今現在，
　已獲餓鬼身，　　花報已如是，
　果報方在後。」

諸婆羅門聞是語時，多有外道即時出家。

（七八）

復次，善分別敬功德，不期於門族。

我昔曾聞，花氏城中有二王子，逃走歸投末投羅國。時彼國中有一內官字拔羅婆若，為附佣國主，供養眾僧手自行食。眾僧食已遣人斂草上殘食持詣宮中，向食作禮然後乃食。餘者分張與所親愛。「食彼殘食能破我患。」是故先取食之，授與二王子。王子食已心惡賤故出外即吐，而作是言：「出家之人種種雜姓，我等今者食其殘食。食已吐棄，然後除過。」時附佣主聞是事已作如是言：「此二嬰愚極為無知。」即說偈言：

「得此餘食者，　　智者除過患，
　彼生疑譏嫌，　　是名為嬰愚。
　佛法觀察食，　　外道都悉無，
　沙門觀察食，　　能除煩惱障。
　餘食牟尼觸，　　應當頂戴敬，
　手捉殘食已，　　水洗已除過。」

附佣主後日更不與殘食。時左右人問言：「何故不分食與二王子？」即說偈言：

「彼之不知解，　　沙門所食餘，
　自恃種族故，　　觸之言不淨，
　不生歡喜心，　　是故我不與。
　不識沙門姓，　　不食於彼食，
　不識我種姓，　　不應食我食。
　沙門處處生，　　不如我種族，
　我不如沙門，　　復不食我食。
　為言無種姓，　　亦無有年歲，
　如馬無種族，　　內官亦如是。
　內官處處來，　　無有定方所，
　唯睹我富貴，　　不看我種姓。
　但見富貴故，　　便食我殘食，
　不食沙門食，　　是名為嬰愚。
　沙門心自在，　　具足七種財，
　不食沙門食，　　而食我餘者，
　猶如超半井，　　不見有是處。
　見我有勢力，　　王者之所念，
　便食我餘食；　　苷蔗種中生，
　輸頭王太子，　　如是種族來，
　可不勝我耶？　　彼之勝智者，
　無等無倫匹，　　不取其種姓，
　唯取其德行。　　種族作諸惡，
　亦名為下賤，　　具戒有智慧，
　是名為尊貴。」

時二王子聞此語已，而作是言：「汝示正道即是我父，自今以往敬承所誨。」即說偈言：

「汝今說種姓，　　殊為非法語，
　因行無有定，　　知解無定方。
　語議正解了，　　不名為邊語，
　如汝之所解，　　即是貴種族。」

（七九）

復次，若欲觀察知佛神變，視諸塔寺供養佛塔。

我昔曾聞，阿梨車毘伽國，於彼城門有佛發爪塔，近有尼俱陀樹，邊有井水。時婆羅門而白王言：「若遊行時見於彼塔，是沙門塚破王福德，王是大地作一蓋主，宜除此塔。」時王信婆羅門語故，即勅臣下令：「速卻此塔，明日我出時勿令復見。」時彼城神與諸民眾皆悉悲涕。時諸優婆夷施設供養，又然燈者，作如是語：「我等今者是最後供養。」有優婆塞抱塔悲泣，即說偈言：

「我今最後抱，　　汝之基塔足，
　猶如須彌倒，　　今日皆破傷，
　十力世尊塔，　　於今遂破滅。
　我若有過失，　　聽我使懺悔，
　眾生更不見，　　佛之所作業。」

爾時諸優婆塞作如是言：「我等今者可還歸家，不忍能看人壞此塔。」時王后自遣人持鍬欲除，往到其所，塔樹盡無，即說偈言：

「嗚呼甚可怪，　　舉城大出聲，
　猶如海濤波，　　不見十力塔，
　尼拘陀及井，　　莫知其所在？」
　諸婆羅門等，　　深心生慚怪。
　彼王聞是已，　　生於希有想，
　時王作是念：　　「誰持此塔去？」
　即自往詣塔，　　莫知其所在。

爾時彼王遣千餘人，乘象馳馬四方推覓。時有老母在於道傍，見彼諸人行來速疾，即問之言：「何為乃爾？」諸人答言：「推覓塔樹。」彼老母言：「我向於道見希有事，有塔飛空並尼俱陀樹，不憶其井。見諸人等首戴天冠，頭垂花鬘身著諸花，持塔而去。我見去時生希有想。」指示去處，諸人聞已具以事狀還白於王。王聞歡喜，即說偈言：

「彼塔自飛去，　　為向天上耶？
　我今心信敬，　　極生大歡喜，
　若我破此塔，　　當墮於地獄。」

爾時王即向彼塔處大設供養，此塔即今名曰自移，塔及樹井離毘伽城三十里住。

（八〇）

復次，佛塔有大威神，是故宜應供養佛塔。

我昔曾聞，竺叉尸羅國彼有塔寺，波斯匿王以成火燒之，佛復安一棖，朽壞卻之。時彼國王名枸沙陀那，有一比丘求請彼王：「我今為塔作棖，願王聽取，有大樹者王莫護惜。」王即語言：「除我宮內所有樹木，餘樹悉取。」得王教已，諸比丘等處處求覓，於一村邊有大池水，上有大樹，名稱首伽樹，龍所護持，近惡龍故人無敢觸。其樹極大，若復有人取枝葉者，龍能殺之，以是之故人無敢近。有人語言：「彼有大樹。」時比丘即將諸人齎持斧器欲往斫伐。時復有人語比丘言：「此龍極惡。」比丘語言：「我為佛事，不畏惡龍。」時有奉事婆羅門語比丘言：「彼龍極惡，若伐此樹多所傷害，莫斫破此樹。」婆羅門即說偈言：

「汝不聞彼賊，　　慳貪故暫作，
　而能於一切。　　汝當憶此事，
　常應自擁護，　　莫為此樹故，
　即致於傷害。」

比丘復說偈言：

「汝為毒龍故，　　而自生貢高，
　我依人中龍，　　恃彼亦自高，
　觀汝力為勝，　　如是我得勢，
　令使眾人見。　　我為敬佛故，
　今當捨身命。　　諸毒龍眾中，
　汝為作龍王，　　生大恭敬想，
　佛為柔調寂，　　及是眾中王，
　我今亦恭敬，　　如來婆伽婆，
　誰能降毒龍，　　而為弟子者？」

爾時比丘共婆羅門，各競道理遂共鬪諍。於時比丘即伐其樹，亦無雲雷變異之相。時婆羅門睹斯事已，而說偈言：

「先若取枝葉，　　雲起雷霹靂，
　汝為呪所伏，　　為死至後世。」

彼時婆羅門說是偈已，即便睡眠夢見毒龍，向己說偈：

「汝莫起瞋恚，　　此名現供養，
　非為輕毀我。　　吾身自負塔，
　況樹作塔棖，　　而我能護惜？
　十力世尊塔，　　我當云何護？
　此林自生樹，　　而為佛塔故，
　如是自生樹，　　云何得戀惜？
　更有餘因緣，　　今當說善聽。
　我亦無勢力，　　德叉迦龍王，
　自來取此樹，　　我云何能護？
　伊羅缽龍王，　　及以毘沙門，
　躬自來至此，　　我有何勢力，
　而能距捍彼，　　威德天龍等？
　如來現在世，　　及以滅度後，
　造立塔廟者，　　此二等無異。
　諸有得道者，　　人天及夜叉，
　名稱遍十方，　　世界無倫匹。
　如此名聞故，　　塔棖懸寶鈴，
　其音甚和雅，　　遠近悉聞知。」

時婆羅門聞是偈故，從睡眠寤即便出家。

（八一）

復次，我昔曾聞，有一老母背負酥瓨，在路中行，見菴摩勒樹即食其菓，食已患渴，尋時赴井乞水欲飲。時汲水者即便與水，以先食菴摩勒菓之勢力故，謂水甜美味如石蜜，語彼人：「我以酥瓨易汝瓨水。」爾時汲水人即隨其言與一瓨水，老母得已負還歸家。既至其舍，先所食菴羅摩熱力已盡，取而飲之，唯有水味更無異味。即聚親屬咸令甞之，皆言：「是水有朽敗爛繩汁埿臭穢極為可惡，汝今何故持來至此？」既聞斯語自取飲甞，深生悔恨：「我何以故，乃以好酥貿此臭水？」

一切眾生凡夫之人亦復如是，以愚無智故，以未來世功德酥瓨，貿易臭穢四顛倒瓨，謂之為好。於後乃知非是真實，深生悔恨，咄哉何為以功德酥瓨貿易顛倒臭穢之水？而說偈言：

「咄哉我何為，　　以三業淨行，
　貿易著諸有？　　如以淨好酥，
　貿彼臭惡水。　　以食菴摩勒，
　舌倒不覺味，　　臭水為甘露。」

（八二）

復次，我昔曾聞，有一長者婦為姑所瞋，走入林中自欲刑戮，既不能得，尋時上樹以自隱身，樹下有池影現水中。時有婢使擔瓨取水，見水中影謂為是己有，作如是言：「我今面貌端正如此，何故為他持瓨取水？」即打瓨破還至家中，語大家言：「我今面貌端正如是，何故使我擔瓨取水？」於時大家作如是言：「此婢或為鬼魅所著，故作是事。」更與一瓨詣池取水，猶見其影，復打瓨破。時長者婦在於樹上，見斯事已，即便微笑。婢見影笑，即自覺悟，仰而視之，見有婦女在樹上微笑，端正女人衣服非己，方生慚恥。

以何因緣而說此喻？為於倒見愚惑之眾，譬如薝卜油香用塗頂發，愚惑不解，我頂出是香。即說偈言：

「未香以塗身，　　並熏衣纓珞，
　倒惑心亦爾，　　謂從己身出，
　如彼丑陋婢，　　見影謂己有。」

（八三）

復次，貓生兒以小漸大，貓兒問母：「當何所食？」母答兒言：「人自教汝。」夜至他家隱甕器間，有人見已而相約勅：「酥乳肉等極好覆蓋，雞雛高舉莫使貓食。」貓兒即知，雞酥乳酪皆是我食。

以何因緣說如此喻？佛成三藐三菩提道，十力具足心願已滿，以大悲心多所拯拔。爾時世尊作如是念言：「當以何法而化度之？」大悲答言：「一切眾生心行顯現，以他心智觀察煩惱，一切諸行貪慾瞋恚愚癡之等長夜增長，常想樂想我想淨想展轉相承。作如是說，不能增長無常苦空無我之法。」是故如來知此事已，為眾生說諸倒對治。如來說法微妙甚深，難解難入，謂道解說。云何而能為諸眾生說如斯法？以諸眾生有倒見想，觀察知已隨其所應為說法要。眾生自有若干種行，是故知如來說對治法破除顛倒，如為貓兒覆肉酥乳。

（八四）

復次，我昔曾聞，有一國中施設石柱極為高大，除去梯隥樚櫨繩索，置彼工匠在於柱頭。何以故？彼若存活，或更餘處造立石柱，使勝於此。時彼石匠親族宗眷，於其夜中集聚柱邊，而語之言：「汝今云何可得下耶？」爾時石匠多諸方便，即擿衣縷垂二縷綫至於柱下。其諸宗眷尋以麤綫系彼衣縷，匠即挽取既至於上，手捉麤綫語諸親族：「汝等今者更可繫著小麤繩索。」彼諸親族即隨其語，如是展轉，最後得系麤大繩索。爾時石匠尋繩來下。言石柱者喻於生死，梯隥樚櫨喻過去佛已滅之法，言親族者喻聲聞眾，言衣縷者喻過去佛定之與慧，言擿衣者喻觀欲過去味等法。縷從上下者喻於信心，係麤縷者喻近善友得於多聞，細繩者多聞縷，復懸持戒縷，持戒縷懸禪定縷，禪定縷懸智慧繩，以是麤繩堅牢。系者喻縛生死，從上下者喻下生死柱。

「以信為縷綫，　　多聞及持戒，
　猶如彼麤縷，　　戒定為小繩，
　智慧為麤繩，　　生死柱來下。」

（八五）

復次，我昔曾聞，有一國中王嗣欲絕，時有王種先入山林學道求仙，即強將來立以為王，從敷臥具人索於衣服及以飲食。時敷臥具人而白王言：「各有所典，王於今者不應事事盡隨我索，我唯知敷臥具事；洗浴衣食，悉更有人，非我所當。」以此喻可知一切諸業，如王敷臥具人各有所典，業亦如是，各各不同。色無病者財物可愛，智等諸業各各別異，有業得無病，有業能得端正色力，如彼仙人從敷臥具人索種種物終不可得。若生上族不必財富，諸業受報各各差別，不以一業得種種報。若作端正業，則得端正色力，財富應從餘業索。是故智者應當修習種種淨業，得種種報。

「無病色種族，　　智能各異因，
　如彼仙人王，　　索備敷臥者。」

（八六）

復次，我昔曾聞，有一國王多養好馬，會有隣王與共鬪戰，知此國王有好馬故即便退散。爾時國王作是思惟：「我先養馬規擬敵國，今皆退散養馬何為？當以此馬用給人力，令馬不損於人有益。」作是念已，即勅有司令諸馬群分佈與人，常使用磨經歷多年。其後隣國復來侵境，即勅取馬共彼鬪戰，馬用磨故旋轉而行不肯前進，設加杖捶亦不肯行。眾生亦爾，若得解脫，必由於心，謂受五欲，後得解脫。死敵既至，心意戀著五欲之樂，不能直進得解脫果。即說偈言：

「智慧宜調心，　　勿令著五欲，
　本不調心故，　　臨終生愛戀。
　心既不調順，　　云何得寂靜？
　心常耽五欲，　　迷荒不能覺，
　心既不調順，　　云何得寂靜？
　心常耽五欲，　　迷荒不能覺，
　如馬不習戰，　　對敵而旋行。」

（八七）

復次，曾聞有一國王身遇疾患，國中諸醫都不能治。時有良醫從遠處來治王病差，王大歡喜作是思惟：「我今得醫力，事須厚報。」作是念已微遣侍臣，多齎財物，詣於彼醫所住之處，為造屋宅養生之具，人民田宅象馬牛羊奴婢僕使，一切資產無不備具。所造既辦王便遣醫使還其家。時彼遠醫見王目前初無所遣，空手還歸，甚懷恨恨。既將至家，道逢牛羊象馬都所不識，問是誰許？並皆稱是彼醫名，是彼醫牛馬。遂到家已，見其屋舍壯麗嚴飾，床帳氍[叟*毛]毾[登*毛]金銀器物，其婦瓔珞種種衣服。時醫見已甚生驚愕，猶如天宮。問其婦言：「如此盛事為何所得？」婦答夫言：「汝何不知？由汝為彼國王治病差故，生報汝恩。」夫聞是已深生歡喜作是念言：「王極有德，知恩報恩，過我本望。由我意短，初來之時以無所得情用恨然。」以此為喻，義體今當說。醫喻諸善業，王無所與喻未得現報身無所得，如彼醫者初不見物謂無所得心生恨恨，如彼今身修善見未得報，心生恨恨我無所得。既得至家者，猶如捨身向於後世。見牛羊象馬群，如至中陰身，見種種好相，方作是念：「由我修善見是好報，必得生天。」既至天上，喻到家中見種種盛事，方於王所生敬重心，知是報恩者，檀越施主。得生天已，方知施戒受如此報，始知佛語誠實不虛，修少善業獲無量報。即說偈言：

「施未見報時，　　心意有疑悔，
　以為徒疲勞，　　終竟無所得。
　既得生中陰，　　始見善相貌，
　如醫到家已，　　方生大歡喜。」

（八八）

復次，曾聞有二女人，俱得菴羅菓，其一女人食不留子，有一女人食菓留子。其留子者，覺彼菓美，於良好田下種著中，以時溉灌大得好菓。如彼世人為善根本，多修善業，後獲果報。合子食者，亦復如人不識善業，竟不修造，無所獲得，方生悔恨。即說偈言：

「如似得菓食，　　竟不留種子，
　後見他食菓，　　方生於悔恨。
　亦如彼女人，　　種子種得菓，
　復生大歡喜。」

（八九）

復次，曾聞往昔有比丘名須彌羅，善能戲笑，與一國王諠譁歡悅稱適王意。爾時比丘即從乞地欲立僧坊，王語比丘：「汝可疾走不得休息，盡所極處，爾許之地悉當相與。」爾時比丘更整衣服，即便疾走，雖復疲乏，以貪地故，猶不止住，後轉疾極不能前進，即便臥地夗轉而行。須臾復乏，即以一杖逆擲使去，作如是言：「盡此杖處悉是我地。」已說譬喻，相應之義我今當說。如須彌羅為取地故雖乏不止，佛亦如是，為欲救濟一切眾生，作是思惟：「云何當令一切眾生得人天樂及以解脫？」如須彌羅走不休息，佛婆伽婆亦復如是，為優樓頻螺迦葉、鴦掘摩羅如是等人悉令調伏，有諸眾生可化度者，如來爾時即往化度。如須彌羅既疲乏已，即便臥地夗轉，佛亦如是，度諸眾生既已疲苦，以此陰身於娑羅雙樹倚息而臥，如迦尸迦樹斬伐其根悉皆墮落，唯在雙樹倚身而臥，猶故不捨精進之心，度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅。如須彌羅為得地故擲杖使去，佛亦如是，入涅槃時為濟眾生故，碎身舍利，八斛四斗，利益眾生，所碎舍利雖復微小如芥子等，所至之處人所供養與佛無異，能使眾生得於涅槃。即說偈言：

「如來躬自度，　　優樓頻螺等，
　眷屬及徒黨，　　優伽鴦掘魔。
　精進禪度力，　　最後倚臥時，
　猶度諸力士，　　須跋陀羅等。
　欲為濟拯故，　　布散諸舍利，
　乃至遺法滅，　　皆是供養我。
　如彼須彌羅，　　擲杖使遠去。」

（九〇）

復次，我昔曾聞，竺叉尸羅國有博羅吁羅村，有一估客名稱伽拔吒，作僧伽藍，如今現在。稱伽拔吒先是長者子，居室素富，後因衰耗遂至貧窮，其宗親眷屬盡皆輕慢不以為人，心懷憂惱遂棄家去，共諸伴黨至大秦國，大得財寶還歸本國。時諸宗親聞是事已，各設飲食香華妓樂於路往迎。時稱伽拔吒身著微服在伴前行，先以貧賤年歲又少，後得財寶其年轉老，諸親迎者並皆不識，而問之言：「稱伽拔吒為何所在？」尋即語言：「今猶在後。」至大伴中而復問言：「稱伽拔吒為何所在？」諸伴語言：「在前去者即是其人。」時宗親往到其所，而語之言：「汝是稱伽拔吒，云何語我乃雲在後？」稱伽拔吒語諸宗親言：「稱伽拔吒非我身是，乃在伴中駝驢馱上。所以然者？我身頃來，宗親輕賤初不與語，聞有財寶乃復見迎，由是之故在後馱上。」宗親語言：「汝道何事，不解汝語？」稱伽拔吒即答之言：「我貧窮時共汝等語不見酬對，見我今者多諸財寶，乃設供具來迎逆我，乃為財來，不為我身。」發此喻者，喻如世尊，稱伽拔吒為得財物，鄉曲宗眷設供來迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神諸龍王等悉來供養，非來供養我，乃供養作佛功德。我未得道時、無功德時，諸眾生等不共我語，況復供養？是故當知供養功德不供養我，雖復廣得一切諸天人等之所供養亦無增減，以觀察故。

「人天阿修羅，　　夜叉乾闥婆，
　如是等諸眾，　　亦廣設供養。
　佛無歡喜心，　　以善觀察故，
　是供諸功德，　　非為供養我。
　如稱伽拔吒，　　指示諸眷屬，
　稱己在後者，　　其喻亦如是。」

大莊嚴論經卷第十五