出曜經卷第二十四
姚秦涼州沙門竺佛念譯
觀品第二十八
善觀己瑕隙, 使己不露外,
彼彼自有隙, 如彼飛輕塵。
善觀己瑕隙者,人但見彼惡不見己愆,互相是非共相誹謗,由如典場之人抄穀高揚,輕者在遠重者在近,是故說曰,善觀己瑕隙,使己不露外,彼彼自有隙,如彼飛輕塵。
若己稱無瑕, 二事俱並至,
但見外人隙, 恆懷危害心,
遠觀不見近。
夫人在世多自矯譽,自稱功德與世無雙,我之所行戒聞施慧,為尊為特為無儔匹,是故說曰,若己稱無瑕。二事俱並至者,此自博掩之人,逆者得勝順者恆負,執行之人修德亦爾,自知己愆不露見彼,是故說曰,二事俱並至。但見外人隙,恆懷危害心者,人不自審但見外事諸不善法弊惡之患,墮入惡趣不至善處,種地獄畜生餓鬼之苦,是故說曰,但見外人隙,恆懷危害心也。虛空與地各各離別,不見真法不見非真法,是故說曰,遠觀不見近也。
知慚壽中上, 鳶以貪掣搏,
力士無畏忌, 斯等命促短。
知慚壽中上者,人之處世不知慚愧無所畏難,猶如暴逸之牛無所畏難,彼愚騃人亦復如是,出意造行無所畏忌,是故說曰,知慚壽中上也。鳶以貪掣搏者,猶如飛鳶貪餮無厭,掣搏人物無有忌度,眾生之類亦復如是,貪著財色無有厭足,是故說曰,鳶以貪掣搏。力士無畏忌者,如彼力人無所畏難,在大眾中恣意所作無有及者,其有呵諫來勸喻者,尋懷瞋恚斷其命根,是故說曰,力士無畏忌也。斯等命促短者,夫人處世輕人貴己,但執顛倒迷惑不寤,侵三尊物強梁自恃,如斯之類命不久停,是故說曰,斯等命促短也。
知慚不盡壽, 恆求清淨行,
威儀不缺漏, 當觀真淨壽。
知慚不盡壽者,彼慚愧之人,於諸衣食不大慇勤,所得財貨分佈與人,麤衣惡食不著莊飾,唯存命於世無所榮冀,是故說曰,知慚不盡壽也。恆求清淨行者,所行清淨不造邪部,身口意淨應無上行,亦知外淨出言適前無所傷害,是故說曰,恆求清淨行也。威儀不缺漏者,收攝諸根不使流逸,是故說曰,威儀不缺漏。當觀真淨壽者,進止行來出口言語,飲食取以養其壽,是故說曰,當觀真淨壽也。
世間普盲冥, 有目尠尠耳,
群鳥墮羅網, 生天不足言。
世間普盲冥者,猶如盲人,不見善色惡色平地高岸,此眾生類亦復如是,為淫怒癡所覆,不見善惡之行,不知好丑,亦復不知白黑之法,意自迷惑不求善處,是故說曰,世間普盲冥也。有目尠尠耳者,猶若《長阿鋡》契經所說,佛告長爪梵志:「世皆脩善甚少少。取要言之,懷倒見眾生多於大地之土,不識佛不識法不識比丘僧不識父母,亦復不別尊卑高下。懷正見眾生者如爪上土,見雖不錯願求不同;猶如外道梵志尼揵子等,出家學道各自謂尊,書籍別異求於解脫,執愚意迷不達大道,正見之人蓋不足言。」是故說曰,有目尠尠耳。群鳥墮羅網者,猶如獵者施張羅網懸弶捕鳥,剋獲無數鳥獸之屬,其得脫者若一若兩;生天之眾亦復如是,若一若兩得受天福。如《雜阿鋡》契經所說,佛告比丘:「眾生入地獄者多於地土,從地獄終還生地獄,餓鬼畜生亦復如是;生天眾生如爪上土。」是故說曰,群鳥在羅網,生天亦復爾。
觀世衰耗法, 但見眾色變,
愚者自繫縛, 為暗所纏裹。
觀世衰耗法,但見眾色變者,夫人處世千轉萬端,所行不同。世有三事:一者器世,二者陰世,三者眾生世。所謂器世者,三千大千剎是也。眾生世者,三界眾生四生五趣是。陰世者,色陰無色陰。於三世中取眾生界。何以故說衰耗之法?所謂衰耗法者,為淫怒癡所衰耗,猶如商賈遠涉塗路,遇賊亡失所獲財寶,為賊所劫;此眾生類亦復如是,為淫怒癡所劫,劫斷善根財貨,眾人皆見知其衰耗,億千萬眾時有脫者,是故說曰,觀世衰耗法,但見眾色變也。愚者自繫縛,為暗所纏裹者,世多有人行跡不同,恆為二縛所繫,一者結使,二者陰縛,為此二事所縛無明所陰,蓋亦不堪任越次取證盡有漏成無漏;猶若有罪之人,閉在牢獄不覩日月光明,此眾生類亦復如是,以無明暗室所見纏裹,夫為欲怒癡所繫縛,欲求解脫難可得也。是故說曰,愚者自繫縛,為暗所纏裹也。亦不見於行,觀而無所有,以性觀察都不見功德之本,復以知他人心智,欲免此難者,無一善根可濟免也;猶若有人沒溺深廁糞除所污,復有慈愍之人,欲得免濟彼難,求覓淨處欲往手捉,遍悉觀之無一淨處,便捨而去。無漏之人觀察眾生,頗有毫釐善本可療治乎?遍觀察之無有善本可療治者,聖人自念:「咄嗟衰耗群徒,罪重乃至於斯。」是故說曰,亦不見於行,觀而無所有。
眾生皆有我, 為彼而生患,
一一不相見, 不覩邪見刺。
眾生皆有我,為彼而生患者,世多有人性懷顛倒,眾生之類我所造、為從我而生;復有說者,從他而生、從他而有。是故說曰,眾生皆有我,為彼而生患也。一一不相見,不覩邪見刺者,一一者,所謂外道梵志是,不思惟正見信邪顛倒,是故說曰,一一不相見,不覩邪見刺。
觀此刺因緣, 眾生所染著,
我造彼非有, 彼造非我有。
觀此刺因緣者,所謂刺者,邪見之刺也,因緣者,地獄餓鬼畜生人道人天,各各別異所種不同,是故說曰,觀此刺因緣也。眾生所染著,外道異學晝夜孜孜汲汲,各自謂真信邪倒見,不能捨離就於正路,是故說曰,眾生所染著。我造彼非有,彼造我非有者,各自謂正共相干錯,眾生之類,我作我造非彼所有,復自思惟:「彼造彼作非我所有。」是故說曰,我造彼非有,彼造我非有也。
眾生為慢纏, 染著於憍慢,
為見所迷惑, 不免生死際。
眾生為慢纏,染著於憍慢者,彼人自念意性憍豪:「我今在眾最尊最上,宗族姓望屋宅田業,僕從家產無及我者。」心意堅固不能捨離,是故說曰,眾生為慢纏,染著於憍慢也。為見所迷惑,不免生死際者,計常見不與斷滅見相應,斷滅見不與計常見相應,不能免此生死至無為岸,是故說曰,為見所迷惑,不免生死際也。
以逮及當逮, 二俱受塵垢,
習於病根本, 及學諸所學,
觀諸持戒者, 梵行清淨人,
瞻視病瘦者, 是謂至邊際。
世有眾生邪見心盛,貪著愛慾不能捨離,潔欲清淨翫而習之,於中興起憍慢不自改更,是謂第二邊際,是謂諸賢增益諸著。以逮及當逮者,得陰持入,或有不得陰持入者,此二俱受塵,一者邪見塵,二者愛慾塵,為結所使不能捨離,是故說曰,二俱受塵垢也。習於病根本者,外道異學是,習彼技術而自榮己,及學諸所學者,諸有眾生學其技術,乘馬御車造作無端皆能備悉,具此行者乃得解脫,是故說曰,及學諸所學也。觀諸持戒者,或有梵志奉持禁戒,或持烏戒舉聲似烏,或持禿梟戒隨時跪拜効禿梟鳴,或持鹿戒聲響似鹿,是故說曰,觀諸持戒者也。梵志清淨人者,彼外道異學自相謂言:「其有兩兩行淨行者,便得解脫至清淨處,若復事火日月神珠藥草衣服宮殿屋舍,然後乃至無為之處。」是謂名曰,一邊際也。世有眾生邪見心盛,貪著愛慾不能捨離,計欲清淨外人習之犯欲無隙,是謂諸賢增益諸著,能得知此者亦不隨流轉。有目者觀,所謂有目者,諸佛世尊是,信能觀察流轉停息,是故說曰,有目者所見。解此二邊者,無所染著不興塵勞,此名邊際。
當觀水上泡, 亦觀幻野馬,
如是不觀身, 亦不見死王。
當觀水上泡,亦觀幻野馬者,如彼水泡不得久停。昔有國王女為王所愛,未曾離目,時天降雨水上有泡,女見水泡意甚愛敬,女白王言:「我欲得水上泡以為頭花鬘。」王告女曰:「今水上泡不可獲持,云何得取以為花鬘?」女白王言:「設不得者我當自殺。」王聞女語,尋召巧師而告之曰:「汝等奇巧靡事不通,速取水泡與我女作鬘,若不爾者當斬汝等!」巧師白王:「我等不堪取泡作鬘。」其中有一老匠,自佔堪能取泡,即前白王:「我能取泡與王作鬘。」王甚歡喜即告女曰:「今有一人堪任作鬘,汝可自往躬自瞻視。」女隨王語在外瞻視,時彼老匠白王女言:「我素不別水泡好丑,伏願王女躬自取泡我當作鬘。」女尋取泡隨手破壞不能得之,如是終日竟不得泡,女自疲厭而捨之去。女白王言:「水泡虛偽不可久停,願王與我作紫金鬘,終日竟夜無有枯萎。」水上泡者誑惑人目,雖有形質生生便滅;盛焰野馬亦復如是,渴愛疲勞而喪其命,人身虛偽樂少苦多,為磨滅法不得久停,遷轉變易在世無幾,不為死王所見,是故說曰,當觀水上泡,亦觀幻野馬,如是不觀身,亦不見死王。
當觀水上泡, 亦觀幻野馬,
如是不觀世, 亦不見死王。
不觀世者,五盛陰身如是不久當復消滅,設能滅此五陰身者,不與死王相見也。
如是當觀身, 如王雜色車,
愚者所染著, 善求遠離彼。
如是當觀身,如王雜色車者,如國王車雜色莊嚴,雖有形色亦不牢固,不任重載,是故說曰,如是當觀身,如王雜色車也。愚者所染著,善求遠離彼者,愚人所貪翫而習之,智者所棄若捐糞除,是故說曰,愚者所染著,善求遠離彼也。
如是當觀身, 如王雜色車,
愚者所染著, 智者遠離之。
智人知動搖,心不願樂,常意欲遠離如避火災,是故說曰,智者遠離之。
如是當觀身, 知病之所因,
病與愚合會, 焉能可恃怙?
人出胞胎由前世因緣,多病少病形貌好丑,是故說曰,如是當觀身,眾病之所因,病與愚合會,焉能可恃怙?
當觀畫形像, 摩尼紺青發,
愚者以為緣, 不求越彼岸。
當觀畫形像,摩尼紺青發者,眾香芬薰沐浴其發,眾香沐浴香氣遠布,是故說曰,當觀畫形像,摩尼紺青發也。愚者以為緣,不求越彼岸者,愚者所纏裹不能得遠離,無有巧便得至彼岸,所謂彼岸者滅盡泥洹,是故說曰,愚者以為緣,不求越彼岸也。
當觀畫形像, 摩尼紺青發,
愚者以為緣, 智者所厭患。
智慧之人,分別妙觀思惟挍計,不興想著,是故說曰,智者所厭患。
強以彩畫形, 莊嚴丑穢身,
愚者以為緣, 亦不自求度。
昔有豪族之家,饒財多寶七珍具足,長者自念:「今時年少道人情慾未斷,我今宜請來在家,使諸婦女擎食供養,設有欲情者我當知之。」即往在寺請,諸年少道人詣長者家,莊嚴婦女更著新衣,盡出禮拜興恭敬意。時有六通羅漢尋而覺知,即化死人骸骨血肉消盡,髑髏手腳各自一處。爾時羅漢告諸比丘:「當自專意以求度世,莫視女色興穢污心。」時彼長者覩彼瑞應嘆未曾有,內自剋責知為不是,五體投地自求悔過:「我今乃知法之微妙。」諸婦女各各慚愧即還入舍。是時,羅漢告長者曰:「佛法寬博汪洋無涯,卿今以凡夫之智量度聖人,斯非正理,猶若拳許土凷仰比須彌,升合之器欲量海水。」爾時比丘便說此偈:
「強以彩畫形, 莊嚴丑穢身,
愚者以為緣, 亦不自求度。
分發為八分, 雙部眼耳璫,
愚者所染著, 亦不自求度。」
爾時比丘說此二偈已,便從坐起而去。時彼長者及諸婦女善心自生,恭敬三寶,後日各各成其道跡。
著欲染於欲, 不究結使緣,
不以生結使, 當度欲有流。
著欲染於欲者,群徒在世志趣不同,或有少欲或欲意偏多,欲偏多者不達賢之法,是故說曰,著欲染於欲也。不究結使緣者,貪嫉慳結病中之重者,入骨徹髓醫所不療,積財億萬不肯惠施,至其壽終不能持一錢自隨;其有眾生修行貪嫉者,身無威神遂致貧窮,宗親不和為人所輕,是故說曰,不究結使緣也。不以生結使,當度欲有流者,流有四品,其事不同。云何為四?一者欲流,二者有流,三者無明流,四者見流。眾生之類沉溺生死皆由此四,流浪四使不能自免,方當涉歷流轉五道,是故說曰,不以生結使,當度欲有流也。
上一切無慾, 當察此大觀,
如是有解脫, 本所未度者。
上一切無慾者,上者色界無色界,欲者欲界也,於此三界無復三毒,於中永得解脫,是故說曰,上一切無慾也。當察此大觀者,無慾之人是佛第一弟子,佛有四弟子,羅漢為勝為尊為貴為無有上,是故說曰,當察此大觀也。如是有解脫者,聖人執行不自為己,於諸四駃永得自在,更不著有在身口行,是故說曰,如是有解脫也。本所未度者,昔所經歷生死之難,未曾為度,當求方便度此三有,更不受有造四大身,是故說曰,本所未度者。
非園脫於園, 脫園復就園,
當復觀此人, 脫縛復就縛。
昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾時世尊到時著衣持缽,將侍者阿難入迦維羅竭城乞食。爾時童子難陀,在高樓上,遙見世尊入城乞食,速下高樓至世尊所,頭面禮足啟世尊言:「如來之姓國中豪族,轉輪聖王所至之處,何為自辱持缽乞食?」爾時難陀取如來缽,入內盛甘饌飲食。佛見難陀入舍之後,告阿難曰:「我今向尼拘類園,難陀出者勿復取缽。汝語難陀:『躬自送缽還於如來。』」難陀受教從後送缽,婦復隨後語難陀曰:「速還勿久,須來乃食。」前進未久,婦重遣信:「時還勿停。」所以鄭重者,恐捨家學道。難陀持至世尊所,手自擎缽授與如來:「唯願時受,今欲還家。」佛告難陀:「卿以至此,今宜遠家剃除鬚髮著三法衣,何為復辭欲還到家?」是時,如來以威神力逼迫難陀出家為道,閉在靜室不使還家。如是經歷日月之數,次第當直遂至難陀。難陀聞之內自歡喜:「我今當直事得從容,因此閑暇逃走還家。」是時,難陀受直使辦水掃地,事事不闕。是時,天神侍衛難陀,汲水至滿自然飜棄淨地之中,草土更滋,關閉門戶戶自然開。難陀思惟:「我家王者之種,饒財多寶無所乏短,我今逃走向家。設有漏失以物償之,今當竊逐細徑,按大途者備值如來。」爾時難陀脫三法衣,更被白服磨何而去。行未經時,正值如來從彼而進,難陀見已奔趣大樹欲自隱形,如來神力反使大樹在難陀後,難陀周慞安身無處。爾時世尊復以神力,拔彼大樹懸在虛空。爾時難陀入樹根處隱形自蔽,如來尋往與共相見。「難陀!何為乃來至此?」難陀默然慚愧不對。如來再三告難陀曰:「汝欲何趣,默然不對?」難陀言:「還家與婦相見。」佛告難陀:「夫人學道心不自專,貪著欲心不顧後世燒身之禍。」爾時世尊便說偈言:
「非園脫於園, 脫園復就園,
當復觀此人, 脫縛復就縛。
「我今將汝天上遊觀,宜當自專勿懷恐怖。」是時,世尊以神足力,手接難陀將至天上。見一宮殿七寶所作,金銀刻鏤玉女營從不可稱計,純女無男亦無夫主。是時,難陀前白佛言:「是何天宮殿快樂無比?七寶殿堂彈琴鼓瑟,作倡伎樂共相娛樂昔所未聞。然此天女無有夫主,唯願世尊解我狐疑。」爾時世尊告難陀曰:「汝自往彼問其情實?天女自當與汝說之。」難陀受教至彼天宮,以其情實問天女曰:「汝等天女自然受福,七寶殿堂五樂自娛,汝等夫主竟為所在?」天女報曰:「汝不知乎?閻浮利地迦維羅竭國,釋迦文佛並父弟名曰難陀,命終之後當來生此處在天宮,彼人即我等夫主。」難陀聞之密自歡喜:「今所論者正是我也。」即還佛所具以此情白世尊言:「此諸宮殿玉女營從盡是我許。」佛告難陀:「快修梵行,如是不久當來至此受福自然。」是時,世尊以神足力,手接難陀將至地獄,路經鐵圍山表,見一獼猴瞎無一目。佛語難陀:「汝孫陀利婦何如是瞎獼猴乎?」難陀白佛:「止止世尊勿復說此!豈當以此方之彼人?孫陀利者女中英妙,六十四術無事不閑。」爾時世尊告難陀曰:「瞎獼猴比孫陀利,復以孫陀利比諸天女,億千萬倍不以譬喻為比。」是時,世尊即接難陀將至地獄,示彼苦痛考掠搒笞酸毒難計,八大地獄湯煑罪人,一大地獄十六隔子圍繞其獄,刀山劍樹火車爐炭,燒炙缹煮苦痛難陳。有一大鑊獄卒圍遶,湯沸火熾不見罪人。難陀白佛:「不審,世尊!斯諸地獄皆有罪囚,斯是何鑊不見罪人?」佛告難陀:「汝躬自往問彼獄卒,自當為汝說其本末。」是時,難陀受佛教誡,往問獄卒:「斯是何鑊空無罪人?」獄卒報曰:「閻浮利地,真淨王家兒得成道,並父弟甘露王兒,名曰難陀,為人放逸淫欲情多,自恃豪族輕忽萬民,彼命終之後當來入此鑊中,經歷劫數乃得免脫。卿欲知者其事如是。」難陀聞已衣毛皆竪,形體戰慄顏色變異,往趣世尊前白佛言:「唯然天師二界大護,今覩此變倍懷恐懼。」尋於佛前而說此偈:
「今捨天上位, 不造生死本,
求離地獄苦, 願說泥洹滅。」
爾時世尊漸與難陀說微妙法,安處無為令至道場。
青衣白蓋覆, 御者御一輪,
觀彼末塵垢, 永便斷縛者,
人多求自歸, 山川樹木神,
園觀及神祠, 望免苦患難。
人懷恐懼意迷不寤,值前禱祀不別真偽。昔月支國有王名惡少,王此天下莫不靡伏。母教勅王:「設卿有臨死之難,慎莫左旋佛寺,當念右旋,慎莫違吾此教。」是時,惡少王大出兵眾攻純西城,手自執劍殺三億人,不滿四億,規滿五億,後戰不如,乘象奔走,顧見佛圖憶母教誡,便迴象右旋,敵國見之皆伏還國。王見賊退尋後追攝,即還壞賊擒獲王身,便憶佛語:「自歸佛者,為尊為上無有及者。設我不右旋者,豈能壞此賊乎?」是故說曰,人多求自歸,山川樹木神,園觀及神祠,望免苦患難也。
此非自歸上, 亦非有吉利,
如有自歸者, 不脫一切苦。
若有自歸佛, 歸法比丘僧,
修習聖四諦, 如慧之所見。
苦因苦緣生, 當越此苦本,
賢聖八品道, 滅盡甘露際。
是為自歸上, 非不有吉利,
如有自歸者, 得脫一切苦。
人之修道唯有信義,信根以全戒則不毀。諸有眾生能自歸此三寶者,無願不成,為天人所供養,自致得道,亦復受永劫之福。人之無怙猶樹之無根,若有所憑何事不果也。
觀以觀當觀, 不觀亦當觀,
觀而復重觀, 觀而不復觀。
所謂觀者,苦習盡道真如四諦,彼執行人,以觀苦習盡道真如四諦,觀者現在以觀過去當觀未來,興於塵勞皆由三世,墜墮生死不至於道,是故說曰,觀以觀當觀也。不觀亦當觀者,所謂不觀者,不見苦習盡道,如是當觀深察分明,知為不見苦習盡道真如四諦,是故說曰,不觀亦當觀也。觀而復重觀者,信能分別苦習盡道,一一思惟究暢其義。觀而不復觀者,已觀已知不復思惟,是故說曰,不觀亦當觀,觀而復不觀也。
觀而復重觀, 分別彼性本,
計晝以為夜, 寶身壞不久。
觀而復重觀者,觀有二種:一者財觀,二者第一義觀。夫財觀者增益結使,第一義者盡有漏成無漏行,是故說曰,觀而復重觀也。分別彼性本者,或有人性造行不同,國界若干法教非一,聖人在中一一分別;或有意開寤者,或有意不開寤者,或有開寤不開寤者,眾生受性寤有遲疾,是以聖人訓之以道,勤加脩行晝夜匪懈,是故說曰,分別彼性本也。計晝以為夜者,眾生之類性行不同,或思善本,或不思善本,是謂計晝以為夜也。寶身壞不久者,世間財貨世之常法,終日聚集要當消壞,善根財貨者終不腐敗,是故律本說曰:「當以不寶之身易寶身,不寶之財易寶財,不寶之命易寶命。」是故說曰,寶身壞不久也。
觀而不重觀, 雖見亦不見,
如見而不見, 觀而亦不見。
觀而不重觀者,彼修行人思惟妙觀,道者觀察知彼行人亦無妙觀。得思惟定者有二種人:一人得觀,一者不得觀。復更有導師觀察行人,頗有應於聖諦者不?遍思觀之不應聖諦,是故說曰,觀而不重觀也。觀而亦不見者,多有思惟修集道行,復觀久遠過去世事,或有達者,或有不達者,一一分別亦不錯亂,是故說曰,觀而亦不觀也。
云何見不見? 何說見不見?
因何見不見? 因為出何見。
云何見不見者,行人修法計有是常清淨之法,所謂不見者,不見苦習盡道,是故說曰,云何見不見也。何說見不見者,行人唯見一緣,或緣色或緣色聲香味,或有思惟或不思惟,是故說曰,何說見不見也。因何見不見者,猶如二人眾行以具功德備悉,雖在生死不懷怯弱,意求斷結亦無疑滯,一人意偏不達究竟,一者不見斷諸有漏,一者不見在諸生死,是故說曰,因何見不見也。因為出何見者,由賢聖法自見出要義,所願必剋無所畏忌,是故說曰,因何出何見也。
猶若不觀苦, 常當深自觀,
以解苦根源, 是謂明妙觀。
猶若不觀苦者,如彼學人不見苦空非身無我,亦不分別於諸行陰,便為墮落;自觀身中污穢不淨,從頭至足無一可貪,我自我有色自我色,亦不分別色之本末,是故說曰,猶若不觀苦,常當深自觀也。以解苦根源,是謂明妙觀者,所解苦空無常非身之義,身之為患流溢萬病,行人思惟意不亂錯,深知病之根源,身寄於世四大合成,從無數劫以來不覩大明,斯由癡惑所纏裹故,我今以脫不造彼緣。是故說曰,以解苦根源,是謂明妙觀也。
誰令凡夫人, 不覩眾行本,
因彼而觀察, 去冥見大明。
誰令凡夫人,不覩眾行本者,世間盲冥不覩大明誰之所造,眾生游游不識正路,現有四大陰持入苦,愚者染著不信為患,興諸邪見遂增塵勞;因彼行人而自觀察,晝夜思惟斷結為業,去冥見大明,大明之本無冥根是,不識佛不識法不識比丘僧,亦復不識真如四諦苦習盡道,不修境界清淨之行,是故說曰,誰令凡夫人,不覩眾行本也(觀品第二十八竟)。
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出曜經卷第二十四