出曜經卷第二十二

出曜經卷第二十二

姚秦涼州沙門竺佛念譯

廣演品第二十五

　雖誦千章，　　不義何益？　　寧解一句，
　聞可得道。

雖誦千章，不義何益者，夫人在世多誦廣學，不曉義理亦復不了味義句義，猶如有人多負草木至百千擔，正可勞苦無益時用。是故說曰，雖誦千章，不義何益也。寧解一句，聞可得道者，如昔有士，多貯財貨饒諸穀食，意欲遠遊，便以家穀糶之易寶，積珍無量，後復以珍寶多易好銀，意復嫌多，便以好銀轉博紫磨金，意復嫌多，時以好金轉無價如意摩尼寶，所願畢果終不差違。此亦如是，雖多學問，不解句義，解一義者，所獲必剋。是故說曰，寧解一句，聞可得道也。

　雖誦千章，　　法義具足，　　聞一法句，
　可從滅意。

雖誦千章，法義具足者，人多修學義味成就，然復不能思惟義趣，便自墜落不至究竟，是故說曰，雖誦千章，法義具足也。聞一法句，可從滅意者，世多有人博學多聞，能思一句至百千義，義義相次不失其緒，以漸得至無為大道，是故說曰，聞一法句，可從滅意也。

雖復壽百年，毀戒意不定，不如一日中，供養持戒人。雖復壽百年，毀戒意不定者，夫犯戒之人不護三事，坐禪誦經佐助，如斯之類不可親近，雖久在世積惡無量，死入地獄受無數苦，火車爐炭刀山劍樹，畜生餓鬼亦復如是，是故說曰，雖復壽百年，毀戒意不定也。不如一日中，供養持戒人者，持戒之人修行定意，一日功德無數無量，不可以譬喻為比，久處於世積德無量，若生於天自然受福，是故說曰，不如一日中，供養持戒人。

　雖壽百年，　　無慧不定，　　不如一日，
　黠慧有定。

雖壽百年，無慧不定者，世多有人不知慚愧，與六畜不別，猶如駱駝騾驢象馬豬犬之屬，無有尊卑高下。人之無智其譬亦爾，愚闇纏裹莫知其明，是故說曰，雖壽百年，無慧不定也。不如一日，黠慧有定者，黠慧之人深入法典，從一句義至百千義，思惟反覆不以為難，是故說曰，不如一日，黠慧有定也。

　雖復壽百年，　　懈怠不精進，
　不如一日中，　　精進不怯弱。

雖復壽百年，懈怠不精進者，如世有人意恆懈怠所願不成，既自墜落復使他人沒在生死，自陷溺者失五分法身，不至無為大道之處，自迷於道轉教他人沒在生死；若受檀越飯食床臥具病瘦醫藥，不能消化，從生至死墮於地獄餓鬼畜生，雖得為人，邊地佛後世智辯聰八難之處。所以然者？皆由前身不積德也。是故說曰，雖復壽百年，懈怠不精進也。不如一日中，精進不怯弱者，或有世人勇勐精進解世非常，人身難得佛世難遇，生值中國亦復難遭，諸根完具亦復難得；於賢聖法中求作沙門亦不可得，聞真法言復不可得。有智之人能解此者，當念精進求於道果，得至泥洹亦復不難也，已以辦具，便能成就無漏法身。是故說曰，不如一日中，精進不怯弱也。

　雖復壽百歲，　　不知生滅事，
　不如一日中，　　曉了生滅事。

雖復壽百歲，不知生滅事者，人在世間無明自纏不能得解，計百年之中積罪無量，亦復不知生者滅者，雖得出家為道，在如來法中不了生滅，恆在凡夫之地，不至無為也，斯非比丘沙門之業，遠如來藏不近佛篋，是故說曰，雖復壽百歲，不知生滅事也。不如生一日，曉了生滅事者，人之在世觀達諸法一一虛無，生者不知所以生，滅者不知所以滅，一一別之能知根本，臨死之日亦不畏懼無所怖難，所生之處神識不錯，遭賢遇聖聞法得度，是故說曰，不如一日中，曉了生滅事也。

取要言之，觀痛所從生，夫人處世不知痛滅所興，雖為比丘，不達沙門之行，是故說曰，觀痛所從生也。當觀有漏盡，人之習行不達有漏，便當留滯三界五趣，流轉生死無有出期。智者習行觀此有漏，知所從生知所從滅，生不知所以生，滅不知所以滅，漸漸得至無漏境界。復當觀察不動行跡，若復有人不能觀察不動行跡者，便自墮落墜乎生死，雖處沙門非沙門行，雖處婆羅門非婆羅門行。由四事因緣，雖深奧法者，若復學人，觀察了知不動行跡，意不傾動亦不移易，漸漸得至登無為岸。復當觀察不死行跡，如人在世不知死生，死為神徙風去火次魂靈散矣，身體侹直無所復中。然此習道之人，荷服法衣剃除鬚髮著三法衣，不能觀察死之為死生之為生，亦復不能修清淨梵行。所謂不死行跡者，滅盡泥洹，是以得入中無為之處，不生不老不病不死澹然快樂。是故說曰，當觀不死行。復當觀察清淨行跡，道之清淨非穢濁，所學道能去垢，非習垢所學，次當觀察天形像，法不可覩見，習上人跡，於一切諸法最上最尊無能及者，所謂滅盡泥洹是也。行人觀察甘露行跡，無飢渴想無煩熱想，其不覩者永墜生死，不達本無獲甘露者，福業具足以己施彼，無所悋惜也。

　雖復壽百歲，　　山林祭祀火，
　不如須臾間，　　執行自修慕。

雖復壽百歲，山林祭祀火者，昔有梵志勞形苦體，在於曠野深山之中祭祀火神，隨時瞻拜不違其文，選擇淨薪採取好葩，燒種種香以用供養望得恩福。時，彼梵志退自念言：「我在此山習學奇術，念事此火以經百年，今當自試知火恩福，若識恩養證驗當見，設不爾者復祭祀為？」時彼梵志意不遠慮，即以兩手前探熾火，尋燒手臂疼痛難言，梵志自念：「吾祭祀火經爾許年，唐勞其功損而無益，將是我身招此患苦。」爾時彼山有學道比丘相去不遠，知而問曰：「梵志當知！火者體熱不別恩養尊卑高下。卿欲知者，吾有聖師三界獨尊，行則躡虛無所罣礙，坐則揚光照徹十方，寧可與卿往彼親覲，備得聞其深奧之法，從此岸得至彼岸。」梵志聞已心開意解，便與道人往至佛所，頭面禮足在一面立。爾時世尊觀彼梵志應得度脫，在大眾中而說斯偈：

「雖復壽百歲，　　山林祭祀火，
　不如須臾間，　　執行自修慕。」

爾時梵志，豁然心解諸塵垢盡，得法眼淨。佛告梵志：「卿前在山百年事火祭祀諸神，唐勞其功不至究竟。汝今乃知真道之處，不如須臾間執行自修慕。」世人執愚至死不剋，百年事火不自覺寤，抱愚投冥不能自改，若能自覺知之非真，恆常思惟，知病所興為所從來為所從去，悉了非真實法。若復受他衣被飯食床臥具病瘦醫藥，便能消化不令有失，承事供養名華擣香雜香繒綵幢幡，如是之福不可稱計。百歲事火，不如須臾彈指之頃一行慈心，其福最尊為無有上，難稱難量不可以譬喻為比。猶如芥子仰比須彌，牛跡之水與海捔量，爪上末塵自稱勝地，螢火之蟲與日競明，慈心之德其事如此，況復百年修德具足乎？乘此之福經百千劫，未曾墜墮在凡夫地，眾人仰望莫不敬奉，皆由前世積行所致。是故說曰，不如須臾，一行慈心也。

　從月至其月，　　愚者用摶食，
　彼不信於佛，　　十六不獲一。

從月至其月，愚者用摶食者，或有生類貪著飯食以養其形，不慮後世殃禍之災，四大之體其性不同，神處其中識別是非，智者識真愚者倒見，不知今世後世善惡之行，展轉三塗八難無有出期。是故說曰，從月至其月，愚者用摶食也。彼不信於佛，十六不獲一者，若有眾生一日半日、一時半時、彈指之頃，篤信於佛意不移易，其福難量不可稱計，不可以譬喻為比，福至冥報無形無像，忽然自至功祚無窮。是故說曰，彼不信於佛，十六不獲一也。取要言之，彼不信於法，十六不獲一，億千萬劫時聞法聲，所謂法者，滅盡泥洹是也。如契經所說，告諸比丘：「今當與汝說三第一之尊：一者佛為第一之尊，二者法為第一之尊，三者僧為第一之尊。彼云何佛為第一之尊？諸有眾生之類，無足有足一足二足四足至眾多足，有色無色有想無想，乃至非想非無想，如來於中為尊為最為無有上。是以比丘！其有眾生篤信佛者，為信第一之尊；以信第一之尊，便受第一之福；以受第一之福，便生人天第一豪尊。是謂名曰，佛為第一之尊。彼云何法為第一之尊？所謂法者，有為法無為法，滅盡無慾無生滅法泥洹法者，為尊為最為無有上。其敬法者，為敬第一之尊；以敬第一之尊，便獲第一之福；以獲第一之福，便生天上第一豪尊。是謂名曰，法為第一之尊。彼云何僧為第一之尊？諸有大眾大聚大會翼從之徒，如來聖眾為尊為最為無有上，是以比丘！其有眾生篤信僧者，第一之尊；以信第一之尊，便受第一之福；以受第一之福，便生天人第一豪尊。是謂名曰，僧為第一之尊。」不以慈心者，十六不獲一，眾生之類晝夜含毒，瞋恚所纏共相茹食，由懷忿怒向乎二親，豈當有慈加被眾生乎？此事不然也。是故說曰，不以慈心者，十六不獲一也。不愍眾生者，十六不獲一，由如境界方域，其中眾生名號姓字不可稱計；若有入慈定之士，於中教化周窮濟乏，不擇好丑亦不興想，斯可施與，斯不可與，平等無二一而不異乃謂真施。是故說曰，不以慈心者，十六不獲一也。或有國土，稱其眾生名曰蠕動之類，於中勇勐不辭勤勞，適彼國界供給所須不令闕減，是謂施心。蠕動之類不以神祇故，十六不獲一，不以正法故，眾生自墜，墮外道異學。尼犍子等自稱為尊，以鐵鍱腹跨行世間，自相謂曰：「此諸釋種沙門道士，世之狂夫，露頭左衽自稱為尊，我等觀察，正是不祥之應，世人狂惑，何為尊事？若有眾生施此人者，後得穢惡不淨之報，夢想見之寤則遇惡，況當行道與共相見！」是故世尊告諸比丘：「能於正法信心不斷，遭遇百千艱苦眾難心不變易，一意信向不習倒見，爾乃名曰如來正法。其不信者，於十六分未獲其一，其有信心向正法者，其福無量不可稱計，百倍千倍萬倍巨億萬倍，不可以譬喻為比。」何以名曰十六分不獲一也？所以論十六者，謂十六者，謂十六大國也，此閻浮境仁義所居，無有出此十六大國，博古攬今敷演深奧，隨時決斷永除狐疑使無猶豫。十六國名其號：一為鴦伽。二者默偈陀蓱沙王。三者迦詩。四者拘薩羅波斯王。五者素摩。六者須羅吒。七者惡生王拔蹉。八者拔羅憂填王。九者遏波。十者阿婆檀提憂陀羅延王。十一者鳩留。十二者般遮羅阿拘嵐王。十三者椓難。十四者耶般那。十五者劍桴(本闕十六)。此十六大國，包識萬機眾事不惑，眾辯捷疾學不煩重，暢達妙義尋究本末，演布無量尋之難窮，斯出十六大國之中。夫修行人不能施心仰慕妙義者，但當遊行歷十六國，威儀禮節自然修成，不加於師無有摸則也。

　若人禱神祀，　　經歲望其福，
　彼於四分中，　　亦未獲其一。

若人禱神祀，經歲望其福者，想外道異學顛倒邪見執愚不寤，祭祀神祠乃經一歲，其中費耗生民之貨亦不可計。以若干種甘饌飲食焚燒於火，謂為獲福反更遇禍，斯由執愚不自改更，至令死後入於闇冥，不覩大光智慧之明。是故說曰，於四分中，亦不獲其一也。是故聖人訓之以漸、導之以路，獲誘愚惑至安隱處，須臾行善勝彼一年也。廣演品竟。

出曜經親品第二十六

　無信懷憎嫉，　　鬪亂彼此人，
　智者所屏棄，　　愚習以為樂。

無信懷憎嫉，鬪亂彼此人者，夫人在世信心不固，亦復不信佛法聖眾、真如四諦苦習盡道，積財至天猶不可恃怙，捨壽之日財不自隨，皆由今身不惠施故不造功德，畢故不造新。猶如有鳥素貪肉食，山樹有葉其像肉色，晝夜伺捕延頸仰望，在樹像肉墮即為葉，迷惑所纏不自覺寤，如是不息喪命於彼。所以然者？皆由貪心不自改更故。此間聞語傳至於彼，設從彼聞復傳於此，鬪亂彼此使不成就，意中興嫉轉生塵垢，是故說曰，無信懷憎嫉，鬪亂彼此人也。智者所屏棄者，智人知禮節避嫌遠疑，不處惑亂之中，彈指之頃不與從事，況當至竟與共遊乎？所謂智者，明古知今博通眾事，防慮未然所行不左，心口相應言無有失，分別深義意不倒錯，從一句義演布無數，愚者所惑，是故說曰，智者所屏棄也。愚習以為樂者，設復有人，善心勸諫誘進童蒙，訓之以道使見道門，不從其教反更疑惑，以地獄為堂室，不慮後世殃禍之根，教行惡業不從善教，轉復墮落地獄餓鬼畜生之中，是故說曰，愚習以為樂。

　有信無憎嫉，　　精進信多聞，
　智者所敬待，　　賢聖以為樂。

有信無憎嫉者，如復有人篤信佛法聖眾，至意信解苦習盡道，不懷諛諂心意柔軟，承事敬待諸梵行人，晝則勤受夜則經行，孜孜汲汲不失威儀，和顏悅色先笑後言不傷人意，是故說曰，有信無憎嫉也。精進信多聞者，人之修行精進為上，況復廣學採取多聞，戒聞施慧廣佈一切，安處無為寧處道場，以己所見演示前人，是故說曰，精進信多聞也。智者所敬待者，常當親近承受不及，戒身不具足者令使具足，定身慧身見身見解脫身不具足者令使具足，是故說曰，智者所敬待。賢聖以為樂者，夫人修行追賢逐聖不辭寒苦，正使遭遇七千億難能捨身命，雖遭斯苦不分其意，是故說曰，賢聖以為樂。

　不親惡知識，　　不與非法會，
　親近善知識，　　恆與正法會。

不親惡知識者，彼修行人遭惡知識者日增惡行，墮入地獄餓鬼畜生，正使行清意潔隨惡染其素，由若有人愛犬豬羊心不遠離，豬犬隨逐亦不相離，豬犬所樂糞除為上，廁溷為浴池共相染污，親惡知識者亦復如是，共相追逐終以無善。是故說曰，不親惡知識也。不與非法會者，非法人者五無救罪，無戒無信無聞無慧無施，如此之人不可親近，其有追逐以為伴者，墮入惡趣不至善處，是故說曰，不與非法會也。親近善知識者，學有日新出言柔和心意相應，設有之造不傷人意，先笑後言文句相應，是故說曰，親近善知識。恆與正法會者，所謂正法會，佛辟支佛聲聞是也，更無眾生出於佛者，除佛以更無眾生出於辟支佛者，除佛辟支佛更無眾生出於聲聞者，其有信心向此三者，得至究竟，不墜三塗厄難之處，是故說曰，恆與正法會也。

　行路念防慮，　　持戒多聞人，
　思慮無量境，　　聞彼善言教，
　各各知差別。

行路念防慮者，群徒在途出言防慮，曠野之中多諸鬼神，若論惡語神即得便，論說善者鬼神營護，所至到處不遇惡人，亦復不逢劫盜人者，是故說曰，行路念防慮。持戒多聞人，受佛言教不去心首，如佛所說，告諸比丘當修三昧正受定意，若行若坐無令違失，便為諸天鬼神所見營護。所以然者？皆由承受正佛言教。是故說曰，持戒多聞人也。思慮無量境者，晝夜思慮坐禪誦經戒聞施慧，是故說曰，思慮無量境也。聞彼善言教，各各知差別，如彼學人聞彼善教，意不錯亂文句相應，便成道果，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，增益善根至無為道，是故說曰，聞彼善言教，各各知差別。

　近惡自陷溺，　　習善致名稱，
　妙者恆自妙，　　此由身真正。

近惡自陷溺者，如復有人親近惡友，但有日損不至究竟，猶若半月日有闇冥無有大明，親近惡友亦復如是，日損善根增益惡法，是故說曰，近惡自陷溺也。習善致名稱者，勝人所習日有名稱，猶如月欲盛滿日有光明遠照無外，修善之人亦復如是，善名廣著名稱遠布，是故說曰，習善致名稱也。妙者恆自妙，所行專正修無上道，猶如須陀洹家仰修斯陀含道，斯陀含家仰修阿那含道，阿那含家仰修阿羅漢道，阿羅漢家轉自增益諸善功德，是故說曰，妙者恆自妙也。此由身真正者，當求巧便求諸功德瓔珞其身，意中欲得名稱廣佈者，欲得諸天世人敬待，當自謹慎不與塵勞懷來道故，是故說曰，此由身真正也。

　善者終以善，　　斯由親近善，
　智慧為最上，　　禁戒永寂滅。

善者終以善，斯由親近善者，智人求於智，以成其聖道，猶如紫磨真金內外清徹，造作器皿無不成就；智者亦爾，賢聖相習留教在世永世不朽，是故說曰，善者終以善，斯由親近善也。智慧為最上，禁戒永寂滅者，夫人習行先當求上人之法，是故說曰，智慧為最上，禁戒永寂滅者也。

　如魚湍聚湊，　　人之貪著取，
　意著不覺臭，　　習惡亦如是。

如魚湍聚湊，人之貪著取者，猶如群魚集聚一處穢污難近，人意貪著不顧臭穢，愚人執意謂為甘美，不知久久不便於身，臭氣流溢布見於外；習惡之人亦復如是，與親近者即成其惡，損減善根增益惡部，是故說曰，如魚湍聚湊，人之貪著取，意著不覺臭，習惡亦如是也。

　木榓葵霍葉，　　眾生往採取，
　葉薰香遠布，　　習善亦如是。

木榓葵霍葉，眾生往採取者，如有善察之人往採其香，雖不得根而獲香葉香氣苾芬，正使捨彼故處猶香；善知識從事者亦復如是，成人之德功德日積，是故說曰，木榓葵霍葉，眾生往採取，葉薰香遠布，習善亦如是也。

　已自不習惡，　　親近習惡者，
　為人所誣笑，　　惡名日增熾。

已自不習惡，親近習惡者，世多有人不行惡事淫妷盜竊，性不飲酒、不博弈戲樂，然彼眾生或在酤酒家坐，或入淫種村中，或在博弈家坐，為主人所見，謂為斯人習此非法興猶豫想：「此人先自貞潔清淨，今日何為習此非法？」惡聲遂顯流聞四遠，百千眾生共相告語，誹謗之名從是日滋。是故說曰，已自不習惡，親近習惡者，為人所誣笑，惡名日增熾也。

　觀習而習之，　　知近而親近，
　毒箭在其束，　　淨者被其污，
　勇夫能除污，　　去惡不為伴。

觀習而習之，知近而親近者，世多有人未在道撿，意不堅固與惡從事，不被教訓見物而習，見惡習惡見善習善，以己所見示見於人，身自不正焉能正人？猶如毒箭污染餘者，己身行惡教人習之，智者觀察此已終不行其惡，是故說曰，觀習而習之，知近而親近，毒箭在其束，淨者被其污，勇夫能除污，去惡不為伴也。

　是故知果報，　　智人悉分別，
　非親慎莫習，　　習當近於賢，
　比丘行於道，　　忍苦盡諸漏。

是故知果報，智人悉分別者，眾生造行果報不同，或舋輕而藥妙，或罪重而易療，唯有覺者能消滅耳；智人所習自審明矣，設有愆咎即能誨過，猶馬蹶躓加之杖策然後調伏，智人習行亦復如是，尋隙所生自悔不及，是故說曰，聖人知果報，智者悉分別也。非親慎莫習，習當近於賢者，所謂非親，所行非義，口吐言教終無善響，布毒於人以為快樂。其有眾生翫習此者，便為長夜流轉生死受惱無量，神識倒錯心意煩熱。所謂賢者，包識眾事萬機不惑，為人師範辯才無礙，以己明慧演示眾生，其聞音者斯蒙度脫。是故說曰，非親慎莫習，習當近於賢也。比丘行於道，忍苦盡諸漏者，行人執意眾業備具，賢聖八品如來聖道，諸佛世尊常所修行，復以賢聖苦忍之法，盡諸有漏成乎無漏。是故說曰，比丘行道，忍苦盡諸漏也。

　愚者盡形壽，　　承事明智人，
　亦不知真法，　　如瓢斟酌食。

愚者處世雖受百年與智者同俱，然意曚曚不別真法，是以聖人以瓢為喻，終日酌物不知咸酢，喻彼愚者雖遇賢聖，意迷心惑不達正教，寄生於世無益於時。是故說曰，愚者盡形壽，承事明智人，亦不知真法，如瓢斟酌食。

　智者斯須間，　　承事賢聖人，
　一一知真法，　　如舌知眾味。

智人所學意志捷疾，聞一知萬豫達未然，隨時之行亦不錯謬，悉能分別亦無滯礙，猶舌甞味，甜酢咸澹悉能知之；學人所習究暢本末別白黑法，知病所興知病所滅，斯非顛倒斯是顛倒，皆能別了投之聖藥，是故說曰，智者斯須間，承事賢聖人，一一知真法，如舌知眾味也。略說其事，彼不解慧愚人所習，唯有智者能究其事，彼無眼目，所謂愚者是也；眼目者，賢聖眼目是也，唯有智者而有此耳。彼不知真法，三耶三佛說，所謂不知真法者，愚者是也。

　智者尋一句，　　演出百種義，
　愚者誦千句，　　不解一句義。

智者尋一句，演出百種義者，智者執意明達道術，禪燕不亂練精神識，永無塵垢四辯具了，問一句之義達百千之章，是故說曰，智者尋一句，演出百千義也。愚者誦千句，不解一句義者，愚者意迷，從冥至冥不覩大明，雖誦千章不解一義，是以智人常當遠之不與從事，是故說曰，愚者誦千句，不解一句義也。

　一句義成就，　　智者所修學，
　愚者好遠離，　　真佛之所說。

昔有比丘往至佛所，前白佛言：「唯然世尊大慈垂愍，開悟未及，願為說法應適人意，我聞法已心意開悟得蒙度脫。」爾時世尊略說其義，告比丘曰：「非汝則捨。」比丘白佛：「我以知矣。」佛告比丘：「我義云何汝以知乎？」比丘白佛：「色非我有，我以捨矣。」佛言：「善哉！如汝所說。」是故說曰，一句義成就，智者所修學也。愚者好遠離，真佛之所說，聖人處世教誡眾生平等大道，愚者意迷神識難革，或見如來而掩目者，或聞說法而塞耳者，或見如來行跡輪相在地而蹋壞者，斯等之類罪垢深固難可改更。過去恆沙諸佛世尊，終訖說法於無餘境，然眾生類執愚積久，甘露滋降不覩不聞，捨形受形輪轉生死無有出期，斯由愚惑無明所纏故也。

　怨憎有智勝，　　不隨親友義，
　愚者訓非道，　　漸趣地獄徑。

怨憎有智勝者，怨憎之人自知隙咎，本性明達防慮未然，恆自思惟：「設我今日行非法者，便自陷溺不毀彼人也，如有怨讎眾多，思欲報怨力所不至，知當如何？不如行慈乃可得勝。」是故說曰，怨憎有智勝也。不隨親友義者，親友之人心意欵到，意之所好教授前人與共同歡，惡則同惡好則同好，後受報對入地獄中，是故說曰，不隨親友義，愚者訓非道，漸趣地獄徑。

　愚者自稱愚，　　當知善黠慧，
　愚人自稱智，　　是謂愚中甚。

愚者自稱愚，當知善黠慧者，愚自思惟悔本不及，我本所行實為非法，種諸罪根開地獄門，塞泥洹路，晝夜懇責，我今處世眾結自纏塵垢污染，捨身受身輪轉生死不離三有，便自悔責追師逐侶，漸漸得至無為之處。是故說曰，愚者自稱愚，當知善黠慧也。愚人自稱智，是謂愚中甚者，愚人生世恆自嘆譽，我為尊貴餘者不如，不達今世後世殃舋之罪，我所知見世之希有，自揚其名抑彼之德，不知生死之難，修凡夫行，是故說曰，愚人自稱智，是謂愚中甚。

　若復嘆譽愚，　　毀呰智者身，
　毀智猶有勝，　　嘆愚不為上。

若復嘆譽愚者，愚者所習見物嘆譽，不別尊卑善惡之行，所可嘆者反更毀呰，是故說曰，若復嘆譽愚也。毀呰智者身者，雖被誹謗不以憂慼，自知果報緣對所至，是故說曰，毀呰智者身猶有勝也。嘆愚不為上者，眾生處世群愚黨惑，聞彼稱名歡喜踴躍不能自勝，不知久後於身不便，是故說曰，嘆愚不為上也。

　莫見愚聞聲，　　亦莫與愚居，
　與愚同居難，　　猶如怨同處。

昔佛在羅閱祇，將侍者一人，名曰阿難，在路遊行。爾時世尊遙見調達逐路前進，佛告阿難：「我等可共就餘路行，何為與此愚人相見？」爾時阿難前白佛言：「云何世尊如來，今日畏此調達乎？何為欲避就於餘路？」佛告阿難：「我自憶念，本所造福自致無上等正覺，亦復不見魔若天外道異學沙門梵志，能使如來有恐怖者。此事不然。吾昔在樹王下眾結未盡，弊魔波旬將十八億眾，人身獸頭猨猴師子，虎兕毒蛇惡鬼形貌，擔山吐火把持刀劍戈牟鎧鉀，揚聲哮吼填塞虛空時來恐我，猶尚不能動我一毛，況今我身成等正覺三界獨尊，豈當畏於愚調達耶？此事不然。」爾時世尊便說此偈：

「莫見愚聞聲，　　亦莫與愚居，
　與愚同居難，　　猶如怨同處，
　當選擇共居，　　如與親親會。」

夫人處世，當與黠慧之人共居，出則和顏入則同歡，共相敬待如父如兄如身無異，猶如親親心意欵至，如此相敬皆至無為。是故說曰，當選擇共居，如與親親會也。

　是故事多聞，　　並及持戒者，
　如是人中上，　　猶月在眾星。

是故事多聞，並及持戒者，多聞眾生解世非常明鑒三有，知今世後世之報，自知眾德具足，恆親近賢人，戒成就者，定成就慧成就解脫成就解脫見慧成就。說曰，是故事多聞，並及持戒者也。如是人中上，猶月在眾星中者，五分法身未具令使具足，在大眾中獨尊隻步無有儔匹，猶如明月在眾星中，光明遠照無有及者。是故說曰，如是人中上，猶月在眾星(親品第二十六竟)。

出曜經卷第二十二