光讚般若波羅蜜經卷第四
了空品第七
於是,須菩提白佛言:「菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜,當學般若波羅蜜;欲具足尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲蠲除色者,當學般若波羅蜜;欲除痛癢、思想、生死、識者,當學般若波羅蜜;欲除眼、耳、鼻、舌、身、意者,當學般若波羅蜜;欲除色、聲、香、味、細滑、法,當學般若波羅蜜;欲除眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,當學般若波羅蜜;欲除眼更、耳更、鼻舌身意更,當學般若波羅蜜;欲除色更、痛癢、思想、生死、識更因緣之習,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲除貪、淫、瞋恚、愚癡,當學般若波羅蜜;欲除貪身見已,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒,當學般若波羅蜜;欲除欲、諸著色慾、無色慾,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲除因緣會縛結之著所受之處,當學般若波羅蜜;欲除四果須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲除四憂、四著及四凶受、四顛倒,當學般若波羅蜜;欲除五蓋、六入、七識、八邪、九惱、十惡罪福之業,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲除十善、四禪、四諦、五神通,欲除四意止、四意斷、四神足、正根、五力、七覺意、八由行,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲除十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、四無色定、一切諸意止、十八不共諸佛之法,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正受,當學般若波羅蜜;欲分別虛空慧三昧者、識慧三昧、不用慧三昧、有想無想慧三昧正受滅定,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲成師子娛樂三昧、師子震吼三昧,欲逮得總持門者,當學般若波羅蜜;欲得首楞嚴三昧、寶海三昧、慧印三昧正受,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲得月耀三昧、月幢英三昧、入一切諸法三昧正受,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲得睹明印三昧、生諸法三昧、出於勸祠幢幡惡三昧正受,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲得金剛喻三昧、入一切諸法門三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧、超諸平等三昧、順生諸法所歸入三昧、入一切諸法言聲三昧正受,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲得觀十方三昧,欲得一切諸法總持門印三昧、一切諸法平等御造印三昧、住於空處三昧正受,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲得嚴淨三昧、道場三昧、超越神通三昧正受,當學般若波羅蜜。
「菩薩摩訶薩欲得超挎出三昧、等幢護英三昧,欲致是三昧正受及餘三昧門,當學般若波羅蜜也。
「復次,天中天,菩薩摩訶薩欲令一切眾生之類得具足願,當學般若波羅蜜。
「復次,天中天,菩薩摩訶薩欲得具足功德之本,因其具足所在善本不墮惡趣,不見下賤下歸聲聞、辟支佛地,不以諍訟菩薩上法,當學般若波羅蜜。」
賢者舍利弗謂賢者須菩提:「云何菩薩摩訶薩不諍上法?」
須菩提謂舍利弗:「菩薩摩訶薩,不與漚和拘捨羅,不起無所從生漚和拘捨羅行六波羅蜜,曉了無所從生、空、無相、無願懷來三昧門,不墮聲聞、辟支佛地,亦不度人,菩薩滅定,是謂菩薩摩訶薩生不淳淑。」
舍利弗謂須菩提:「何謂菩薩生不淳淑?」
須菩提謂舍利弗:「所以曰不淳淑者,謂愛著法也。」
又曰:「舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,立於色空而知想識有所依倚,痛癢、思想、生死、識亦然,立之於空而知想識有所依倚,是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也,生不淳淑。
「復次,舍利弗,菩薩摩訶薩立色於無想,而知想識有所依倚;立色於無願,而知想識有所依倚,是為菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色、痛癢、思想、生死、識亦然,立無所有而知想識有所依倚,眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,而知想識有所依倚,是菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色無常,痛癢、思想、生死、識無常,色苦,痛癢、思想、生死、識苦,色無我,痛癢、思想、生死、識無我,而立於斯,而知想著有所依倚。舍利弗,是謂菩薩摩訶薩柔順法忍愛著生死不淳淑。
「當斷是色、痛癢、思想、生死、識,此色非色則為除色,痛癢、思想、生死、識亦然,是為滅盡當為設證,是非滅盡而為造證,當修斯路,此為染塵諍戒,當習行是,不當習此,是為菩薩之所應行,是非菩薩之所應行,是為菩薩道,是為菩薩學戒不當學某,某是菩薩檀波羅蜜,某是菩薩尸波羅蜜,某是菩薩羼波羅蜜,某是菩薩惟逮波羅蜜,某是菩薩禪波羅蜜,某是菩薩般若波羅蜜,某是菩薩漚和拘捨羅,某是菩薩無漚和拘捨羅,某是菩薩入寂然,某是菩薩生不淳淑。」
須菩提謂舍利弗:「說菩薩行般若波羅蜜,住此建立如是諸法,而知想識有所依倚,是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著,生不淳淑。」
舍利弗謂須菩提:「何謂菩薩摩訶薩寂然?」
須菩提謂舍利弗:「於是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不見內空,不見外空,不見內外空,不見內外空空,而空無內外空,空不見內外空,不見空大空,空大空不見空,空大空不見究竟真空,究竟真空不見大空,究竟真空不見有為空,不見究竟真空,有為空不見無為空,無為空不見有為空,無為空不見終始長遠空,終始長遠空不見無為空,終始長遠空不見未分別空,未分別空不見曠野長遠空,未分別空不見本淨空,淨空不見未分別空,本淨空不見自然相空,自然相空不見本淨空,自然相空不見一切諸法空,一切諸法空不見自然相空,一切諸法空不見無所有空,無所有空不見一切諸法空,無所有空不見自然空,自然空不見無所有空,自然空空不見無所有空,無所有空不見自然空空。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,能如是者則菩薩至於寂然。
「復次,舍利弗,菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者,當作是學,則當如順,不當念色,痛癢、思想、生死、識亦復如是,於識不當念識,不當念眼、耳、鼻、舌、身、意,不當念色、聲、香、味、細滑、法,不當念檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,亦不當倚著四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、十八不共諸佛之法。如是,舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當念菩薩摩訶薩,不當念等無等心、入微妙心。所以者何?其心無心,心者本淨,本淨心者,自然而樂清明而淨。」
舍利弗謂須菩提:「云何心清明而淨?」
須菩提謂舍利弗:「假使心不與欲合亦不離欲,不與怒合亦不離怒,不與癡合亦不離癡,不處因緣無有結縛,無所轉綴亦無不綴,於一切疑六十二見不合不離,不與聲聞、辟支佛心行合亦不離合,是為,舍利弗,菩薩摩訶薩心本清淨清明而淨。」
賢者舍利弗謂須菩提:「有此心乎?其心無心。」
須菩提謂舍利弗:「云何,舍利弗,為有心耶?豈有此心!寧可知有心無心乎?為可得不?為可獲不?」
答曰:「不也。」
「仁者,假使舍利弗,其心不可復知有與無也,亦不可得,亦不可獲。又有此者,由因緣而有此言:有此心,有心,無心。」
舍利弗謂須菩提:「云何,須菩提,此為無心耶?」
答曰:「無所造,無所念,是謂一切諸法無心無念。」
舍利弗謂須菩提:「云何,須菩提,其發心者,無所造,無所念乎?假使色造無所念,痛癢、思想、生死、識亦復然。假使無所造,無所念,至於聲聞、辟支佛意,上至菩薩悉為無心無念乎?」
答曰:「唯然!舍利弗!如是心者,無所造,無所念,是故菩薩摩訶薩亦復如是,無所造,無所念。」
舍利弗讚賢者須菩提言:「善哉!善哉!須菩提,審如仁者為世尊子,從法門生,常以順法,為法所化,因法而與不為榮冀,自然因緣登於法身,仁者則為行空第一,世尊讚仁了空最上,難及!難及!
「如是,須菩提,菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,當順如斯。如是菩薩摩訶薩則當觀之為阿惟越致。欲學聲聞地者,當學般若波羅蜜,當聞,當受,當持諷誦,常當思念;念欲學辟支佛地者,當學般若波羅蜜,當聞,當受持諷誦,當常思念;欲學菩薩地者,當學般若波羅蜜,當聞,當受持諷誦,常當思念。所以者何?此般若波羅蜜者,廣普具足致於三乘者,謂菩薩、聲聞、辟支佛,菩薩悉學了無所掛礙也。」
假號品第八
於是,賢者須菩提白佛言:「唯然,世尊!如聖所云,菩薩摩訶薩我亦不見亦不能得,行者如我不見不行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者,當云何說菩薩般若波羅蜜?云何教行者乎?
「我設使說一切法而可得者,為造名號菩薩之字,設如是者,則墮狐疑。又計其名,則無所有,亦無所住。所以者何?從無明故而致此名。其名如是,亦無有處,亦無有住,亦無有處,亦無有住,色謂我所而不可得,痛癢、思想、生死、識謂是我所亦不可得。所以者何?為假名耳。以是之故,其所因緣及計號字,亦無所住,亦不不住。所以者何?從無明意致此名號。其所名者,亦不住,亦不不住。
「唯然,世尊!我觀於眼,永不能得所言我所,耳、鼻、舌、身、心亦復如是,而察於心亦不能得所言我所。既觀於眼、耳、鼻、舌、身、心永不能得根原本末言是我所者,當因何所而為菩薩立於名號?又察其眼虛無慌惚,其名不住,亦不不住。所以者何?因從無明假號而立。計其名者,如是所假亦不住,亦不不住。
「唯然,世尊!我求色形本末我所都不能得,六情亦然,求其名號本末所興言是我所永不得;痛癢、思想、生死、識亦復如是,求其本末言是我所永不可得;如是眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,察其本末所言我所都不可得。設使察眼色本末言是我所不可得,六情色、聲、香、味、細滑、法十八種亦復如是,當復何因為立號言菩薩乎?其眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、細滑、法十八種,計無有名,亦無所住,亦不不住。所以者何?因無明故而有名字。又察名字,亦無所住,亦無不住。
「眼所習更,耳、鼻、舌、身、意所習更者,亦復如是。從眼習緣至於心行,色、痛癢、思想、生死、識緣習所更而致此痛,察其本末言我所永不可得。六情、色、聲、香、味、細滑、法、色、痛癢、思想、生死、識及十八種,察其本末,言是我所永不可得,亦無名字。其假號者,亦無所住,亦不不住,因其無明而興致此,是我所者都不可得。
「行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死,察其本末,言是我所都不可得,亦無所住,亦不不住。無明以滅,行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死滅,觀其本末,是我所滅都不可得。淫、嫉、瞋怒、愚癡,察其本末,言我所都不可得,因其名字而興立此,計其名者,亦無所住,亦不不住。色、痛癢、思想、生死、識、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、細滑、法十八種,滅盡除已,察其本末,索言我所永不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所住,亦不不住。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,觀其本末,言是我所永不可得,因從名字而興致此,又察吾我省其本末,言是我所因從名號,其假號者都不可得,亦無所住,亦不不住。人壽命所造、所觀、所見亦復如是,察其本末,言是我所永不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所住,亦不不住。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,察其本末,言是我所永不可得,因此名號而興致此,又其假號,亦無所住,亦無不住。空、無相、無願,察其本末,言是我所都不可得,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住,亦不不住。四禪、四等心、四無色三昧正受,察其本末,言是我所者都不可得,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住,亦不不住。念佛、念法、念聖眾、念識、念施、念博聞、念出入守意、念老病死,察其本末,是我所者都不可得,亦不可見,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住,亦不不住。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,察其本末,言我所者都不可得,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住,亦不不住。不見本末,無有處所,亦不可得,云何當為菩薩而立名號言菩薩乎?有其名號,亦無所住,亦不不住,因從無明而致名字。又其名字,亦無所住,亦不不住。
「計其名號致五盛陰,察其本末亦不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所住,亦不不住。察色、痛癢、思想、生死、識、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、細滑、法十八種、十二因緣,如呼聲響、影見、野馬、水月、幻化,察其五陰及五盛陰亦復如是,省其本末,言是我所都不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所住,亦不不住,虛無慌惚。色、痛癢、思想、生死、識、空、無相、無願,察其本末,言是我所都不可得,從其名號而興致此,又其名號,亦無所住,亦不不住,猶如呼聲響、影、野馬、芭蕉、水月、幻化,察其本末都不可得,不起不滅,猶如水影,無所染污,亦無恚恨。眼、耳、鼻、口、身、意、色、聲、香、味、細滑、法十八種、十二因緣,法界本際,法法所趣,及寂然法,善惡禍福諸法之名,有為法無為法,有所為無所有,有漏無漏,察其本末,法所從興都不可得,亦無所住,亦不不住,猶如影、響、水月、野馬、芭蕉、幻化。過去、當來、今現在法,察其本末,亦不可得,亦無所住,亦不不住,去、來、今法不可睹源。何謂無所有法?所可謂無所有法者,無有過去、當來、今現在,求無為法,察其本末,都不可見。
「唯然,世尊!我察東方江河沙等諸佛世界,省其本末,永不可見。又察怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛、諸菩薩眾及聲聞、辟支佛眾,省其本末,都無所見。南方、西方、北方、東南方、西南方、西北方、東北方、上方、下方九方,諸怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛,諸菩薩眾及聲聞、辟支佛,省其本末,都無所見。何所是菩薩般若波羅蜜?何因當說菩薩之號?又其名號,亦無所住,亦不不住。所以者何?眾生之類從無黠心假名號行,行、識、名色、六入、所更、痛、受、愛、有、生、老病死,亦復如是假而有字,其字之本,都無所住,亦不不住。所以者何?唯然,世尊!以一切法悉無有本,以是之故,求其本末了不可得,當何因緣而為菩薩立名號乎?又天中天,其無本者,無名無住,亦不不住。所以者何?眾生無明,從無明心而致此字。又其名字,亦無所住,亦不不住,因緣法合而有假號名曰菩薩,彼無言說,無諸陰、眾種、諸入、無明、十八種、十二因緣及諸佛法,緣是假號。
「唯然,世尊!假引譬喻,影、響、野馬、芭蕉、幻化但有假號,若如字空而空無名,譬如名地、水、火、風空,地、水、火、風而自不名,所以名曰。戒、定、慧、解脫知見事、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢但有名號,聲聞、辟支佛亦復如是,但有假號。所謂菩薩及菩薩字,但假號耳。所名曰佛,諸佛之法,亦無實字但假號耳。善惡禍福、若常無常、苦樂、若我非我、寂寞恬怕、所有無有,福若常無常苦樂,我觀此誼,是之所謂悉由因緣。假使當為菩薩摩訶薩而立名號者,於一切法則有狐疑,察其本末,亦不可得。
「唯然,世尊!有其名號無有法界,亦無所住。所以者何?眾生之類,從無明心致此名字。又其名號,亦無所住,亦不不住,亦無有處。」
須菩提白佛言:「唯然,世尊!菩薩摩訶薩假使聞說般若波羅蜜如是比類瑞應所起,不恐不怖,不畏不難,心不懷懅,其菩薩摩訶薩即當知之,住阿惟越致果,住無所住,行無所行。
「復次,天中天,菩薩摩訶薩不當住於色,不當住痛癢、思想、生死、識,不當住眼,不當住耳、鼻、舌、身、意,不當住色、聲、香、味、細滑、法,不當住眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,不當住眼所習更,不當住耳、鼻、舌、身、意所習更,不當住眼因緣習痛癢、耳、鼻、舌、身、意因緣習痛癢,不當住地、水、火、風種,不當住空種,不當住諸識種,不當住無明、行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死。所以者何?天中天,色則為空,痛癢、思想、生死、識亦空。所言空者,色則為空,非名異空,彼色則空,空者假色。菩薩摩訶薩欲求自緣想行般若波羅蜜,當住於色,當住痛癢、思想、生死、識,當住眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、細滑、法十八種、十二因緣。所以者何?色、痛癢、思想、生死、識空,十二因緣亦空。十二因緣生死之源無有異空,無有異住。其十二因緣老病死者,此則為空。生老病死十二因緣自然為空,本自然空。以是之故,天中天,不當住色、痛癢、思想、生死、識、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、細滑、法十八種、十二因緣之端緒也。
「復次,天中天,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住於四意止。所以者何?觀四意止亦復是空,不為有異四意止空,也不他空,其四意止自然為空。亦不當住四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。所以者何?其意、止、斷、神足、根、力、覺意、所由之路、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦復為空。十八不共諸佛之法,自然為空,無有異空;十八不共諸佛之法,本性則空,無有異空。所以者何?計佛法者則復空,空故曰佛法。唯天中天,以是之故,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住五陰、六衰及十八種、十二因緣、三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。
「復次,天中天,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。所以者何?般若波羅蜜者亦復是空。設般若波羅蜜空者,則非異般若波羅蜜空。所以者何?無異般若波羅蜜空,般若波羅蜜自空。設般若波羅蜜自然空,唯以文字為假號耳,文字則空,乃為般若波羅蜜。以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,於般若波羅蜜而無所住,五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法空,行般若波羅蜜菩薩不當住中。
「復次,天中天,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住於文字,不當住文字說,不當住一食、二食至於三食、四食、揣食、心食、識食。所以者何?謂文字,文字則空,無有異空,文字自然為空。其為空者,無有文字,文字本空。其為空者,無有名字。
「復次,天中天,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住神通。所以者何?其神通者,神通自空。神通本空,無有異通而為空者。神通為空,無有異空,神通自空,空故曰神通。是以之故,唯天中天,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住神通。
「復次,天中天,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住色想,不當住痛癢、思想、生死、識想。所以者何?其非常者非常為空,其非常者自然為空,則無非常、無異非常而為空者,無有他空,非常自空,其為空者無有非常。以是故,天中天,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住色空,不當住痛癢、思想、生死、識空,不當住色無常,不當住痛癢、思想、生死、識無常,不當住眼、耳、鼻、舌、身、意無常,不當住色、聲、香、味、細滑、法無常,不當住十八種、十二因緣終始無常,不當住苦,不當住樂,不當住色我所、非我所,不當於中住痛癢、思想、生死、識我所、非我所,不當於中住色空、痛癢、思想、生死、識空,不當住眼、耳、鼻、舌、身、意空,不當住色、聲、香、味、細滑、法空,不當住十八種、十二因緣生死之患空,不當住有為無為,不當住於本際法,不當住於色寂然,不當住痛癢、思想、生死、識寂然,不當住色空無慌惚,不當住痛癢、思想、生死、識虛無慌忽,六衰、十八種、十二因緣亦復如是。
「復次,天中天,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不住無本。所以者何?其無本者,盡無所有,亦復為空,無本無異,無本為空,無有異空,無有異空為無本也,無本自然空,空是以無本。以是故,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不住無本,色、痛癢、思想、生死、識不住無本,至於諸法及諸法界、諸寂然法乃至本際亦無所住。
「復次,天中天,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不住一切諸總持門,亦不住一切諸三昧門。所以者何?所謂總持門,其總持門亦復為空;所謂三昧門,三昧門者亦復為空。三昧門、總持門,自然為空無有異空,自然空者無有他空。總持門、三昧門本淨,本淨空法自然空。譬如,天中天,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚和拘捨羅,謂有吾為是我所,而念如此則住於色,在於色中有所造作生死之行,住痛癢、思想、生死、識而有所造而為行者,不除造作生死之所因而反受般若波羅蜜,不肯精勤於般若波羅蜜,則為不具般若波羅蜜所生之事至於薩芸若。譬如,天中天,菩薩摩訶薩無漚和拘捨羅,其心發念吾我是非所、色、痛癢、思想、生死、識、苦樂善惡,及總持門、三昧門,不能修行總持之門,亦不能順三昧門,不能造無想行受般若波羅蜜,亦不能精勤於般若波羅蜜,以不具足於般若波羅蜜者,不能成就薩芸若慧。所以者何?猶以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚和拘捨羅故。不當受色,不受痛癢、思想、生死、識,而彼菩薩反更受色。色者本淨,了則為空。以此言之,若受痛癢、思想、生死、識,言教本淨,亦復為空。不受諸總持門、諸三昧門,設不受三昧門、總持門,則能興立本淨為空。亦不受般若波羅蜜,緣知本淨為空之故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,如是者觀察諸法則本淨空,當住是觀,不念法我所為行,是為菩薩摩訶薩為無所受,名曰無受三昧,道場具足,廣普無有邊、無有量,一切聲聞、辟支佛所不能及。復不受薩芸若,猶察內空外亦復空,有內外空、求空亦空,則為大空,乃為真空空。有所有空,無所有空,究竟盡空,廣遠之空,有所造空,其本淨空,自然相空,一切諸法空,無所有空,自然之空,因從發起自然之空。所以者何?輙輙於化,其所化者則為塵勞。何謂為化?何謂為想?色則為化,痛癢、思想、生死、識此便為想,十八種、十二因緣、總持門、三昧門,是謂塵勞之想。當受奉行,無所寄倚,無所養育。聲聞、辟支佛所不信樂薩芸若。何謂信樂?信是般若波羅蜜,篤樂無疑思惟分別,觀其要誼則無想,行亦無想是故不受想,專一依倚而歡喜樂行於篤信,其本淨空則便得度,不復受色,亦不受痛癢、思想、生死、識。所以者何?其相自然現在法空,所受空者亦無所得。所以者何?其三昧定,內不可得者所謂時慧,亦不於外亦不內外可得,時慧亦無所見,內外悉空除其因緣。猶如外道所學所信,彼樂此已御於篤信,是故曰薩芸若以限諸法。計一切法都不可得,所從起者作是信已,無有受法者,不復想念有所者也,亦不能獲無央數法當所受者,受與不受亦復不念,所可游居以能修習於一切法無所念者,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜,亦無去來,度無所度,而復周遊。所由然者,用不受色,不受痛癢、思想、生死、識,於一切法亦無所受,亦不受諸總持門,不受諸三昧門,於一切法無所起受,亦無中間而般涅槃,悉以具足十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法、四意止、四意斷、四神足、念五根、五力、七覺意、八由行。所以者何?其四意止者,止無所止,四意斷、神足、根、力、覺意、八由行亦復如是,其所斷者,斷無所斷,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,覺無所覺法,計其法者亦非法,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜,不受色,亦不受痛癢、思想、生死、識,至於總持門、諸三昧門,等無有異。
「復次,天中天,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當作是觀,何所是般若波羅蜜?何以故謂是為般若波羅蜜?誰為此般若波羅蜜?何以有是般若波羅蜜?用是般若波羅蜜,為亦無所得,亦無所見,亦無所不見,是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。
「復次,天中天,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當作是思惟,其無所有法亦不可得,亦無般若波羅蜜。」
舍利弗謂須菩提:「仁者何所法謂無所有而不可得?」
答曰:「般若波羅蜜法,亦無所有,亦不可得;檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,亦復如是,則無所有,亦不可得。於內為空,於外亦空,內外亦空,彼空者得致大空,至於真空,無所有空。因其空者,至無有空,無常亦空,惶慌亦空,所作事空,本淨亦空,自然相空,一切法空,無所有空,自然亦空,所有自然亦空。緣是之故,色無所有,亦不可得;痛癢、思想、生死、識,亦無所有,亦不可得;其內空者,則無所有,亦不可得;其所有空、無所有空、自然之空,悉無所有,亦不可得;其四意止,悉無所有,亦不可得;四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,悉無所有,亦不可得;十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,悉無所有,亦不可得;其六神通,悉無所有,亦不可得;其無有本者,悉無所有,亦不可得;所謂法者,而住於法,若寂然法及察本際,悉無所有,亦不可得;所謂佛者,悉無所有,亦不可得;薩芸若者,悉無所有,亦不可得;一切具慧,悉無所有,亦不可得。其內亦空,計外亦空,內外亦空,所有亦空,自然亦空。唯舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,作是思惟,如是觀察者,作是思惟已,則不可見心,心無所著,無所染污,不恐不懼,不畏不難,心不懷懅,則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜。」
舍利弗謂須菩提:「云何菩薩摩訶薩知之不離般若波羅蜜?」
須菩提謂舍利弗:「所謂離色者,色之自然故。所謂離痛癢、思想、生死、識者,識之自然故也。所謂離檀波羅蜜,檀波羅蜜之自然故。所謂離尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,六波羅蜜自然故也。所謂離意止、意斷、神足、根、力、覺意、八由行,三十七品之自然故也。所謂離十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法者,諸佛之法自然故也。謂離諸總持門、諸三昧門及離本際者,本際自然故也。」
舍利弗謂須菩提:「何謂色自然?何謂痛癢、思想、生死、識自然?何謂十二因緣、三十七品、十八不共諸佛之法自然乎?」
須菩提答曰:「已無所有故謂自然,色無所有故曰色自然,痛癢、思想、生死、識無所有故曰痛癢、思想、生死、識自然,無所有至於本際故曰自然。舍利弗,以是故作此觀者,則知離色色之自然,則知離痛癢、思想、生死、識之自然,五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法至所本淨悉無所有,故曰本淨自然。所謂離色,色之本相;所謂離痛癢、思想、生死、識,痛癢、思想、生死、識之本相。一切諸法及諸佛法離本際者,本際相故,色自然相;自然相故,謂相自然而得遠離。」
舍利弗謂須菩提:「其有菩薩摩訶薩學此法者,皆當歸趣薩芸若不?」
須菩提謂舍利弗:「如是,如是,賢者其學此者,歸趣薩芸若。所以者何?一切諸法無所起,無所滅。」
舍利弗謂須菩提:「何故,須菩提,一切諸法不起不滅?」
答曰:「舍利弗,所謂色者,其色則空,以是之故,不起不滅,亦不可得;痛癢、思想、生死、識則為空,以是之故,不起不滅;眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、細滑、法十八種、十二因緣、三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,諸總持門,一切三昧,至於本際不起不滅,亦不可得。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,能如是者則近薩芸若;假使能近薩芸若者,其身口意則自然淨,諸相清淨自然具足;其身口意以能清淨,具足諸相致清淨者,應時菩薩即不復起淫、怒、癡心;淫、怒、癡心已清淨者,則便無有憍慢、恚、貪,亦不復起六十二見;諸所邪疑、貪、恚之心已不復興,則能除於六十二見諸所疑意,諸所生處不造常見,所生之處諸佛國土,從一佛國游一佛國,教化眾生嚴淨佛土,常懷專一不離諸佛世尊,至於逮得阿耨多羅三耶三佛,成至阿惟三佛。如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。」