大乘密嚴經卷下
唐天竺三藏地婆訶羅奉 制譯
目識境界品第七
爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方,從髻珠中放大光明,其光普照一切國土及密嚴中諸菩薩眾。放斯光已,即告如實見菩薩言:「仁主!雪山之中有一惡獸名為能害,變詐百千以取諸獸殺之而食。若見牝鹿有子之者,便為子聲悲鳴相呼。若有牝鹿便現有角,與其相似而往親附,彼無驚懼殺而食之。見牛馬等種種諸獸,悉同彼形而肆其惡。仁主!一切外道於阿賴耶所生我見亦復如是,如彼惡獸變種種形,著我之人所執我相,各各差別乃至極小猶如微塵。仁主!是諸我執於何而住?不住於餘但住自識。計我之人言:『我與意根境和合。』意等和合而有識生,本無有我。如衣與花和合而有香氣,未和合時無香可得。是故當知,但唯有識心及心法,無別有我如盤中果、如籠中燈、如伊尸迦文闍之草而可得者。但以因緣心心法生,此中無我亦無有生,微妙一相本來寂靜,是諸佛菩薩觀行之人內證境界。諸外道等不了唯識生於我見,無知法智而強分別執著有無,若一若多我我所論,如彼惡獸多所傷殺。此亦如是,令諸眾生於生死中馳騖往來,不肯親近佛及菩薩諸善知識,展轉遠離無歸向時,違背聖道失於己利,於三乘中乃至不得一乘之法,為取所縛不見真諦,不得預於密嚴之土,乃至名字亦不得聞。仁主!諸觀行人咸於此識淨除我見,汝及諸菩薩摩訶薩亦應如是,既自勤修復為人說,令具速入密嚴佛土。」
大乘密嚴經阿賴耶微密品第八
爾時眾中有菩薩名曰寶手,白眾色最勝王言:「王應請問金剛藏住三昧者,一切世間所有眾法,離諸分別及以名字,不相應名、相應之名,彼法自性於何而住?此諸佛子專心願聞。」時眾色最勝王即隨其義而問之曰:
「名想等境界, 一切世間法,
為唯是分別, 為離分別有?
如其所立名, 是名何所住?
金剛自在者, 願為我宣說。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰:
「世間種種法, 一切唯有名,
但想所安立, 離名無別義。
四蘊唯名字, 是故說為名,
如名摩納婆, 但名無有體。
佛及諸佛子, 說名唯在相,
離相而有名, 不作是分別。
是故依於相, 分別種種名,
譬如祑吐等, 此皆無有實。
凡夫所分別, 莫不皆依相,
是故世間法, 離相即皆無。
瓶衣車乘等, 名言所分別,
色相雖可說, 體性無所有。
世間眾色法, 但相無有餘,
唯依相立名, 是名無實事。
王應觀世法, 離名無所有,
但以分別心, 而生於取著。
若離於分別, 取著即不生,
無生即轉依, 證於無盡法。
是故大王等, 常應觀想事,
但是分別心, 離此即無有。
形相體增長, 散壞質與身,
如是等眾名, 皆唯色之想。
想名及分別, 體性本無異,
隨於世俗義, 建立而不同。
若捨離名字, 而求於物體,
過去及未來, 此皆無所得。
能知諸識起, 無有所知法,
所知唯是名, 世法悉如是。
以名分別法, 法不稱於名,
諸法性如是, 不住於分別。
以法唯名故, 想即無有體,
想無名亦無, 何處有分別?
若得無分別, 身心恆寂靜,
如木火燒已, 畢竟不復生。
譬如人負擔, 是人名擔者,
隨其擔有殊, 擔者相差別。
名如所擔物, 分別名擔者,
以名種種故, 分別各不同。
如見杌為人, 見人以為杌,
人杌二分別, 但有於名字。
諸大和合中, 分別以為色,
若離於諸大, 色性即無有。
如德依瓶處, 瓶依名亦然,
捨名而取瓶, 瓶終不可得。
瓶不住瓶體, 名豈住於名?
二合生分別, 名量亦非有。
住於如是定, 其心不動搖,
譬如金石等, 本來無水相,
與火共和合, 若水而流動。
藏識亦如是, 體非流轉法,
諸識共相應, 與法同流轉。
如鐵因磁石, 周迴而轉移,
二俱無有思, 狀若有思覺,
賴耶與七識, 當知亦復然。
習繩之所繫, 無人而若有,
普遍眾生身, 周行諸險趣,
如鐵與磁石, 展轉不相知。
或離於險道, 而得住諸地,
神通自在力, 如幻首楞嚴,
乃至陀羅尼, 莫不皆成滿。
讚佛實功德, 以之為供養,
或現無量身, 一身無量手,
肩頭口及舌, 展轉皆無量。
往詣十方國, 供養諸如來,
或雨眾妙花, 寶衣及瓔珞,
其積甚高廣, 如須彌等山,
供養於如來, 及以諸菩薩。
或作寶宮殿, 如雲備眾彩,
化現諸天女, 游處於其中,
妓樂眾妙音, 供養於諸佛。
或與佛菩薩, 游止常共俱,
一切眾魔怨, 自在而降伏。
得自證三昧, 已轉於所依,
闡揚五種法, 八識及無我,
相續無暫停, 一心而供養。
或現身為小, 其量如微塵,
復現為大身, 無邊不可測,
種種諸色相, 以供養如來。
或於自身中, 普納諸世界,
復以諸世界, 置之於芥子,
大海為牛跡, 牛跡海亦然,
是中諸眾生, 身心無所嬈。
一切所資用, 平等而饒益,
如日月如地, 如水及火風,
又如大寶洲, 亦如良妙藥。
諸法不生滅, 不斷亦不常,
一異及來出, 如是悉無有,
妄立種種名, 是為遍計性。
諸法猶如幻, 如夢與乾城,
陽焰水中月, 火輪雲電等,
此中妄所取, 是為遍計性。
種種諸名字, 說於種種法,
此皆無所有, 是為遍計性。
一切世間法, 不離於名色,
斯皆但有名, 離名無別義,
如是遍計性, 我說為世間。
眼色等為緣, 而起三和合,
聲依桴鼓發, 芽從地種生,
宮殿及瓶衣, 無非眾緣起,
眾生若諸法, 此悉依他性。
若法是無漏, 其義不可捨,
證智所從生, 此性名真實。
諸法相差別, 已說其自性,
若離自性門, 諸法不明瞭。
如人以眾物, 幻作種種形,
色相雖不同, 性皆無決定。
世事悉如是, 種種皆非實,
妄情之所執, 遍計無有餘。
譬如摩尼寶, 隨色而像現,
世間亦復然, 但隨分別有,
體用無所在, 是為遍計性。
如乾闥婆城, 非城而似城,
亦非無有因, 而能如是現,
世間種種物, 應知悉亦然。
日月及諸山, 屋宅煙雲等,
體相各差別, 未嘗有雜亂。
自他及與共, 體性皆不成,
但是所分別, 遍計之自性。
諸物非因生, 亦非無有因,
若有若非有, 此皆情所執。
名依於相起, 二從分別生,
正智及如如, 遠離於分別。
心如相顯現, 相為意所依,
意及五心生, 猶如海波浪,
習氣無有始, 境界亦復然,
心因習氣生, 境令心惑亂。
依止賴耶識, 一切諸種子,
心如境界現, 是說為世間。
七識阿賴耶, 展轉力相生。
如是八種識, 不常亦不斷,
一切諸世間, 似有而安布。
有計諸眾生, 我等三和合,
發生種種識, 了別於諸境。
或有妄計言, 作者業因故,
生於梵天等, 內外諸世間。
世間非作者, 業及微塵作,
但是阿賴耶, 變現似於境。
藏識非緣作, 藏亦不作緣,
諸識雖流轉, 無有三和合。
賴耶體常住, 眾識與之俱,
如輪與水精, 亦如星共月。
從此生習氣, 新新自增長,
復增長餘識, 餘識亦復然,
如是常輪轉, 悟者心方息。
譬如火燒木, 漸次而轉移,
此木既已燒, 復更燒餘木。
依止賴耶識, 無漏心亦然,
漸除諸有漏, 永息輪迴法。
此是現法樂, 三昧之境界,
眾聖由斯道, 普詣十方國。
如金在礦中, 無有能見金,
智者善陶鍊, 其金乃明顯。
藏識亦如是, 習氣之所纏,
三昧淨除已, 定者常明見。
如酪未攢搖, 酥終不可得,
是故諸智者, 攢酪而得酥。
藏識亦復然, 諸識所纏覆,
密嚴諸定者, 勤觀乃能得。
密嚴是大明, 妙智之殊稱,
佛子勤修習, 常生此國中。
色及無色界, 空識非非想,
於彼常勤修, 而來生此處。
此中諸佛子, 威光猶日月,
住於修行地, 演說相應旨。
如來所證法, 隨見而轉依,
一切佛世尊, 灌頂授其位。
雖住密嚴土, 應物隨所宜,
在空而變化, 若見或聞法。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩復告大眾:「諸仁者!阿賴耶識從無始來為戲論熏習諸業所繫輪迴不已,如海因風起諸識浪,恆生恆滅不斷不常。而諸眾生不自覺知,隨於自識現眾境界。若自了知如火焚薪,即皆息滅入無漏位名為聖人。諸仁者!阿賴耶識變似眾境彌於世間,染意攀緣執我我所,諸識於境各各了別。諸仁者!心積集業,意亦復然。意識了知種種諸法,五識分別現前境界,如瞖目者見似毛輪,於似色心中非色計色。諸仁者!如摩尼寶體性清淨,若有置於日月光中,隨其所應各雨其物。阿賴耶識亦復如是,是諸如來清淨之藏,與習氣合變似眾色周於世間,若無漏相應即雨一切諸功德法,如乳變異而成於酪乃至酪漿。阿賴耶識亦復如是,變似一切世間眾色,如翳目者以翳病故見似毛輪。一切眾生亦復如是,以習氣翳住藏識眼生諸似色,此所見色譬如陽焰遠離有無,皆阿賴耶之所變現。諸仁者!依於眼色有似色識,如幻而生住於眼中,其相飄動如熱時焰。諸仁者!一切眾色皆阿賴耶與色習相應變似其相,非別有體同於愚夫妄所分別。諸仁者!一切眾生若坐若臥、若行若立、惛醉睡眠乃至狂走,莫不皆是阿賴耶識。譬如盛日舒光燭地氣蒸飄動,猶如水流渴獸迷惑向之奔走。阿賴耶識亦復如是,體性非色而似色現,分別之人妄生取著。如磁石力令鐵轉移,雖無有心似有心者。阿賴耶識亦復如是,為生死法之所攝持,往來諸趣非我似我。如水中有物雖無思覺,而隨於水流動不住。阿賴耶識亦復如是,雖無分別依身運行。如有二象捔力而鬪,若一被傷退而不復。阿賴耶識應知亦然,斷諸染分更不流轉。譬如蓮花出離淤泥,皎潔清淨離諸塵垢,諸天貴人見之珍敬。阿賴耶識亦復如是,出習氣泥而得明潔,為諸佛菩薩大人所重。如有妙寶世所希絕,在愚下人邊常被污賤;智者得已獻之於王,用飾寶冠為王所戴。阿賴耶識亦復如是,是諸如來清淨種性,於凡夫位恆被雜染,菩薩證已斷諸習氣,乃至成佛常所寶持。如美玉在水鼃衣所覆。阿賴耶識亦復如是,在生死海為諸惡習覆而不現。諸仁者!阿賴耶識有能取所取二種相生,如蛇有二頭所樂同往,此亦如是與色相俱,世間之人取之為色,或計我我所若有若無,能作世間於世自在。諸仁者!阿賴耶識雖種種變現而性甚深,無智之人不能覺了。譬如幻師幻作諸獸或行或走,相似眾生都無定實。阿賴耶識亦復如是,幻作種種世間眾生而無實事。凡愚不了妄生取著,起微塵、勝性、自在、丈夫有無等見。諸仁者!意能分別一切世間,是分別見如畫中質、如雲中形、如翳夢者所見之物、如因陀羅弓、如乾闥婆城、如谷響音、有陽焰水、如川影樹、如池像月,分別之人於阿賴耶如是妄取。若有於此能正觀察,知諸世間皆是自心,是分別見即皆轉滅。諸仁者!阿賴耶識是意等諸法習氣所依,為分別心之所擾濁。若離分別即成無漏,無漏即常猶如虛空。若諸菩薩於阿賴耶而得三昧,則生無漏禪定、解脫、方便力、自在神通如是等諸功德法,十究竟願意生之身,轉於所依識界常住,同虛空性不壞不盡。諸仁者!如來普見一切世間無有增減,般涅槃者非是壞滅,亦無非眾生而今始生。十方國土同一法性,諸佛出世不出世間,一切諸法住於法性不常不斷。若解脫者眾生界滅,即壞如來一切智性,去來今佛所知之法不得平等。又若涅槃眾生滅者,誰離於苦?有餘無餘降魔等事皆是妄說。是故當知,諸觀行者證於解脫其身常住,離眾有蘊滅諸習氣。譬如熱鐵投之冷水,熱勢雖除而鐵不壞。此亦如是。諸仁者!阿賴耶海為戲論麁重所擊,五法三性諸識波浪相續而生,所有境界其相飄動,於無義處中似義而現。諸仁者!阿賴耶識行於諸蘊稠林之中意為先導,意識決了色等眾境,五識依根了現境界,所取之境莫不皆是阿賴耶識。諸仁者!阿賴耶識與壽命煖觸和合而住,意住於此,識復住意,所餘五識亦住自根。諸仁者!心意及識住於諸蘊,為業所牽流轉不息,諸所有業因愛而起,以業受身身復造業,捨此身已更受餘身如步屈蟲行。心及心法生於諸趣,復更積集稠林之蘊。諸仁者!壽、煖及識若捨於身,身無覺知同於木石。諸仁者!藏識是心,執我名意,取諸境界說之為識。諸仁者!心能持身、意著諸趣,意識遍了五現分別。諸仁者!藏識為因生於諸識,意及意識又從所緣無間而起,五識復待增上緣生,以同時自根為增上故。諸仁者!身如起尸亦如陽焰,隨於諸行因緣而轉,非是虛妄亦非真實,為愛所牽性空無我。諸仁者!意等諸識與心共生,五識復與意識同生,如是恆時大地俱轉。諸仁者!阿賴耶識為愛所熏而得增長,自增長已復增餘識如輪不絕,以諸識故眾趣得生,於諸趣中識復增長,識與世間更互為因。如河中流前後不斷,如芽與種相續而生,各各差別分明顯現。識行亦爾,三和合已復更和合,差別而生無有斷絕,內外眾法因茲而起。一切凡夫不了自心,汝諸佛子應勤觀察。」
爾時眾色最勝王等復向金剛藏菩薩摩訶薩而作是言:
「金剛三昧藏, 得無所畏者,
善入於密嚴, 能演一切法。
佛及諸佛子, 三昧正思惟,
所見諸法相, 微妙最無比。
惟願大智者, 為我等宣說,
尊者恆安住, 摩尼月藏宮,
坐於師子座, 菩薩眾圍遶。
願為諸瑜祇, 說密嚴定法,
此是月幢佛, 為眾所開演,
彼眾當來此, 願說而無倦。」
爾時月幢世尊無量分身在於欲色諸天宮殿,有無央數菩薩及諸天等圍遶供養,說密嚴中諸無畏者所修觀行實相之法。彼諸菩薩聞說是已,得內證智相應三昧,心不樂於正位之樂不住實際,即於定中互相觀察,心各念言:「其誰已見證於實相觀行之首?云何而得見斯人乎?」心生渴仰僉然而住。彼諸佛子復更思惟:「何者是定?云何非定?於何所定孰是其定所待之緣?」作是念已,以三昧力見密嚴土中菩薩之王,首戴寶冠,三十二相以為嚴飾。彼諸菩薩便從定起著上好衣,從他方無量佛國而來此會,一心瞻仰金剛藏尊。
爾時金剛藏菩薩摩訶薩周顧四方,見諸大眾,便生覺念將欲說法,熙怡微笑發和雅音,而說偈言:
「汝等諸佛子, 咸應一心聽,
定境難可思, 非分別所了,
定及於定者, 定緣亦復然。
離諸欲不善, 而有於覺觀,
寂靜生喜樂, 是謂入初禪。
如是漸次第, 四八至於十,
外道著我者, 常修此諸定。
一切聲聞眾, 辟支佛亦然,
了知於世間, 諸法之自相。
蘊處如空宅, 此中無有我,
無思無動作, 如機關起尸,
但有三和合, 本無能作者。
外道修定人, 起於定性見,
此人迷法相, 壞於一切法。
若有能修行, 如來微妙定,
善知蘊無我, 諸見悉除滅。
一切唯有識, 諸法相皆無,
無能相所相, 無界亦無蘊,
分析至微塵, 此皆無所住,
地水等眾物, 皆從分別生。
不知其性者, 取於如是相,
惡色與好色, 似色餘亦然。
譬如虛空中, 雲霓等眾彩,
思惟如骨璅, 遍滿於世間,
及遍處想觀, 觀於諸大等。
身有色無色, 定者常諦思,
若於緣一心, 即緣說清淨。
如其所分別, 即彼成所緣,
非定非定者, 妄計以為定。
定者在定中, 了世皆藏識,
法及諸法相, 一切皆除遣。
獲於勝定者, 善說於諸定,
破諸修定人, 妄智所知法。
若人生小智, 取法及於我,
自謂誠諦言, 善巧說諸法,
計著諸法相, 自壞亦壞他,
無能相所相, 妄生差別見。
甜性能除熱, 苦醋醎止痰,
辛物變於冷, 醎能已風疾。
身中有痰熱, 共生於瘧病,
或復但因風, 或三和合起。
以病各差別, 良醫說眾方,
石蜜並六分, 庾沙諸食等,
能除眾生身, 種種諸瘧疾。
若法有自性, 及以諸相者,
藥無除病能, 病者不應差。
云何世人見, 服藥病除愈?
定者觀世間, 但是賴耶識,
變異而流轉, 譬如眾幻獸。
無能相所相, 蘊與於蘊者,
亦無支分殊, 及以有支分。
世中無能作, 而作於世間,
亦非散十方, 微塵之所聚。
非初最微細, 漸次大如指,
二指或復三, 諸物轉和合,
求那各差別, 如是義皆無。
非時非勝性, 及三法所作,
亦非無有因, 自然而得有。
斯由業習氣, 擾濁於內心,
依心及眼根, 種種妄分別。
意與於意識, 及以阿賴耶,
普現於世間, 如幻作眾物。
瓶等眾境界, 悉以心為體,
非瓶似瓶現, 是故說為空。
世間所有色, 諸天宮殿等,
皆是阿賴耶, 變異而可見。
眾生身所有, 從頭至手足,
頓生或漸次, 無非阿賴耶。
習氣濁於心, 凡愚不能了,
此性非是有, 亦復非是空。
如人以諸物, 擊破於瓶等,
物體若是空, 即無能所破。
譬如須彌量, 我見未為惡,
憍慢而著空, 此惡過於彼。
空性隨應說, 不應演非處,
若演於非處, 甘露即為毒。
一切諸眾生, 生於種種見,
欲令斷諸見, 為說於空理。
聞空執為實, 不能斷諸見,
此見不可除, 如病醫所捨。
譬如火燒木, 木盡火不留,
見木若已燒, 空火亦應滅。
生於智慧火, 諸見得滅時,
普燒諸煩惱, 一切皆清淨,
牟尼以此智, 密嚴而解脫。
不見以兔角, 觸壞於大山,
曾無石女兒, 執箭射於物,
未聞欲鬪戰, 而求兔角弓,
誰復須宮室, 令石女兒造?
一切法空性, 與法常同體,
始於胎藏時, 色生便滅壞。
離空無有色, 離色無有空,
如月與光明, 始終恆不異。
諸法亦如是, 空性與之一,
展轉無差別, 所為皆得成。
是身如死尸, 本來無自性,
恆為愛繩縛, 境界所牽動。
佛說於空理, 為欲斷諸見,
汝等有智人, 宜應一心學。
譬如工幻者, 以諸咒術力,
草木等眾緣, 隨意之所作。
依於眼及愛, 作意色與明,
如是眼識生, 如幻亦如焰。
是識無來處, 去亦無處所,
諸識性如是, 不應著有無。
譬如石女兒, 兔角毛輪等,
本來無有體, 妄立於名字。
師子熊羆類, 此皆無有角,
何故不分別, 唯言兔角無?
善巧談論者, 豈不能宣說?
古先諸智人, 但說兔無角,
惑者妄分別, 如瘖及聾瞽。
斯人無現智, 不能自證法,
但隨他語轉, 何用分別為?
若離於分別, 當生密嚴土,
一心正定中, 普現十方國。
譬如天宮殿, 眾星及日月,
依止須彌山, 風力所持運。
七識亦如是, 依於阿賴耶,
習氣之所持, 處處恆流轉。
譬如依大地, 發生種種物,
一切諸含情, 乃至眾珍寶;
藏識亦如是, 眾識之所依。
譬如孔雀鳥, 毛羽多光色,
雄雌相愛樂, 鼓舞共歡游。
定者觀賴耶, 應知亦如是,
種子及諸法, 展轉相依住。
譬如百川流, 日夜歸大海,
川流無有盡, 海亦不分別。
藏識亦如是, 甚深無有涯,
諸識之習氣, 日夜常歸往。
如地有眾寶, 及餘種種物,
給施諸眾生, 隨其所資用。
藏識亦如是, 與諸分別俱,
增長於生死, 轉依成正覺。
善行清淨行, 出過於十地,
入如來地中, 十力皆圓滿,
正住於真際, 常恆不壞滅,
如地無分別, 應化無有窮。
如春眾花發, 人鳥皆欣翫,
執持識亦然, 定者多迷取。
如是諸佛子, 無慧離真實,
於義不善知, 妄言生決定。
非法離間語, 誑惑於眾生,
諸法別異住, 而別起言說。
譬如工幻師, 善用於咒術,
於無花果處, 現種種花果。
如是佛菩薩, 善巧方便智,
世間別異住, 別異而安立,
說種種教門, 誘誨無終已,
決定真實法, 密嚴中顯現。
六界與十八, 十二處丈夫,
意繩之所牽, 眾生以流轉。
八識諸界處, 共起而和合,
從於意繩轉, 前身復後身。
佛說此丈夫, 隨世因流轉,
是一切身者, 續生無斷絕。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩說諸界處丈夫義已,摩尼寶藏清淨宮中已得無畏諸大菩薩皆前頂禮。又有無量佛菩薩眾,從諸國土來此會者,同聲讚曰:「善哉善哉!」眾中復有無量菩薩諸天及諸天女,皆從座起,合掌而立遞相瞻顧,而說偈言:
「一切定者中, 唯仁為上首,
今為諸菩薩, 說微妙丈夫,
遠離於外道, 著我等之論。
如仁所宣示, 六界淨丈夫,
但是諸界合, 隨因以流轉。
譬如虛空中, 有鳥跡明現,
亦如離於木, 而火得熾然,
空中鳥跡現, 離木而有火。
我及諸世間, 未曾見是事,
鳥飛以羽翰, 空中無有跡。
仁者說丈夫, 與鳥跡相似,
云何於諸有, 得有輪迴義,
而說界丈夫, 常流轉生死,
受諸苦樂果, 所作業無失?
如農夫作業, 未甞不得果,
此果成熟已, 後果當復生。
身者亦復然, 住身修善行,
前生後生處, 恆受人天樂,
或常修福德, 資糧為佛因,
解脫及諸度, 逮成於正覺。
生天自在果, 觀行見真義,
若離趣丈夫, 一切悉無有。
有丈夫流轉, 在於生死中,
下從阿鼻獄, 上至諸天處,
是業必生果, 所作不唐捐。
若內外世間, 互力而生起,
此法似於彼, 彼從於此生,
雖離趣丈夫, 得有輪迴者。
如言石女子, 威儀而進退,
兔角有銛利, 沙中能出油。」
爾時會中諸菩薩天及天女說是語已,皆共供養所應供者金剛藏尊並諸菩薩。供養畢已,復共同心而說偈言:
「法眼具無缺, 因喻皆莊嚴,
能伏他人論, 顯示自宗德,
是故大精進, 宜應速開演。
此會天人等, 一心皆願聞。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰:
「此法深難思, 分別不能及,
瑜伽清淨理, 因喻所開敷。
密嚴修定處, 於中我宣說,
汝等諸天人, 咸應一心聽。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩說是語已,復向大樹緊那羅王而說偈言:
「大樹緊那羅, 汝應知法性。
諸法云何住? 性空無所有,
如是見相應, 於定不迷惑。
如飯一粒熟, 餘粒即可知,
諸法亦復然, 知一即知彼。
譬如攢酪者, 甞之以指端,
如是諸法性, 可以一觀察。
法性非是有, 亦復非是空,
藏識之所變, 藏以空為相。」
爾時大樹緊那羅王以偈問曰:
「云何心量中, 而有界丈夫?
云何生諸界, 堅濕及煖動?」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩聞是語已,偈答之言:
「善哉大樹王, 汝今作是問,
欲令修行者, 其心詣真實。
我今為汝說, 琴師應善聽。
汝昔乘宮殿, 並諸眷屬俱,
鼓樂從空下, 而來詣佛所,
汝手所鳴琴, 琉璃以為飾,
撫奏聲和雅, 悅動於眾心。
無量諸聲聞, 在佛所觀聽,
不能持本志, 各自起而舞。
時天冠大士, 告迦葉等言:
『汝等離欲人, 云何而舞戲?』
是時大迦葉, 白彼天冠士:
『菩薩有大力, 譬如旋嵐風;
聲聞無定智, 如黑山搖動。
雖離惑分別, 尚染習氣泥,
彼捨諸習氣, 心淨當成佛。』
汝於微細境, 其心已通達,
種種世論中, 明瞭而決定,
善於諸地相, 及佛清淨法。
汝在宮殿中, 眷屬所圍遶,
清淨而嚴好, 譬如盛滿月。
能於修觀行, 自在之眾中,
問我界丈夫, 云何從心起?
汝及諸佛子, 咸應一心聽,
如其諸界內, 心名為丈夫,
諸界因此生, 是義我當說。
津潤生於水, 炎盛生於火,
動搖諸作業, 因斯起風界,
從於色分齊, 有地及虛空。
境界與諸習, 識生而會聚,
眼及於色等, 相狀各不同。
此為生廣門, 諸有恆相續。」
爾時摩尼寶藏自在宮中持進菩薩與無量菩薩俱,從座而起,稽首作禮,持諸妙供而以供養金剛藏尊。復張寶網彌覆其上,同聲讚曰:「善哉善哉!」而說頌言:
「尊者住法雲, 善入於佛地,
能為諸菩薩, 開示如來境。」
爾時大樹緊那羅王並諸婇女,復持種種妙好供具以為供養。供養畢已,偈讚之曰:
「善哉金剛藏, 得無所畏者,
為我等開演, 如來微妙法,
今此摩尼殿, 清淨最吉祥。」
爾時聖者觀自在菩薩、慈氏菩薩、得大勢菩薩、文殊師利菩薩、寶髻菩薩、天冠菩薩、總持王菩薩、一切義成菩薩,如是等菩薩摩訶薩,及餘無量修觀行者,皆是佛子有大威德,善能開示觀行之心,悉從座起,互相觀察,向金剛藏菩薩摩訶薩而說偈言:
「惟願金剛尊, 顯示於法眼,
尊者善地相, 一切咸綜知,
如來常念持, 佛子所宗敬。
今此大力眾, 同心而勸請,
瑜伽自在者, 顯示於密嚴,
普令諸世間, 得所未曾有。
此法最清淨, 遠離於言說,
化佛諸菩薩, 經中未開演。
諸聖現法樂, 見真無漏界,
自覺智所行, 清淨最無比。
具足眾三昧, 及以陀羅尼,
諸自在解脫, 意生身十種。
嚴淨佛國土, 不可思議數,
佛及諸菩薩, 身量如微塵,
乃至如毛端, 百分中之一。
密嚴佛國土, 諸土中最勝,
如是觀行者, 來生於是間。
此皆何所因? 佛子願宣說。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩三十二相八十種好莊嚴其身,為欲宣示無分別離分別先佛法眼,如師子王普觀眾會,知其智力堪能聽受,即以梵聲、迦陵伽聲、廣長舌相清美之聲,其聲決定眾所悅可,無有麁獷調柔簡暢,鍵羅摩聲、烏拕多聲、悉利多聲、離沙婆聲、般遮摩聲、毘嵐弭儋度路等聲,皆悉具足無量功德而共相應,不令聽者其心迷著,善能了達音聲之相,一切天人乾闥婆等莫不欣樂。金剛藏菩薩摩訶薩口無言說,以本願力,於其身上眉額頂鼻乃至肩膝,猶如變化自然而出如是之音,為諸大眾演說法眼。譬如鵝王群鵝翼從,在沙汀上素潔嚴好。金剛藏大精進者住於自在清淨之宮,諸佛子眾所共圍繞嚴潔亦爾,如空中朗月光映眾星。金剛藏菩薩亦復如是,處師子座映蔽一切,諸修行者如月與光無有差別,佛與金剛藏菩薩亦復如是等無有異。
爾時如實見菩薩摩訶薩住修行地眾中上首,從座而起,合掌恭敬觀諸菩薩,說是偈言:
「嗚呼大乘法, 微妙不思議,
如來之境界, 佛子應頂禮,
無思離垢法, 希有甚難遇。
一切國土中, 諸佛所觀察,
大乘真實義, 清淨無等倫,
遠離諸分別, 轉依之妙道。
八種識境界, 諸自性不同,
五法及無我, 差別而開示,
五種習所纏, 生諸惡分別。
見此微妙法, 清淨如真金,
得於清淨者, 即住佛種性。
如來性微妙, 非外道聲聞,
一切國土中, 密嚴為最上,
種性成就已, 而來生此國。
尊者金剛藏, 已得何三昧?
所說清淨法, 是何三昧境?」
爾時會中有無量菩薩眾,稽首作禮而說偈言:
「大智金剛藏, 願為我開演,
住何三昧中, 而能說是法?
此諸佛子等, 一切皆願聞。」
爾時金剛藏菩薩大無畏者,普觀眾會智慧之力,為任聽受不思議法、為不任耶?諦觀察已,知諸佛子堪受斯法,即說偈言:
「汝等諸佛子, 咸應一心聽,
我今為汝說, 轉依之妙道。
我所得三昧, 名大乘威德,
菩薩住是中, 能演清淨法,
亦見拘胝剎, 所有諸如來,
塵數那由他, 在前而讚歎:
『善哉汝所說, 此是瑜伽道,
我等諸如來, 皆行此三昧,
於斯得自在, 清淨成正覺。』
未曾有一佛, 非此三昧生,
是故此三昧, 思惟不能及。
若有諸菩薩, 住是三昧中,
即住不思議, 諸佛之境界。
證於自智境, 及見於諸佛,
變化百千億, 乃至如微塵。
內證之妙理, 諸佛所安住,
此法無諸相, 遠離於聲色。
名從於相生, 相從因緣起,
此二生分別, 諸法性如如,
於斯善觀察, 是名為正智。
名為遍計性, 相是依他起,
名相二俱遣, 是為第一義。
藏識住於身, 隨處而流轉,
習氣如山積, 染意之所纏。
末那有二門, 意識同時起,
五境現前轉, 諸識身和合。
猶如有我人, 住在於身內,
藏識瀑流水, 境界風所飄,
種種識浪生, 相續恆無斷。
佛及諸菩薩, 能知法無我,
已得成如來, 復為人宣說。
分析於諸蘊, 見人無我性,
不知無有法, 是說為聲聞。
菩薩善能觀, 人法二無我,
觀已即便捨, 不住於真際。
若住於真際, 便捨大悲心,
功業悉不成, 不得成正覺。
希有難思智, 普利諸群生,
如蓮出淤泥, 色相甚嚴潔,
諸天聖人等, 見之生愛敬。
如是佛菩薩, 出於生死泥,
成佛體清淨, 諸天所欣仰。
從初菩薩位, 或作轉輪王,
天主阿修羅, 乾闥婆王等。
了悟大乘者, 獲於如是身,
漸次而修行, 決定得成佛。
是故諸佛子, 宜應一心學,
世間諸眾生, 染淨等諸法,
皆依於藏識, 為因而得生。
此因勝無比, 證實者宣示,
非與於能作, 自在等相似。
世尊說此識, 為除諸習氣,
了知解脫已, 此亦無所得。
賴耶有可得, 解脫非是常,
如來清淨藏, 亦名無垢智,
常住無始終, 離四句言說。
佛說如來藏, 以為阿賴耶,
惡慧不能知, 藏即賴耶識。
如來清淨藏, 世間阿賴耶,
如金與指環, 展轉無差別。
譬如巧金師, 以淨好真金,
造作指嚴具, 欲以莊嚴指,
其相異眾物, 說名為指環。
現樂諸聖人, 證於自智境,
功德轉增勝, 自共無能說。
現法諸定者, 了境唯是識,
得第七地已, 轉滅不復生。
心識之所行, 一切諸境界,
所見雖差別, 但識無有境。
瓶衣等眾物, 境界悉皆無,
心變似境生, 謂能取所取。
譬如星月等, 依須彌運行,
諸識亦復然, 恆依賴耶轉。
當知賴耶識, 即名為密嚴,
譬如好真金, 光色常充滿。
自證清淨境, 非分別境界,
性與分別離, 不可得分別,
體實而是常, 定者能觀見,
意識所行境, 但縛於凡夫,
聖見悉清淨, 譬如陽焰等。」
爾時世尊說是經已,金剛藏等無量菩薩摩訶薩,及從他方來此會者無央數眾,聞佛所說,皆大歡喜信受奉行。
大乘密嚴經卷下