根本說一切有部毗奈耶藥事卷第八

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八

大唐三藏義淨奉　制譯

爾時世尊於憍薩羅，人間遊行至增長聚落，住增長林中。時蓮花莖婆羅門為聚落主，是勝軍王所施。有弟子名菴沒羅子，博學多聞，辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子，讀誦四明之典。聞沙門喬答摩，於釋迦族，剃除鬚髮而被法服，正信出家證無上覺，名稱十方，如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸天人、魔梵沙門、婆羅門說：「我生已盡、梵行已立、不受後有、所作已辦。」初善、中善、後善，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相，遊行人間至增上林。彼蓮花莖念云：「如我經說：『若人有三十二相，彼人當有二趣：一者若在家，當為轉輪王，正化天下，七寶成就，所謂輪寶、象寶、馬寶、女寶、主兵臣寶、主藏臣寶、摩尼珠寶，具足千子，威德勇勐，相貌端嚴，摧伏他軍，大地山河，盡無賊盜，不加刀杖，正法理人。二者若剃除鬚髮，被福田衣，正信出家，當成正覺。』」既聞斯已，便告菴沒羅子曰：「汝今知不？我聞喬答摩於釋迦族，剃除鬚髮而被法服，正信出家，乃至成等正覺，名稱十方。遊行人間至增長林。我經中說：『若人有三十二相者，此人當有二趣，乃至成等正覺。具如上說。』」告門人曰：「汝可往詣喬答摩所，到已白知，如我言不？」弟子答曰：「唯然受命。」時彼弟子與耆舊諸婆羅門等往詣佛所，到已在一面立。時諸耆舊婆羅門咸皆起居問訊已，退坐一面。

爾時世尊與諸耆舊婆羅門等演說妙法，示教利喜。時菴沒羅子著一皮革，以高慢心，往來掉動，不聽佛說，輒來問義。如來雖答，猶不存意領納佛語，然於世尊輕慢如此。

爾時世尊告菴沒羅子言：「彼耆舊婆羅門等皆具三明，汝今豈可輕慢輒相問難？」時菴沒羅答曰：「喬答摩！我有何問？」世尊告曰：「我為上首婆羅門等說諸法要。汝今著一皮革往來眾中，輕舉言問。我既答已，汝又不聽。」菴沒羅答曰：「若是婆羅門類，可與同坐言義。汝今既是剃髮沙門，非我婆羅門類往來酬答，亦有何過？汝沙門等凡夫，行在惡路，多染惡法。如汝之輩，應合輕慢與語，故我如此。」

爾時世尊告菴沒羅曰：「汝來於此，為求利益。我今觀汝，不曾承事師長。」時菴沒羅聞佛此言，便生嗔恨，於佛世尊欲有誹謗輕毀，作是言曰：「剎利釋種是大愚癡，梵行勝人不知恭敬。」佛告菴沒羅言：「諸釋種等有何過失？」菴沒羅子曰：「我於昔時有事入劫比羅城，諸釋種等在於高樓，咸指我言：『此是蓮花莖弟子。』輕慢於我，不生恭敬。」佛言：「汝見鷦鷯鳥不？在於本窠，猶為自在種種言說，況諸釋種在劫比羅城而得自在。」菴羅子曰：「人有四等：一者婆羅門、二者剎利、三者薜捨、四者戍達羅。此四類人，咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人，見尊勝者，不解恭敬。」爾時世尊便自念云：「此菴沒羅子云我釋種，從先世來，父是釋種，母非釋種。」

爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母，是何種類？知是釋迦之婢所生種族，諸釋是其昔主。即問菴沒羅曰：「汝今是何種姓？」答曰：「喬答摩！我是耳輪種。」世尊告曰：「我尋汝種是釋迦婢所生，諸釋種類是汝之主。」爾時諸耆舊婆羅門等向佛言曰：「喬答摩！而今不應以婢生種譏謗於彼。何以故？此菴沒羅子，博學多聞，辯才無滯，能與喬答摩共相論難酬答。」佛告諸婆羅門：「汝等意謂菴沒羅子與我言論得者，咸且默然，觀我與彼隨問酬答。若彼不能與我立宗問難，當默而住。汝等諸人！若能與我立宗言論，便可隨意。」諸婆羅門曰：「彼菴羅子摩納婆，多聞通達，言詞巧妙，堪與喬答摩共為論敵。」

爾時世尊告菴沒羅曰：「摩納婆！昔有國王號曰甘蔗。王有四子：一曰炬面、二曰長耳、三曰象肩、四曰足釧。時彼四子因有愆過，被王放逐。時彼四子既被王逐，各將親妹往他國境，近雪山下弶伽河岸邊，去劫比羅仙人住處不遠，各剪草菴，互娶別生之妹而為居住，因誕男女。後時甘蔗王念此四子，問群臣曰：『我之四子今何所在？』群臣答曰：『王之四子，因犯愆過被王放逐，今在他境大雪山下，弶伽河岸邊，乃生男女等。』時甘蔗王告群臣曰：『我之四子等，能如是耶？』答曰：『能。』爾時甘蔗王從容舉其右手唱言：『我兒能、最極能，由大威德人言極能故，因名釋迦(唐言「能」也)。』」

佛告菴沒羅曰：「汝豈別聞有餘生耶？」答曰：「喬答摩！我聞古來釋迦之種，從此而生。」佛告菴沒羅曰：「昔甘蔗王有婢名為織經，形容端正，人所喜見。時有一仙是摩登伽種，常與此婢一處住故，因遂私通，便生一男。其男生已，即能言語云：『且可揩拭洗濯我身，除去不淨。』彼時喚鬼為迦尼婆夜那，由斯兒生即能語故，謂是生迦尼婆夜那鬼，因號此兒為迦尼婆夜那。從此以來，迦尼婆夜那種。菴沒羅！汝頗曾聞迦尼婆種從此生耶？」佛說此語已，時菴沒羅便即默然。第二、第三作如是問，時菴沒羅亦復默然。爾時執金剛神，手執金剛杵，其焰煇赫、色如勐火，見菴沒羅默然思惟不答世尊，持杵擬菴沒羅頭，作是念云：「今者世尊三問菴沒羅先世種姓，若菴沒羅不答世尊者，我當持此火杵碎菴沒羅頭令為七分。」時菴沒羅，以佛威力故，見彼執金剛杵，即便惶怖身毛皆竪，白佛言：「喬答摩！我聞迦尼婆夜那從彼而生。」時耆舊婆羅門等白佛言：「世尊！我等昔來不信；世尊所言，方知菴沒羅種是釋迦婢生，其言非謬。」

爾時世尊告諸婆羅門言：「汝等不應以婢生種譏謗菴沒羅。何以故？彼昔仙人有大神通威德，由甘蔗王於彼仙人曾有過失，彼便以惡咒誓法而訶責之。王既聞已，憂愁惶怖身毛聳竪，便以種種殊珍嚴飾長女，王以左手執女、右手執一金瓶，以與仙人而為其婦。時彼仙人不受王女。」時菴沒羅見世尊說是婢生種故默然憔悴，伏面下視而無威光，思惟而住。

爾時世尊作是念曰：「由我說彼菴沒羅子，是婢生種故，默然憔悴，身無威光，思惟而住。我今應與其語。」作是念已告菴沒羅曰：「摩納婆！猶如剎利童子與婆羅門童女共為婚對，因生一男。彼男於婆羅門眾中，得共坐起、得共祭水、得讀典籍不？」菴沒羅曰：「得耳。喬答摩！」佛言：「摩納婆！彼男得剎利灌頂以不？」答言：「得耳。喬答摩！何以故？以是婆羅門外甥故，以是剎利姓兒故。」佛復告菴沒羅：「有婆羅門童子與剎利童女共為夫婦，後生一男。此男於婆羅門眾中，得同坐起、得共祭水、得讀典籍？於剎利眾中得受灌頂不？」答言：「得耳，喬答摩！何以故？由是婆羅門姪兒、是剎利外甥故。」佛言：「如剎利童子因犯愆過，被剎利驅逐。彼得於婆羅門眾中，共坐起不？得祭水不？得讀典籍不？」答言：「得耳。喬答摩！」「於剎利眾中，得受灌頂不？」答言：「得耳，喬答摩！何以故？以是親故。」佛言：「摩納婆！有婆羅門童子，被婆羅門驅逐，得於婆羅門眾中得同坐起、得共祭水、得讀典籍不？」答言：「不得。喬答摩！」「得於剎利眾中，得受灌頂不？」答言：「不得。何以故？以犯本戒，號為婆羅門旃茶羅故。」佛言：「摩納婆！當知剎利生者，種族姓望，最為尊貴，婆羅門則不如此。是故梵天娑呵世主說伽他曰：

「『剎利承嫡者，　　兩足中最尊，
　　明行具圓滿，　　得在天人上。』

「摩納婆！我亦如是重說伽他曰：

「『剎利承的者，　　兩足中最尊，
　　明行具圓滿，　　得在天人上。』

「摩納婆！於意云何？若淨行婆羅門，嫁娶諸婆羅門，得於此中受其祭水及誦其典籍不？」答言：「得。」佛言：「因於嫁娶聚會，便執種姓。若有一切執著族姓，自言我是摩納婆者，此人不能見證無上明行足。若捨離我慢種姓，即能修行，證此無上明行足。」時菴沒羅白佛言：「如我狂醉，於世尊前生輕慢者，過去、現在乃至未來，亦無此輩願為我說如是勝法，由此令我得悟明行足。」佛言：「諦聽！極善作意。摩納婆！諸佛出現於世，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，然彼說法初善、中善、後善，詞義巧妙、純一無雜，具足清白梵行之相。若居士居士子聞此法者，能生信心。由信心故，即專修學，能知在家是諸苦惱積集之處，凡是出家趣於空野。若在家者，多被攀緣鉤繅繫縛，乃至盡形，不能修習純一無雜具足清白梵行之相。然我剃除鬚髮，被服袈裟，以正信心，從家趣於非家，精勤修習，抉擇知已，或多財物或少財物，或多眷屬或少眷屬，悉皆捨離棄俗出家，剃除鬚髮，被著袈裟起正信心，從家趣於非家，住於淨戒，披解脫衣，具足行法，縱有小罪，深心怯懼，一切善品，受已修學，捨能殺生，息持刀杖，於諸有情，皆起慈悲，乃至蚊蟻，皆無害心(廣如《長阿笈摩戒蘊品》中說於菴婆娑婆羅門事)。」

爾時世尊至葉聚落，為諸四眾廣說四佛坐經已，復至日出聚落，為二姊妹女人：一名賢喜、二名明月，廣說如經。世尊復於憍薩羅，人間遊行至室羅伐城。時給孤獨長者往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面。世尊為說法要，示教利喜已，世尊默然而坐。時給孤獨長者從座而起，合掌頂禮，而白佛言：「唯願世尊及諸苾芻眾，明日就宅，受我微供。」世尊默受。知佛受已，即辭歸家，於其夜分，嚴淨飲食。至明晨時，遣使迎佛：「唯願世尊，降赴就宅。」世尊既至，飯食訖，是時長者取一小座，專心而坐。時世尊為給孤獨長者，說諸法要。示教利喜已，從坐而去。諸婆羅門居士，次第供養佛及聖眾。時諸苾芻受食之時，未及自喫，先與貧兒，諸婆羅門居士皆起譏嫌。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應先自食，餘施貧兒。」

有二乞兒：一是婆羅門童子、一是剎利童子。其婆羅門童子，不知時事，僧伽未食，先來前乞。諸苾芻等無與食者；剎利童子，食後方乞，眾多施與。剎利童子問彼童子曰：「汝乞食得不？」彼便報曰：「我不得食。」因嗔恨言：「若我自在，釋迦弟子，皆斷其頭，棄之於地。」剎利童子曰：「若我自在，佛及苾芻，以六種味，日日供養。」彼二童子各作言已，於一樹下咸自眠睡。時有一車輅馬驚，碾婆羅門童子，因遂頭斷。爾時世尊由此事故說伽他曰：

「意常為首，　　起業為最，　　心有所恨，
　速受其報，　　苦來逼身，　　輪斷其頭。」

爾時具壽阿難陀白佛言：「世尊！所說此頌，其義云何？」佛告阿難陀曰：「汝今見不？彼婆羅門童子，於佛苾芻起不善心、出麁惡語。由此因故，輪碾頭斷。」阿難陀答曰：「我今已見。」世尊告曰：「我見此事，故說伽他。」

時室羅伐城有一長者，無子命終。城中婆羅門居士共相議曰：「今此長者，身已亡歿，又無子息，欲令何人繼嗣於後？」見前剎利童子在樹下臥，於時日光西傾，樹枝影覆童子上而不移謝。眾人見已，便將歸捨，繼嗣長者。既嗣已，童子念云：「此由佛法僧力，我今請世尊及苾芻眾，設諸供養。」作是念已，往世尊所，頭面禮足，取一小座，一邊而坐。爾時世尊為彼童子說諸法要，童子聞法。從坐而起，合掌白佛言：「唯願世尊，至明食時，與苾芻眾至我家中，受我微供。」世尊默然受請。爾時世尊至明食時，與諸苾芻，至童子家。飯食已，為彼童子稱機說法。爾時童子證預流果，獲四諦理，無始已來薩迦邪見，以金剛杵而摧壞之。自云：「今我信心，歸依佛法僧，乃至命存永不退轉。」世尊為長者子，已說法要，示教利喜。其長者子即從坐起，頂禮而去。爾時世尊還至本處，於苾芻眾前說此頌曰：

「意常為首，　　起業為最，　　心意清淨，
　即受善報。」

爾時具壽阿難陀白佛言：「世尊！所說此頌，其義云何？」佛告阿難陀曰：「汝見彼剎利童子，於佛聖眾發大信心，由此力故，室羅伐城諸婆羅門居士等令繼嗣為長者，今受財位。是故我說此伽他曰：

「意常為首，　　起業為最，　　心意清淨，
　即受善報。」

爾時世尊至婆羅羅聚落，於此廣說《四佛座經》。復至聚落名曰勝土，於此復說《四佛座經》。復至師子聚落，廣說《四佛座經》。復至新聚落，復廣說《四佛座經》。世尊至城，於其城中又說《四佛座經》。世尊至王舍城，時有二梵志：一名為座、二名高座。彼二梵志住於摩揭陀池邊，夜分即以釣魚食之。若於晨朝，坐重敷座，常誦伽他曰：

「能行正法，　　名為苾芻，　　捨離諸事，
　此為禪路。」

爾時世尊知彼梵志調伏時至，即往其所，說伽他曰：

「汝所說頌，　　應如是證；　　觀汝似善，
　心懷不淨。　　寂靜調伏，　　勿害眾生；
　捨離諸惡，　　此為禪路。　　若身口意，
　不作諸惡；　　調伏自己，　　此為禪路。」

時二梵志聞世尊說頌，作是念云：「今喬答摩善知我心。」即便恭敬。世尊觀彼根性，稱機為說四真諦理。時彼梵志無始已來積集煩惱諸邪見山，以智慧金剛杵而摧壞之，證預流果。後時諸苾芻見彼梵志重安座具，得預流果，皆悉效之。有一苾芻，在世尊前，重座聽法，而彼苾芻應見諦理，翻不得見。於時世尊觀彼苾芻合見諦理，云何不見？乃知為重座不敬世尊故。世尊念云：「應令諸苾芻，不得重座而坐，多過失故。」因誡諸苾芻並不應爾。

爾時世尊從王舍城出，至多根樹村，著衣持缽入村乞食。劫比羅城中有一女人，在彼村中為婦。時彼女人，見世尊三十二相、八十種好莊嚴其身，圓光一尋繞旋於頂，如百千日光輝赫奕，猶如寶山。彼女見已，便作是念：「今此世尊，諸釋種中其為慶喜，於輪王族，捨諸婇女財物庫藏，出家為道。今乃乞食為活，於我乞麨，我當奉施。」時世尊知彼心念，持缽近前就彼而乞，告女人曰：「姊妹！汝可捨食滿缽與我。」時彼女人見世尊知我心念，倍生恭敬，便施佛麨。爾時世尊受已，因即微笑。諸佛常法，若有微笑，即放青黃赤白種種之光從口而出，其光或上或下。下者救地獄苦，等活、黑繩、眾合、大叫、小炎熱、極熱、阿鼻地獄等，及八寒地獄：有疱地獄、阿吒訶、吒訶婆、呼婆呼、白蓮、青蓮、大蓮花等地獄。其熱地獄遇此光者皆得清涼，寒地獄者遇佛光明皆溫煖，此等眾生所有苦惱皆蒙捨息。免其苦已，咸作是念：「我等於此捨命，生餘處耶？」爾時世尊愍彼有情故，遣一化身往地獄中，彼等有情見佛化身，咸作是念：「我等不從此滅，於餘處生。由佛威力故，令我等輩息諸苦惱。」皆發信心，苦業都盡。從地獄滅，於人天界受生；生人天已，後當遇佛，便證聖果。爾時光至上方者，其光普遍四天王天、三十三天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵摩天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨，乃至無色界四天。光所至諸處天，皆悉唱言無常苦空，說二伽他曰：

「汝當求出離，　　於佛教勤修；
　降伏生死軍，　　如像摧草舍。
　於此法律中，　　常為不放逸；
　能竭煩惱海，　　當盡苦邊際。」

其光普遍三千大千世界已，漸復收卷，隨世尊行。若佛世尊，欲記過去事，光從前沒；欲記未來事，光從後沒；若記地獄事，光從腳下沒；若記傍生事，光從踵沒；若記餓鬼事，光從趺沒；若記人間事，光從膝沒；若記力輪王事，光從左掌沒；若記轉輪王事，光從右掌沒；若記生天事，光從臍沒；若記聲聞菩提事，光從口中沒；若記緣覺菩提事，光從眉間沒；若記無上正等覺事，光從頂沒。於時佛光遶世尊三匝，從眉間沒。時具壽阿難陀合掌白佛言：「世尊！如來、應、正等覺，熙怡微笑，非無因緣。」即說伽他而請佛曰(其伽他如餘)。

爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是！阿難，非無因緣如來、應、正等覺輒見微笑。汝見彼婆羅門女，以信心施我麨不？」阿難陀答言：「已見。」佛言：「彼女以此善根，從今已往，於十三劫，不墮惡趣；在天人中，輪迴受生，於最後身，證獨覺果，號為善願，其聲普遍。」其婆羅門女由生信心，將麨奉如來故，世尊為彼女人授記當來成獨覺菩提。其女夫主為採花薪等往林野中，聞我妻施沙門喬答摩麨，得授記成辟支佛。聞已便生忿怒，即詣世尊，作如是言：「汝來向我家中不？」世尊報言：「實來。」又言：「我妻施麨，汝為授記作辟支佛不？」佛言：「婆羅門，實爾。」「汝喬答摩！從轉輪王種族，捨王位出家，為乞麨故，作大妄語，誰肯信汝以少種子獲大果報？」佛言：「婆羅門！由是因緣，我今問汝，當隨意說。婆羅門！於意云何？汝見希有法不？」答言：「喬答摩！且止餘希有法。我所於此多根樹聚落，見希有事，汝可且聽。喬答摩！於此聚落東，拏瞿陀樹廣大滋茂，於彼樹下每有五百乘車止住亦無相妨礙。由此樹故，聚落得名。」佛言：「婆羅門！彼多根樹，子大幾許？為當如稻畦大，不得共篣籬、碾輪車、牛篋、篣箕、頻螺果、劫畢他果耶？」答言：「不也。猶如芥子四分之一。」佛言：「婆羅門！誰當信汝此之小子能生大樹？」時婆羅門答世尊曰：「任汝信不？我自親見。然且彼地，不被傷損，沃潤甜土；子雖不大，如法安置，依時得雨，是故此樹生長成大。」爾時世尊以此因緣說伽他曰：

「如田及種子，　　汝今親已見；
　於業及果報，　　如來親自證。
　如汝之所見，　　小子成大樹；
　如是我見此，　　小因成大果。」

爾時世尊從其面門出廣長舌，遍至髮際，告婆羅門曰：「汝意云何？若能出舌遍覆面者，然彼豈為百千轉輪王位故作妄語？」婆羅門答言：「不也。喬答摩！」爾時世尊說伽他曰：

「我自未曾說妄語，　　舌相皆由誠實增；
　汝今宜應如是言，　　幸遇如來蒙覺悟。」

爾時婆羅門既聞是已，生信敬心。世尊知彼意樂隨眠，應機為說四聖諦法，廣說如前，無始積集薩迦耶見，以智慧杵而摧破之，現證初果，唱言：「我入預流，我今盡壽歸依佛法僧寶，受五學處，為鄔波索迦，願世尊證知。」時婆羅門聞佛說已，歡喜信受，禮佛而去。

爾時世尊到重毘羅聚落林中而住，此經廣說，如《雜阿笈摩》。世尊至一邊地聚落，彼有具壽摩訶目乾連舅，於仙人中出家學道，具壽目連而能調伏。爾時世尊告目連曰：「汝當愍念汝舅。」目連白言：「唯然世尊。」爾時目連聞佛語已，知調伏時至，即往仙人所住之處。時有仙人告目連曰：「且止莫入，此是婆羅門修道之處。」答言：「我亦是婆羅門。」時彼仙人說伽他曰：

「身上無梵線，　　不持祭祀杓；
　禿頭非事火，　　妄說婆羅門。」

時大目連亦以伽他答仙人曰：

「慚恥為梵線，　　正惠具祭杓；
　常持淨戒水，　　清淨作君持。
　實語為然火，　　內心恆寂定；
　鎮修調伏行，　　斯真事火然。」

時彼仙人語目連曰：「縱令如此，亦不容汝禿頭沙門入我住處。」於時尊者大目乾連，即以神力起大風雨，往詣池側坐一樹下。時難陀、鄔波難陀龍王侍者住此池中，而作是念：「聖者大目乾連常為難陀、鄔波難陀龍王之所敬重。然我於彼亦應供養。」時龍侍者從本宮出，至目連所，以身七重，右遶尊者，後以其首，覆目連頭而住。仙人常法，若見眾生苦切逼身，不生救念即退仙道。時舊仙人便作是念：「若出家人遭此大雨，便即捨命，我當失其仙道。」生此念已，便從仙人住處而出，覓出家人。見目連被龍重繞七匝，復以其首覆目連頭，告言：「汝可入此菴中。」目連答曰：「大仙！汝已失其仙道。」聞語聲已，知是外甥，仙人問曰：「聖者！汝是目連？」目連答曰：「時人號為目連。」目連報曰：「仙人！緣何事來至此？」仙人答曰：「見汝苦切逼身，恐損害汝，所以故來。」爾時具壽目連，即將仙人俱詣佛所，頭面禮足，退坐一面。目連白佛言：「世尊！此是我舅，於仙道中出家。唯願世尊，哀愍救護。」世尊知彼仙人種性隨眠意樂，應機說法，仙人聞已，便證不還果。爾時仙人從坐而起，偏袒右肩，合掌恭敬，頂禮白佛言：「唯願世尊攝受，聽我於善說法律中而為出家受其圓具，成苾芻性，於世尊所而修梵行。」爾時世尊告彼仙人：「善來苾芻！」作是言已，鬚髮自落，僧伽胝衣著身，威儀成就。

時龍童子見目連去，獨住不安，時彼聚落遂遭亢旱。其龍童子，化身為仙人，於彼仙人住處坐禪而住。於時聚落人眾，來詣化龍仙所，頂禮白言：「今此聚落，遭其亢旱，我等作何方計？」仙人報曰：「汝等可共來於此住，即得消災。」時諸聚落所有人眾，便來住彼。由因龍子為大目連頂上持蓋。時人遂共號為龍持蓋城。於此城中，有信心鄔波索迦，龍持蓋處建立寺舍，具足資物。於時世尊又到摩都量城，相應住中，廣說其事。

爾時世尊於俱魯城，人間遊行至大倉聚落，於此廣說《護國蘇怛羅經》。

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八