阿毗曇毗婆沙論卷第四十四

阿毘曇毘婆沙論卷第四十四

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門品之八

問曰。何故禪中餘善根立解脫。無色定中。盡立解脫耶。答曰。以禪是麁現見了了故。餘善根立解脫。無色定是細不現見不了了故。盡立解脫。復次禪中有種種不相似善根故。餘善根立解脫。無色定無種種不相似善根故。盡立解脫。復次禪中多諸功德善利故。餘善根立解脫。無色定無多功德善利故。盡立解脫。復次禪能遍照緣於上地。亦緣下地緣於自地。餘善根立解脫。無色定不能遍照。能緣上地自地。不緣下地。是故盡立解脫。復次禪解脫。是有漏。無色定解脫。是有漏無漏。如是因論生論。何故禪中解脫是有漏。無色定中解脫。是有漏無漏耶。答曰。先所說四答。此中應說。餘有一異答。禪解脫是虛觀。無色定解脫是實觀。

佛經說解脫名方。問曰。何故佛說解脫名方。答曰。為教化故。受化者。應聞說解脫名方。乃得悟解。是故佛以方名說解脫。如餘經說。諦名方。有受化者。應聞說諦名方。乃得悟解。是故佛說諦名方。此亦如是。問曰。解脫與方有何相似。答曰。八法相似。解脫有八。方亦有八。問曰。方應有十。謂四方四維及上下。何故說八。答曰。如調象法故應有八。調象之法。必向四方及四維。不能令其向於上下。譬如以方故調於龍象。如是以方便故得解脫。尊者瞿沙。作如是說。調象解脫有三事。同三事。異三事。同者一以方故。龍象可調。解脫亦爾。以除障故。眾生能得解脫。二如調龍象。趣於一方時。不能復趣餘方。佛教眾生解脫之法。亦復如是。得一解脫時。無二無多。三如調龍象。趣一方時便遠餘方。世尊為眾生說解脫法。亦復如是。一解脫現在前。餘解脫便遠。三事異者。一如調龍象。若不趣方。則不能調。佛說解脫法。住一處而無所趣。能令眾生得解脫法。二如調龍象。趣一方時。不能復趣餘方。佛說解脫法不爾。能於一時。說八解脫法。而令眾生皆得悟解。三如調龍象。趣一方時。皆遠餘方。佛說解脫法不爾。為諸眾生。說一解脫法。而作方便。令餘解脫法皆近。復次此中說最勝調御法。曾聞拘薩羅王波斯匿。勅捕像人。使捕野象。若得像者。來白於我。時捕像人。聞王教勅。即捕野象。來白王言。大王當知。今已捕得野象。王聞是語。勅調象師。令調野象。若善調伏。便來白我。時調象師。受王教勅。即以種種苦切之事。調於野象。能令調伏。如舊調象。時調象者。知像已調。來白王言。大王當知。先勅調象。今已善調。大王應知是時。爾時波斯匿王。與調象師共乘此象。出田遊獵時。象見雌象群。欲心熾盛。而便馳走趣雌象群。時調象者。欲迴制之。盡其方便。不能令迴。王及調象者。攀樹而下。得自濟命。還詣宮城。語調象者。汝以不調之象。令我乘之。法應爾耶。時調象者。而白王言。唯願大王莫見瞋責。此象實調。當使大王后驗此事。時象欲心息已。便還王宮。時調象者。將象詣王。燒熱鐵丸。置其頂上。於其耳中。而語之言。此是最後調汝不動之法。汝若堪忍則善。若不堪忍。當復以前苦切之事。次第調汝。象聞是語。其身不動其猶如山。時熱鐵丸。燒象頂。如燒樺皮。王見是事。怪未曾有。即勅象師。去鐵丸。語調象言。汝今調象。能令如此。前何故爾。調像人答王言。我能調身。不能調心。時王復問調像人言。世間頗有能調心者不。時調像人答王言有。佛世尊住舍衛國祇桓精舍。善能調伏眾生身心。爾時波斯匿王。作是思惟。欲得見佛。即與調像人。共乘本象。往詣佛所。爾時世尊。與百千眷屬。圍遶說法。爾時世尊。見波斯匿王來。以隨宜方便。為王說法。非聲聞辟支佛所知境界。時世尊告諸比丘。如調像人善調像已趣於一方。若東若西若南若北。調牛之人。善調於牛。調馬之人。善調於馬。趣於一方。廣說如上。比丘當知。無上調御師。善調於人。能趣諸方。何者是方。觀色是色。乃至廣說解脫。以是事故。知此經說最勝調御。

經說有一比丘。往詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。而白佛言。世尊有明界。有淨界。有空處界。有識處界。有無所有處界。有非想非非想處界。有滅界。世尊為以何故立此諸界。佛告比丘。以闇故立於明界。以不淨故立於淨界。以色故立空處界。以邊故立識處界。以所有故立無所有處界。以實身故立非想非非想處界。以滅實身故立滅界。問曰。彼比丘為問。佛何義。佛答。彼比丘何義。答曰。彼比丘。以覆相問八解脫義。佛亦以覆相答八解脫義。明界者。是初二解脫。淨界者。是淨解脫。空處界者。是空處解脫。識處界者。是識處解脫。無所有處界者。是無所有處解脫。非想非非想處界者。是非想非非想處解脫。滅界者滅受想解脫。問曰。彼比丘。何故以覆相問佛八解脫義。答曰。彼比丘少欲知足。覆藏善法。不欲以已功德顯示他人故。問曰。佛何故以覆相說八解脫。答曰。欲滿彼比丘心所願故。彼比丘心作是念。若佛以覆相為我說八解脫者則善。佛是滿他願者。善知根性者。為彼比丘心所念故。覆相而說。比丘當知。明界是初二解脫。為闇故者。闇者是欲界色愛。初二解脫。是彼對治。以彼色愛故。立二解脫。以不淨故立淨界者。不淨是初二解脫淨解脫。是彼對治。以彼故立淨解脫。以色故立空處界者。色是第四禪空處解脫。是彼對治。以彼故立空處解脫。以邊故立識處界者。邊是空處識處解脫。是彼對治。以彼故立識處解脫。問曰。空處何故名邊。答曰。色盡處是色邊故名邊。以所有故立無所有處界者。所有者是識處。以有無邊行故。無所有處解脫。是彼對治。以彼故立無所有處解脫。以實身故立非想非非想處界者。實身者。是無所有處。非想非非想處解脫。是彼對治。以彼故立非想非非想處解脫。以滅實身故立滅界者。滅實身名非想非非想解脫滅受想解脫。是彼對治。以彼故立滅受相解脫。問曰。非想非非想處何故名滅實身。答曰。實身是無所有處非想非非想處。是彼對治故言滅時。彼比丘。聞佛所說。歡喜隨順復更問佛。世尊明界。乃至滅界。為以何定而得。佛告比丘。明界乃至滅界。以行定得。或有說者。彼比丘。問次第得。或有說者。彼比丘問斷。若作是說。彼比丘問次第得者。行定是初禪邊。乃至無所有處邊。初禪邊者。離欲愛得初二解脫。第四禪邊者。離三禪欲。得淨解脫。空處邊者。離第四禪欲。得空處解脫。識處邊者。離空處欲。得識處解脫。無所有處邊者。離識處欲。得無所有處解脫。此中餘者。非想非非想處解脫。滅受相解脫。佛告比丘。非想非非想處解脫。以勝行定得。勝行定者。是非想非非想處邊。以勝行定。離無所有處欲。得非想非非想處解脫。滅界者。以滅受想處定得。滅受想定者。是非想非非想處定。所以者何。入定出定。心在彼處故。若作是說。彼比丘問斷者。行定是有漏無漏對治。是故能離欲界。乃至離無所有處欲。此中餘者非想非非想處解脫。滅受想解脫。比丘非想非非想處解脫。以勝行定得。勝行定者。是無漏對治。世俗道。於離非想非非想處。衰退轉還。是故以無漏對治。離非想非非想處欲。滅界者。以滅實身得。滅實身者。是滅盡涅槃。以滅盡涅槃故。而修滅受想定。比丘以闇故立明界者。闇是境界闇。初二解脫。是彼對治。復有說者。彼比丘。離三界欲。以覆相廣略問佛。佛亦以離三界欲覆相廣略而答。明界者。是現離欲界欲。方便淨界者。是略現離欲界欲。空處界者。是略現離色界欲。識處界。無所有處界。非想非非想處界。是廣現離無色界欲。滅界是略現離無色界欲。比丘以闇故立明界者。闇者是勝妙五欲愛。初二解脫。是彼對治。譬喻者。作如是說。彼比丘以覆相問八種定。佛亦以覆相說八種定。解此經者。有增有減。於此經。應作而不作。不應作而作。應說廣界而不說是減。不應說減界。而說是增。今當離於增減。而解此經。明界者。是初禪二禪。淨界者。是第三第四禪。空處界者。是空處。識處界者。是識處。無所有處界者。是無所有處。非想非非想處界者。是非想非非想處。比丘以闇故立明界者。闇是諸蓋。初禪二禪。是彼對治。爾時比丘。聞佛所說。歡喜隨順而去。

有滅盡定。問曰。何故作此論。答曰。為止併義者意故。或有說者。滅定有心。彼作是說。無有無色眾生無心之定。如尊者佛陀提婆。作如是說。若滅定無心者。不應說有從彼定起者。是名為死。不名為定。為止如是說者意故。亦現離無所有處欲。非想非非想處心。次第起彼定現在前。是故尊者和須蜜。作如是說。云何滅定。答曰。離無所有處欲。作休息想心。令心心數法滅。以是事故。根犍度作如是說。入滅定時。為滅幾根。答曰七。謂意根捨根信等五根。何繫心心數法滅。答曰。無色界系。總而言之。是無色界系。而是非想非非想處心心數法。滅從滅定起時。幾根現在前。答曰。或七或八。有漏心七。無漏心八。若從彼定起心。是非想非非想處心。起七根現在前。謂意根捨根信等五根。若是無所有處心。起八根現在前。上所說七。知根知已根。若一現在前。何繫心心數法現在前。答曰。有漏心。是無色界系。無漏心是不系。若出定心。是非想非非想處者是無色界系。心心數法現在前。若出定心是無所有處者。起不繫心心數法現在前。以是事故。明滅定無心。所以者何。入定時說滅。出定時不說滅。出定時說現在前不說滅。以是事故。而作此論。

問曰。滅定體性是何。答曰。是心不相應行陰。界者在無色界。地者在非想非非想處地。非下地。問曰。何故下地無滅定。答曰。非其田器。乃至廣說。復次彼定無心心斷起現在前。非想非非想處隨順斷心。問曰。云何非想非非想處隨順斷心。答曰。若欲入彼定者。欲界善心。次第起初禪心現在前。乃至無所有處心。次第起非想非非想處心現在前。非想非非想處心心數法。有上中下。捨上心。起中心。捨中心。起下心。舍下心。在彼定。是故非想非非想處隨順斷心。猶如女人紡毳隨轉隨續毳。若盡時更不轉續。彼亦如是。復次二滅心定。俱在二界邊。無想定在色界邊。滅定在無色界邊。復次此二定。俱在二地邊。無想定在第四禪地邊。滅定在非想非非想處地邊。復次無想定在四大造色邊。滅定在心心數法邊。復次一切地。盡有二種過。一過欲。二過住處。過初禪欲者。以自地無漏。過初禪住處者。以第二禪。乃至過無所有處欲者。以自地無漏。亦以下地。過無所有處住處者。以非想非非想處。過非想非非想處欲者。以下地無漏。過非想非非想處住處者。以滅定。若當下地有滅定者。下地或有二種過。或有三種過。非想非非想處。唯有一種過。欲令無如是過故。不說下地有滅定。復次滅定以二事故立解脫。一以背捨一切緣法。二以滅最後邊心。若下地有滅定者。不名背捨一切心。所以者何。不盡背捨一切心法故。亦非滅最後邊心。所以者何。滅中心故。復次此定是次第定。非想非非想處心次第生此定。以如是事故。下地無滅定。
◎

◎云何滅定。答曰。佛經說過一切非想非非想處。問曰。滅定是非想非非想處法。何以言過一切非想非非想處。答曰。雖是彼處法。以寂靜故言過。猶如村落阿練若處。復次非想非非想處有二種。一有心二無心。過一切非想非非想處者。過於有心非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就者。是說無心非想非非想處。如有心無心。相應不相應。有依無依。有行無行。有勢用無勢用。有緣無緣。當知亦如是。復次非想非非想處有二種。謂染污不染污。過一切非想非非想處者。過染污非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就說不染污非想非非想處。如染污不染污。見道斷修道斷。當知亦如是。復次非想非非想處有二種。謂本得未曾得。過一切非想非非想處者。過本得非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就者。是未曾得非想非非想處。如本得未曾得。共不共離欲得方便得。當知亦如是。復次此中說次第過諸地故。先次第過諸地欲。後過有心住非想非非想處。問曰。無學人可爾。所以者何。無學人於非想非非想處。有二種過。一離欲過。二住處過。學人於非想非非想處。無二種過。過一切非想非非想處。云何可爾。答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。此中說少分一切。復次此中說住處過。學人雖無非想非非想處修道所斷欲過。而有住處過。復次此說須臾過。彼須臾滅非想非非想處有心。次生非想非非想處無心滅受想定身作證得成就者。問曰。入彼定時。餘心心數法盡滅。何故世尊但說滅受想耶。答曰。譬喻者。說彼定有心。彼作是說。入彼定時。唯此二法滅。問曰。我不問彼我問說此言無心者。何故爾耶。答曰。佛說受想滅。當知餘心心數法亦滅。復次以此二法名義勝故。彼心聚中。誰為最勝。此二法最勝故。佛說復次此現初門現略現始入法故。心心數法有二種。或是根性。或非根性。若說受當知已說根性。若說想當知已說非根性者。如根性非根性。明非明。勝不勝。妙不妙。當知亦如是。復次此二法。於二界中。極為行者。而作疲勞。受於色界。想於無色界。是故世尊說此二法。復次以此二法於二界中勝故。受於色界中勝。想於無色界中勝。復次以此二法能生二種惱。謂愛惱見惱。受能生愛惱。想能生見惱。復次此二法。能起二種鬪諍根本。受能起貪著欲愛繫縛鬪諍根本。想能起見愛貪著繫縛鬪諍根本。如二鬪諍根本。二邊二箭二戲論二我。當知亦如是。復次因樂受故。生顛倒想。令諸眾生。於生死中。受大苦惱。是故世尊說滅此二法。復次行者憎惡此二法故起滅定。如施設經說。行者以何方便求滅定。答曰。初行者。欲令諸行。更無所作。更無所思。令我受想不生。已生者滅。未生受想令不生。已生受想令滅。是滅於此滅法無障礙。不問他得自在。身作證是名定。以是事故。世尊說滅此二法。問曰。滅之與定有何差別。答曰。滅是一剎那。定是久相續。問曰。心不動故名定。此中心斷無心云何名定。答曰。不動有二種。一心不動。二四大不動。此中雖斷心不動。而四大不動相續生。以四大不動故名定。問曰。二無心定。何故滅定立解脫。無想定不立耶。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人不知。若法有解脫相者立解脫無解脫相者不立。復次若定是內道法立解脫。若定是外道法不立解脫。如內道外道。聖人凡夫。背煩惱起煩惱。背熾然起熾然。說亦如是。復次捨我見起無我見身中可得者立解脫。若起我見捨無我見身中可得者不立。復次若捨身見起空現在前身中可得者立解脫。若不起空現在前起身見者不立。復次先作是說。以二事故。滅定立解脫。一捨一切緣法。二滅最後邊心。無想定無此二事故。不立解脫。復次若更不生諸界諸生諸趣身中可得者立解脫。若更生諸界諸生諸趣身中可得者不立。復次背棄義。是解脫義。得滅定者。背捨諸界諸生諸趣。增長生死法。無想定不爾。以如是事故。二無心定。滅定立解脫。無想定不立。問曰。滅定無想定有何差別。答曰。名即差別。是名滅定。是名無想定。復次界亦差別。無想定色界系。滅定無色界系。復次地亦差別。無想定在第四禪地。滅定在非想非非想地。復次身亦差別。無想定在凡夫身。滅定在聖人身。復次凡夫人入無想定作離想。聖人入滅定作休息想。復次凡夫人厭患想入無想定。聖人厭患受想入滅定。復次凡夫人入無想定。欲滅於想。聖人入滅定。欲滅受想。復次凡夫人入無想定。滅色界繫心心數法。聖人入滅定。滅無色界繫心心數法。復次凡夫人入無想定。滅第四禪地心心數法。聖人入滅定。滅非想非非想地心心數法。復次凡夫人入無想定。得色界報。聖人入滅定。得無色界報。尊者和須蜜說曰。無想定滅定。有何差別。答曰。一是無想定。二是滅定。復次界亦差別。無想定是色界系。滅定是無色界系。餘廣說如上。復次凡夫人入無想定。得無想果。聖人入滅定。得非想非非想處果。復次凡夫人入無想定。得色界系報。學人入滅定。得無色界系報。無學人入滅定。得餘依。無想定滅定。是謂差別。問曰。何故佛經說八解脫二解脫。說身作證耶。答曰。八解脫盡應說身作證如大因緣經說。八解脫身作證得成就。問曰。何故一經說八解脫身作證。多經說二解脫身作證耶。答曰。此二解脫。多有所作。多用功而得故。復次以名義勝故。八解脫中。何者最勝此二解脫。復次此二解脫。俱在界邊。淨解脫。在色界邊。滅受想解脫。在無色界邊。復次此二解脫。俱在地邊。淨解脫。在第四禪地邊。滅受想解脫。在非想非非想地邊。復次淨解脫。盡四大造色而立。滅受想解脫。盡心心數法而立故。復次淨解脫。取色淨相。而不生煩惱。是故佛說身作證得成就。滅受想解脫。無心在身不在心。以身力起現在前。不以心力。是故佛說身作證得成就。復次經說八解脫身作證者。皆以此二解脫故。得成就者得成就。有多處說。或說色陰少分是得成就。或說善五陰。或說善四陰。或說心不相應行陰少分。或說滅盡涅槃。說色陰少分。得成就者。如偈說。

　汝於勝慧法　　得成就於戒
　一切皆賢善　　廣有諸珍寶

善五陰者。如說。得成就初禪。乃至第四禪。善四陰者。如說。得成就空處乃至非想非非想處。心不相應行陰少分者。如此中說。滅受想解脫滅盡涅槃者。如說。得成就滅盡涅槃。問曰。滅定有幾種。答曰。或有說者。有四種。一具縛人所起滅定。二斷上三種結。三斷中三種結。四斷下三種結。復有說者。此定有四種。非具縛起者。是斷六種七種八種九種結起者。復有說者。此定有九種。斷上上結起者。乃至斷下下結起者。復有說者。此定有十種具縛起者。斷上上結起者。乃至斷下下結起者。問曰。若具縛人。能起滅定者。凡夫人亦能起。答曰。具縛人有二種。一見道所斷具縛。二修道所斷具縛。若無非想非非想處見道所斷具縛。有修道所斷具縛者。能起滅定。若有二具縛者。則不能起。評曰。應作是說。滅定有十一種。具縛人。起滅定者。斷上上結起者。乃至斷下下結起者。時解脫轉根作不動起者。問曰。若具縛者所起滅定。乃至時解脫轉根作不動者所起滅定。即是具縛者所起滅定耶。答曰。或有說者。即是。問曰。若然者。云何有十一種。答曰。以十一時起故。有十一種。復有說者。具縛者所起異。乃至不動法所起異。問曰。若然者。具縛者所起。乃至不動者所起。有何差別。答曰。具縛者所起。後斷一種結所起者。於前具縛者所起。得不在身中成就。不現前行。斷一種結所起者。得在身中成就。現在前行。乃至不動法所起。於時解脫所起。得不在身中成就。不現前行。不動法所起。得在身中成就現在前行。

問曰。此定為有上中下不耶。若有上中下者。施設經說云何通。如說。滅法無有差別若無上中下者。佛所有定。即是聲聞辟支佛定也。答曰。應作是說。此定無上中下。問曰。若然者。施設經說善通。滅法無差別故。佛所有定。即是辟支佛聲聞定也。答曰。如佛心斷入此定。辟支佛聲聞心斷入此定。等無差別。而方便有差別。佛不以方便起此定現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。評曰。應作是說。此定有上中下。問曰。若然者。佛定異。辟支佛聲聞定異。此說善通。施設經說云何通。如說。滅法無有差別。答曰。以住心故。施設經說滅法。無有差別。定是有為故。應有上中下。所以者何。一切有為法。有上中下相。

問曰。此定體為有幾耶。答曰。或有說者。體有一。若滅現在前則無心。問曰。若滅剎那現在前。即彼剎那。名無心耶。答曰。如是。若滅剎那現在前。即彼剎那名無心。如一受剎那。即彼剎那。名為有受。一想剎那。即彼剎那。名為有想。一識剎那。即彼剎那。名為有識。彼亦如是。若一剎那滅。即彼剎那名無心。復有說者。此定體有十一。所以者何。彼滅十大地及心故。復有說者。體有二十一種。所以者何。彼滅十大地十善大地及心。評曰。應作是說。隨滅幾種心數法。彼定體亦有爾許種。此是定體。定相云何。答曰。體即是相。相即是體。諸法不可離體別說相。尊者和須蜜說曰。心法解脫是其相。

問曰。此定不能斷結。何故說名心法解脫。答曰。此說須臾斷。有緣法令不行名解脫。而此定不能斷結。復有說者。若法想微細。為其作因。微微作次第。不與此法俱。而成就是解脫。

問曰。此為說何義。答曰。或有說者。此中說定。若作是說。此中說定者想微細。為其作一因。謂相似因。與微微作一因。謂相似因微細。亦作次第緣。若作是說。此中說定若法想微細。為其作因微微為其作次第者。不應說不俱。所以者何。彼人起定現在前故。應說成就。所以者何。彼人成就定故。復有說者。此中說出定心。若作是說。此中說出定心者。想微細。為其作一因。謂相似因。微細亦作次第緣。若作是說。此中說出定心者。若法想微細。為其作因。微微作次第。應說不俱。所以者何。入定時。不起出定心現在前故。應說成就。所以者何。彼人成就出定心故。以是事故。知彼人本得出定心。復有說者。此中說入定心。若作是說。此中說入定心者。想與定作一因。謂相似因。微細與定作一因。謂相似因。亦作次第緣。若作是說。此中說入定心者。應作是說。想微細與定作因。定與微細作次第。應說不俱。所以者何。在定時不起入定心現在前。應說成就。所以者何。在定時成就入定心故。問曰。此中何者是想。何者是微細。何者是微微。答曰。或有說者。空處識處是想。無所有處是微細。非想非非想處是微微。復有說者。空處識處無所有處是想。非想非非想處是微細。若心心數次第入定者是微微。復有說者。非想非非想處。亦是想。亦是微細。亦是微微。所以者何。非想非非想處。有上中下。上者是想。中者是微細。下者是微微。問曰。想微細微微。有何差別。答曰。或有說者。名即差別。是名為想。是名微細。是名微微。復次上者是想。中者是微細。下者是微微。復次想微細。能令未來無漏道修。微微不修。復次想微細現在前時。三念處。若一念處現在前。未來四念處。修微微現在前時。法念處現在前。未來修三念處。除身念處。復次想微細。或曾得或不曾得。微微是曾得。問曰。此中因論生論。何故入定心。或曾得或不曾得。出定心唯曾得。答曰。入定心難得。多有所作多用功乃得。出定心易得。不多有所作不多用功而得。是故唯是曾得。復次入定心。能增益定。令定相續。出定心。不增益定。令定衰退不相續。復次入定心。是有漏。或是曾得。或未曾得。出定心。是有漏無漏故。唯是曾得。此中因論生論。何故入定心有漏。出定心有漏無漏耶。答曰。隨順斷心故。入定心。不堅牢羸劣。如腐種子不能生相續法。隨順斷心。出定心。堅牢不羸劣。不如腐種子能生相續法。不隨順斷心。復次入定心。以定為寂滅。無漏心不計有法是寂滅。復次此是次第定。非想非非想處心。次第起此定。最後無漏。在無所有處。

問曰。入定心。為何所緣。出定心。為何所緣。答曰。入定心緣定。出定心亦緣定。問曰。若入定心緣定出心亦緣定者。何不入定時出定。出定時入定耶。答曰。入定時期心欲入。出定時期心欲出。復次入定心緣未來定。出定心緣過去定。問曰。入定心緣未來定時。為何所緣。答曰。或有說者。緣初剎那。復有說者。緣隨起幾所定現在前。評曰。應作是說。入定心緣未來定。則不可知。為緣何法。為不緣何法。所以者何。未來法是亂法。多剎那無次第。以總緣故。言緣未來定。問曰。出定心緣過去法時。為何所緣。答曰。或有說者。緣最後剎那。復有說者。緣隨所起。幾所定現在前。評曰。應作是說。出定心緣過去定。則不可知為緣何法為不緣何法。所以者何。過去法有多剎那故。

問曰。入滅定時滅何等心。過去耶。未來耶。現在耶。若滅過去者。過去已自滅。若滅未來者。未來未生。若滅現在者。現在不住。若定不滅。彼亦自滅。答曰。應作是說。滅未來者。問曰。未來法未生。云何可滅耶。答曰。行者住現在世。遮住未來心。令不生故言滅。譬如城邑。若斷道閉門。竪於高幢。不令人出入。則名為救。彼亦如是。復有說者。滅未來現在心。問曰。行者住現在世。遮住未來心。使不生言滅可爾。現在法不住。若定不滅。彼亦自滅。云何言滅。答曰。先現在滅心心數法。令有緣法相續而滅。今現在滅心心數法。令有緣法不相續而滅。皆是定力。

問曰。出定時何心心數法現在前。答曰。或有說者。先所遮住未來心心數法。復有說者。起未來心心數法現在前。先所遮住者。在不生法中。評曰。應作是說。起未來心心數法。但不可知為起何心為不起何心。所以者何。未來法是亂。是多剎那。是無次第。

問曰。此定為有過去本得未來修不耶。答曰。或有說者。無過去本得。亦無未來修。如天眼天耳。若作是說。此定無本得無未來修者。定初剎那。成就現在定。第二剎那。等成就過去現在出定。成就過去定。復有說者。此定有過去本得。有未來修。如念前世智他心智。若作是說。此定有過去本得未來修者。定初剎那成就未來現在定。第二剎那。等成就三世出定。成就過去未來定。評曰。應作是說。此定無過去本得。亦無未來修。若此定有過去本得未來修者。若退此定。還起此定。應得本定而不爾。若退此定。還得此定。名得未曾得定。如不破戒而還家者。還復出家。名得未曾得戒。彼亦如是。

問曰。於何處起此定。答曰。欲色界。非無色界。初在欲界。若於欲界起滅定。於此定退命終。生色界中。能起此定。餘者不能。何以知之。經說。尊者舍利弗。語諸比丘。諸長老當知。若比丘戒具足定具足慧具足者。能數數入出滅受想定。若於現法及死時。不得阿羅漢果。身壞命終。過摶食諸天。生摩[少/兔]摩身天中。復於彼處。數數出入滅受想定。此是實知見。有如此事。爾時長老優陀夷。住彼會中。語尊者舍利弗言。尊者舍利弗。彼比丘生摩[少/兔]摩身天中。數數入出滅受想定。無有是處。第二第三說亦如是。問曰。何故長老優陀夷。三違尊者舍利弗所說耶。答曰。長老優陀夷所疑。非無處所。彼作是念。若得此定者。必離無所有處欲。命終應生非想非非想處。彼處不能起滅定。亦不解尊者舍利弗意。問曰。彼尊者舍利弗有何意耶。答曰。尊者舍利弗。說生色界阿那含。長老優陀夷。說生無色界者。是以違之。尊者舍利弗。說退阿那含。長老優陀夷。說不退阿那含。是以違之。問曰。尊者舍利弗。何故不為長老優陀夷解此義耶。答曰。尊者舍利弗。作是念。我不能除此愚人深著之心。復次尊者舍利弗。有如是心。欲為解說。以優陀夷三違此言故。此心便息。如箭喻經說。爾時有眾多增上慢比丘。皆於佛前。自說聖利。我生已盡。乃至廣說。佛作是念。我今當為說斷慢法。以諸比丘數數自說聖利故。此心便息。佛世尊有遍大悲。欲說法心。猶尚有息。何況尊者舍利弗耶。復次尊者舍利弗。作是念。此所論事。必聞於佛。佛以此事。當呵責優陀夷及長老阿難。當使此辱經歷千載。令無智者不違智者之言。爾時舍利弗。作是念。此比丘三違我所說。諸梵行比丘。亦無讚歎我所說者。我今應往詣世尊所。爾時尊者舍利弗。往詣佛所。到已頭面禮足。卻坐一面。語諸比丘。諸長老當知。若比丘戒具足。乃至廣說。爾時長老優陀夷。在彼會中。語尊者舍利弗言。乃至無有是處。爾時尊者舍利弗。作是念。今此比丘。於世尊前。違我所說。諸梵行比丘。亦無稱讚我所說者。我今應當默然。爾時舍利弗。即便默然。爾時佛告優陀夷言。汝意以何是摩[少/兔]摩身天耶。以非想非非想天是耶。答言。如是。佛告言。汝愚人無眼。何故與上座比丘。論甚深阿毘曇。爾時世尊。現前呵責優陀夷已。便告長老阿難言。汝見上座比丘為他所惱。無有悲心。於彼愚人。而不呵責。爾時世尊。呵優陀夷已。便還精舍。入於禪定。問曰。長老優陀夷。有過故世尊呵之。長老阿難。復有何過。而被呵耶。答曰。優陀夷是阿難弟子。是故世尊告於阿難。汝應教勅。復次優陀夷是長老阿難攝眷屬人。是故世尊告言。汝應教勅。復次長老阿難是維那。佛告阿難。汝為維那。云何不知如法說者非法說者。復次此論說甚深阿毘曇事。非多人所知。唯佛尊者舍利弗能知。長老阿難。以多聞力故能知。以阿難知此法故。不稱讚上座比丘所說。不隨如法眾。有如是過故。世尊責之。以是事知初起滅定必在欲界。若於欲界起滅定。退此定已。生色界中。還起此定。餘則不能。問曰。何故生色界中。能初起禪無色定不初起滅定耶。答曰。禪以三事故能起。一以因力。二以業力。三以法應爾力。以因力者。過去近生曾起滅此禪。以業力者。作決定業。必生彼處。法應爾力者。世界壞時。下地眾生。必生上地。無色定以二事故能起。一以因力。二以業力。無法應爾力。以因力者。過去近生曾起無色定。以業力者。作決定業。必生彼處。無法應爾力者。無色界中。無世界成壞。滅定以一事故能起。謂解說者。彼解說者。為何處最勝。謂在欲界中。不以因力。所以者何。未曾起此定故。非以業力。所以者何。彼定性非業故。非法應爾力。所以者何。無色界無世界成壞故。問曰。何故欲色界起此定現在前。非無色界耶。答曰。命根依二事存。謂依色依心。此定無心心斷故。起現在前。欲色界中。起此定時。心雖斷命根。依色而存。無色界無色依心故命存。若無色界起此定者。心斷命則斷。是名為死。不名為定。

問曰。若起此定已。於此定退。命終為生空處識處無所有處不。答曰。不生。所以者何。其所應生。若能起此定處。若能受報處。色界中。雖不受此定報。能起此定。非想非非想處。雖不能起此定。而受此定報處。空處識處無所有處。不能起此定。亦不能受此定報。復有說者。生彼處。但不名身證。不名俱解脫。評曰。應作是說。不生。

問曰。住彼定。為經幾時。答曰。欲界中。以摶食持諸根四大。欲界雖入定時不令身有患。出定時則有患。是故欲界少時入定。不得久住過於七日。何以知之。曾聞有一僧伽藍。有一比丘得滅定。食時著衣。詣食堂中。其日彼打揵椎。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空過此時。不觀未來。何時當打揵椎。即立誓願。入於滅定。乃至打揵椎當起。時彼僧伽藍。有事難起。時諸比丘。皆捨僧伽藍去。經於三月。難事乃解。時諸比丘。還集會而打揵椎。時彼比丘。起定即死。後有一乞食比丘。獲得滅定。以日初分。著衣持缽。欲詣村乞食。時天大雨。彼作是念。若入村者。壞我衣色。若不往者。何故空過此時。不觀未來。即立願入定。乃至雨止當起。或有說者。雨經半月。或有說者。雨經一月乃止。天雨既止。彼比丘起即死。以是事故。知欲界入滅定無患出時有患。是故少時入定。不過七日。色界不以摶食持諸根四大。入此定者。或經半劫一劫。或有過者。問曰。若不立願入滅定者。云何而起。答曰。如入有心定。法自應起。復次若欲食。若欲大小便。入定雖不作患。出則作患。以是事故。必應自起。

問曰。凡夫人。為入滅定不。尊者和須蜜說曰。凡夫人不入此定。所以者何。此是聖人定。非凡夫定。若凡夫人入此定者。亦是凡夫定。復次凡夫人。觀上離下地欲。如闍樓蟲。非想非非想處。更無上地可緣。離下地欲。是故凡夫人。不入此定。復次凡夫人。數數入定。則數數身猗心猗。以身心猗故。方便則緩。方便緩故。不能起彼定。尊者佛陀提婆說曰。凡夫人不入彼定。所以者何。凡夫人數數入定。我見牢固。畏後邊滅法。如畏深坑。是故不能入彼定也。問曰。菩薩為入滅定不。尊者和須蜜說曰。菩薩不入。所以者何。此定是聖人定。若菩薩入此定者。亦應是凡夫定。復次菩薩觀上離下地欲。如闍樓蟲。非想非非想處。便無上地可緣。離下地欲。是故菩薩不入此定。復次菩薩入滅定。所以者何。菩薩欲求一切智時。作如是念。我應推求一切處相。若菩薩不入滅定者。則於此處不名推求。尊者佛陀提婆說曰。菩薩不入滅定。菩薩雖復摧滅我見。不畏最後滅處。如畏深坑。不欲令慧有留難及斷絕故。不欲入滅定非不能入。問曰。菩薩前身時。不曾起滅定。於最後身。而起滅定。為先起滅定後得阿耨多羅三藐三菩提。為先得阿耨多羅三藐三菩提後得滅定。若先起滅定後得阿耨多羅三藐三菩提者。云何不違期心起不相似心。云何名三十四心得一切智。若先得阿耨多羅三藐三菩提後起滅定者。云何名滿足學法。得盡智時。云何名所作已竟。外國法師。作如是說。先起滅定。後得阿耨多羅三藐三菩提。問曰。若然者。云何不違期心。

答曰。彼作是說。菩薩先離無所有處欲。依第四禪。入正決定。不起此處。乃至得阿那含果。起於滅定。得阿耨多羅三藐三菩提。問曰。云何不名起不相似心耶。答曰。彼作是說。誰言菩薩無不相似心。菩薩有不相似心。問曰。云何名三十四心得一切智。答曰。彼作是說。言三十四心者。說無漏心。不說入定出定心。罽賓沙門。作如是說。先得阿耨多羅三藐三菩提。後起滅定。問曰。若然者。云何名滿足學法答曰。言滿足者。滿足於根。滿足於果。不滿足於定。問曰。云何得盡智時名所作已竟。答曰。或有說。解脫障是下無知。或有說。是於諸定不自在。或有說。是不得定者。若作是說。解脫障是下無知者。世尊得盡智時。斷一切無知。得一切彼對治智。若作是說。解脫障。是於諸定不自在者。世尊得盡智時。於諸禪定解脫三昧。出入皆得自在。若作是說。解脫障是不得定者。世尊得盡智時。得一切定。是故得盡智時。所作已竟。問曰。云何名三十四無漏心。答曰。菩薩先滅無所有處欲。依第四禪。入正決定。見道中有十五心道比智第十六心道比智。即是離非想非非想處欲。方便道無礙道有九。解脫道有九。是名三十四心。
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◎如經說。毘舍佉優婆夷。詣曇摩提那比丘尼所。作如是問。阿夷云何入滅定。彼作是說。毘舍佉優婆夷比丘入滅定。不作是念。我今入滅定。當入滅定。已於先時。調柔其心。欲入此定。問曰。行者入房洗足。敷床結跏趺座時。無如是念。我今入滅定。當入滅定耶。答曰。雖有是事。皆是遠時。如欲界善心次第起。初禪乃至入滅定。無如是念。我今入滅定。當入滅定。復作是問。阿夷云何起滅定。彼作是說。毘舍佉優婆夷比丘。起滅定時。不作是念。我今起滅定。我當起滅定。然緣此身六入命根故。而起彼定。若為飢渴所逼。若欲大小便。雖在定時不作患。出則作患。以是事故。從彼定起。復問。比丘入滅定時。為先滅何行。身行耶。口行耶。意行耶。彼作是說。毘舍佉優婆夷比丘。入滅定時。先滅口行。次滅身行。次滅意行。問曰。說滅意行。此事可爾。說滅口行身行。云何可爾。所以者何。從初禪起。入第二禪時。滅於口行。從第三禪起。入第四禪時。滅於身行。何故說言。入滅定時滅身口行。答曰。入滅定時。有二種。有近有遠。遠時則滅身口行。近時則滅意行。復次若入初禪。乃至入非想非非想處。盡名入滅定時。所以者何。為入滅定故。起此諸地現在前。復作是問。阿夷比丘。起滅定時。先起何行現在前。身行耶。口行耶。意行耶。彼作是說。毘舍佉優婆夷比丘。起滅定時。先起意行。次起身行。次起口行。問曰。若作是說。從滅定先起意行。此事可爾。若作是說。起滅定時。起身行口行。云何可爾。所以者何。從第四禪起入第三禪身行。乃至從第二禪起。入初禪口行。乃至生。何故說起滅定時起身口行。答曰。起滅定。有近有遠。近者起意行。遠者起身口行。復次起於滅定乃至初禪。盡名起滅定時。所以者何。以滅定故。從彼諸地起。復作是問。阿夷比丘。起滅定時。心何所隨順。心何所轉近。心何所垂入。彼作是說。毘舍佉優婆夷比丘。從滅定起。心隨順離。心轉近離。心垂入離。問曰。此中何者是離。答曰。或有說者。是滅定。若作是說。是滅定者。出定世俗心。有二事隨順離轉近離垂入離。一以期心。二以緣。出定無漏心。與苦智集智相應者。有一事隨順離。以緣不以期心。與滅智道智相應者。亦不以緣。亦不以期心。復有說者。離是滅盡涅槃。若作是說。離是滅盡涅槃者。出定世俗心。亦無期心。亦無緣。亦無隨順離轉近離垂入離若無漏與苦智集智道智相應者。於離有期心無緣。與滅智相應者。於離有期心亦緣。復有說者。離是滅定。亦是滅盡涅槃。若作是說。離是滅定。亦是滅盡涅槃者。出定世俗心無漏心。與苦集滅智相應者。總而言之。有二事隨順離轉近離垂入離。一以期心。二以緣。與道相應者。有一事隨順離轉近離垂入離。有期心無緣。復問。阿夷比丘。從滅定起。為觸幾觸。彼作是說。毘舍佉優婆夷。觸三觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。問曰。何者是不動觸。無所有觸。無相觸耶。尊者和須蜜說曰。空處識處是不動觸。無所有處是無所有觸。非想非非想處是無相觸。復次空是不動觸。無願是無所有觸。無相是無相觸。復次無所有處是不動觸。是無所有觸。是無相觸。無漏者是不動觸。無所有處攝故。是無所有觸。緣涅槃故。是無相觸。尊者佛陀提婆說曰。比丘從滅定起。若是非想非非想處心。不起餘不相似心。當言觸無相觸。若是無所有處不相似心。當言觸無所有觸。若是識處不相似心。當言觸不動觸。餘五有想定說亦如是。問曰。如次第入滅定出滅定時。亦次第出不耶。答曰。如次第入。不如次第出。如次第出。不如次第入。如次第睡。不如次第覺。如次第覺。不如次第睡。彼亦如是。

阿毘曇毘婆沙論卷第四十四