阿毘達磨藏顯宗論卷第十八
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯業品第五之一
此中一類隨順造惡。怯難論者作如是言。如上所陳。諸內外事多種差別非業為因。現見世間果石等物眾多差別無異因故。謂從一種有多果生。無種為先有石等異。為對彼執故立宗言。頌曰。
世別由業生 思及思所作
思即是意業 所作謂身語
論曰。定由有情淨不淨業。諸內外事種種不同。云何知然。見業用故。謂世現見愛非愛果。差別生時定由業用。如農夫類由勤正業有稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業。便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎不由現因有樂有苦。既見現在要業為先。方能引得愛非愛果。知前樂苦必業為先。故非無因。諸內外事自然而有種種差別。別所由業其體是何。謂心所思及思所作。故契經說。有二種業。一者思業。二思已業。思已業者。謂思所作。即是由思所等起義。應知思者即是意業。思所作者即身語業。如是二業於契經中。世尊說為三。謂身語意業。如是三業隨其次第。由所依自性等起故建立。此中已說意業自性。謂即是思。思如前辯。身語二業自性云何。頌曰。
此身語二業 俱表無表性
論曰。應知如是所說諸業中。身語二業俱表無表性。故本論言。云何身業謂身所有。表及無表。云何語業謂語所有表及無表。復有何緣。唯身語業表無表性。意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故名為表。表示自心令他知故。思無是事故不名表。由此但言。身語二業能表非意。意無表故無表亦無。以無表名遮相似故。是表種類。然不能表立無表名。順正理中別釋無理。謂無相續所依心故。為身語動是表業耶。不爾云何。頌曰。
身表許別形 非行有為法
有剎那盡故 應無無因故
生因應滅故 無決定因故
地等無異故 了相有別故
取不待餘故 相違因別故
有滅不滅故 許別有微故
非二根取故 彼定意境故
分別堅等已 長等智方生
一面觸多生 比知有長等
於多觸聚中 定有長等故
同故過同故 語表許言聲
論曰。發毛等聚總名為身。於此身中有心所起。四大種果形色差別。能表示心名為身表。如思自體。雖剎那滅而立意業。於理無違。如是身形立為身業。不立顯色及大種等為身表者。表通三性。此等皆唯無記性故。又顯色等不隨作者。欲樂生故。又設離心亦得生故。表必待心方得生故。若大種等一心所生。如體有差別。法亦應爾故。然不可謂一心所生有差別體成差別性。復云何知身語二業有善不善。契經說故。如契經言。諸有染污眼耳所識法。彼具壽為非諸有清淨眼耳所識法說亦如是。復云何知四大種等唯無記性。亦由經說。如契經言。或有一類身住十年。乃至廣說說心意識異滅異生。故大種等唯無記性。雖諸行法因果無間。異方生時。約世俗說名為行動。亦名表業。而身表業必是勝義。非一切行實有行動。以有為法有剎那故。非諸行體轉至餘方。乃有滅義。以有為法是處才生即還謝滅。剎那何謂。謂極少時此更無容前後分析。時復何謂。謂有過去未來現在分位不同。由此數知諸行差別。於中極少諸行分位。名為剎那。故如是說。時之極促故名剎那。此中剎那但取諸法有作用位。謂唯現在。即現在法有住份量。名有剎那。如有月子。或能滅壞故名剎那。是能為因滅諸法義。謂無常相能滅諸法。此俱行法名有剎那。復如何知諸有為法皆剎那滅必不久住。以諸有為後必盡故。現有滅法。有待客因。既不待客因才生已即滅。若初不滅後亦應然以後與初主因等故。既見後有盡。知前念念滅。若謂不然。世現見故。謂世現見薪等先有。由後與火客因合時。便致滅無不復見故。定無餘量過現量者。故非諸法滅皆不待客因。豈不應如鈴聲燈焰。如彼聲焰雖離手風。剎那剎那由主因滅。而手風合餘不更生。後聲焰無不復可取。如是薪等由主滅因。令念念滅後與火合。便於滅位不作餘因。以後不生不復可取。是故此義由比量成。非現量得。何謂比量。謂應如生無無因故。以有為法不見不待客主二因而得生者。謂羯剌藍芽牆識等。必待精血水土根等外緣資助。然後得生。若待客因薪等滅者。則有為法應並如生。要待客因然後得滅。而世現見覺焰音聲。不待客因由主因滅故一切行滅。皆不待客因。由此諸有為才生已即滅。滅因常合故。剎那滅義成。又若薪等滅火合為因。於熟變生中有下中上。應生因體即成滅因。所以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。中上熟生下中熟滅。即生因體應成滅因。然理不應。因彼此有即復因彼此法成無。若謂焰生不停住故無斯過者。理亦不然。體類不殊無決定理。能為生滅二種因故。且於火焰差別生中。容計能生能滅因異。於地水酢灰雪日合。能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。故諸法。滅不待客因。但由主因令諸法滅。由如是理證。剎那滅義成是故有為皆無行動。無行動故。所說身表是形差別。其理極成。云何知形顯外別有。以形與顯了相別故。若形即用顯色為體。了相於中應無差別。既有長白二了相異。故於顯外別有形色。現見有觸同根所取。了相異故體有差別。如堅與冷或煖與堅。如是白長雖同根取。而了相異故體應別。是故顯形其體各異。又諸形色體必非顯。以不待顯能取形故如不待餘顯有餘顯覺生。二顯相望各別有體。既有形覺不待顯生。故知顯形定別有體。又相違因有差別故非體無異可有與此。與彼相違二因差別。若必不並說名相違。相違即因二法有此。相違因異。故體應別。現見世間。相違因異。體必有別。如心受等。同種類法必不並故。雖顯與形同居一聚。而見形顯有壞有存。故知相違因有差別。非體無異。可由相違因有差別有存有壞。是故形顯體別義成。然心受等雖有差別相違因義。而互為因方得生故。存壞必等。又顯與形有滅不滅。故知二法體別理成。現見世間名別體一。定無一滅一不滅義。如即火界亦名為煖。既見顯形雖同一聚。而有一滅一不滅時。故知顯形定別有體。若謂形色無別極微如顯極微故非實者。亦不應理。許形極微如顯有故。非不實有。如諸顯色。一一極微。無獨起理。設有獨起。以極細故非眼所得。於積集時眼可得故。證知定有顯色極微。形色極微亦應如是。寧獨不許有實極微諸有對色所積集處。皆決定有極微可得。既於聚色差別生中。有形覺生猶如顯覺。是故定應別有如種。能成長等形色極微。非顯極微即成長等。假所依壞。假必壞故。以假用實為自體故。若顯極微成麁顯色及形色者。則一聚中顯色壞時。形亦應壞。所依一故。如諸顯色。既見顯壞形色猶存。故知顯形所依各別。所依既別。體別理成。經主此中作如是難。若謂實有別類形色。則應一色二根所取。謂於色聚長等差別眼見身觸俱能了知由此應成二根取過。理無色處二根所取。然如依觸取長等相。如是依顯能取於形。此難不然。非許長等諸假形色二根取故。以彼長等諸假有法。定是意識所緣境故。一切假有唯是意識所緣境界。如前已辯能成長等如種極微。如是安布說為長等。是無分別眼識所取。非身能取。如是形色如依身根。了堅濕等。了長短等。不如是故。以非闇中了堅濕等。即於彼位或次後時。即能了知長短等相。要先分別堅等相已。然後長等比智方生。故長等形非身根境。謂於一面觸多生中。依身根門分別觸已。方能比度知觸俱行。眼識所牽意識所受。如是相狀差別形色。如見火色及嗅花香。能憶俱行火觸花色。經主於此復作是言。諸有二法定不相離。故因取一可得念餘。無觸與形定不相離。如何取觸能定憶形。此亦非理。現見世間諸觸聚中有形定故。謂形於觸雖無定者。而於一面多觸生中定有長色。於一切處觸遍生中定有圓色。如是等類隨應當知。是故所引同喻成立。又此與彼義應同故。謂煖觸於色及白色。於香亦無有定如形於觸。不應因彼火色花香。便能念知火觸花色。故非由此能遮遣形。異於顯色別有體義。又顯同形應有過故。謂眼喉中亦得煙觸。或時以鼻嗅彼煙香。因此了知煙中顯色。亦應顯色二根所取。非實物有如依身根。了諸觸已知長等相。是故身表是別形色。實有義成。語表業云何。謂言聲為體。離聲無別語能表故。非如身意離業別有。以語業名依體立故。如是已辯二表業相。無表業相初品已辯。定應許此是實有性。所以者何。頌曰。
說三無漏色 增非作等故
論曰。以契經說色有三種。此三為處攝一切色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。三者有色無見無對。除無表色。更復說何為此中第三無見無對色。由是無表實有理成。又契經中說。有無漏色。如契經說。無漏法云何。謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。何法名為此契經中諸無漏色十有色界。佛於經中一向說為有漏性故。由此無表實有理成。又契經說。有福增長。如契經言。諸有淨信若善男子或善女人。成就有依七福業事。若行若住若寐若覺。恆時相續。福業漸增福業續起。無依亦爾。除無表業。若起餘心或無心時。依何法說福業增長。無依福中。既無表業。寧有無表誰言此中。無有表業。理應有故。謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住生歡喜故福常增者。彼必應有增上信心。遙向彼方敬申禮讚。起福表業及福無表。而自莊嚴希親奉覲。故依無表說福增長。又非自作但遣他為。若無無表業。不應成業道。以遣他表非彼業道攝。此業未能正作所作故。使作所作已。此性無異故。然由先表及能起思為加行故。後時教者雖起善心。多時相續仍有不善。得相續生使所作成。時有力能引如是類大種及造色生。此所造色生。是根本業道。即彼先表及能起思現在前時為因。能取今所造色為等流果。於今正起無表色時。彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業。於非愛果為牽引因。彼業道生能為助滿。令所引果決定當生。無表若無此應非有。又若無無表。應無八道支。以在定時語等無故。由此無表實有理成。此無表名。為目何體。目遠離體。遠離非作非造。無表一體異名。非唯遮作即名無表。如世間說非婆羅門。世共了知別目一類。業為因故。如彩畫業。此無表色亦立業名。因表因思而得生故。為諸無表皆二力生。不爾云何唯欲界系。所有無表可由強力二因所生。以欲界思非等引故。離身語表無有功能。發無表業靜慮俱思定力持故。不待於表有勝功能發無表業。由此無表雖無作相。作為因故亦得業名。無表與表俱所造色。所依大種為異為同。頌曰。
此能造大種 異於表所依
論曰。無表與表雖有俱生。然能生因大種各異。麁細兩果因必異故。生因和合有差別故。一切所造色多與生因大種俱生。然現在未來。亦有少分。因過去者。少分者何。頌曰。
欲後念無表 依過大種生
論曰。唯欲界系初剎那後。所有無表從過大生謂欲界所繫。初念無表與能造大種俱時而生。此大種生已。能為一切未來自相續無表生因。此與初剎那無表俱滅已。第二念等無表生時。一切皆是前過去大種所造。此過大種為後後念無表所依能引發故。與後後念無表俱起。身中大種但能為依。此大種若無。無表不轉故。如是前俱二四大種。望後諸無表。為轉隨轉因。譬如輪行因手依地。手能引發地但為依。前俱大種應知亦爾。大種通五地。身語業亦然。何地身語業。何地大種造。頌曰。
有漏自地依 無漏隨生處
論曰。身語二業略有二種。一者有漏。二者無漏。若有漏者。五地所繫。欲界所繫。身語二業。唯欲界系。大種所造。如是乃至第四靜慮身語二業。唯是彼地大種所造。若無漏者。依五地身隨生此地應起現前。即是此地大種所造。以無漏法不墮界故。必無大種是無漏故。由所依力無漏生故。表無表業其類是何。復是何類大種所造。頌曰。
無表無執受 亦等流情數
散依等流性 有受異大生
定生依長養 無受無異大
表唯等流性 屬身有執受
論曰。今此頌中先辯無表。諸無表業略有二種。定不定地有差別故。然其總相皆無執受。與有執受相相違故。唯善不善故。非異熟生。無極微集故。非所長養。有同類因故。有是等流。亦言為顯有剎那性。謂初無漏俱生無表。待識生故有情數攝。若就差別分別所依。不定地中所有無表。等流有受異大種生。異大生言。顯身語七一一是別大種所造。定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二俱依定所長養。無受無異大種所生。無異大言。顯此無表七支同一具四大種所造。應知有表唯是等流。此若屬身是有執受。餘義皆與散無表同。謂有情數及依等流。有受別異四大種起。何緣散地所有無表能造大種。唯等流性定地無表所長養生。以殊勝心現在前位必能長養大種諸根。故定心俱必有殊勝長養大種。能作生因造定心俱。所有無表散地無表。因等起心不俱時故。在無心位亦有起故。所依大種唯是等流。因等起心不能長養。能生無表諸大種故。若爾散地無表所依。誰等流果。有作是說。是次前滅大種等流。能造無對所有大種。非造有對大種等流。果有細麁。種類別故。如是說者。從無始來。定有能造無對造色。已滅大種為同類因。能生今時等流大種。造有表業。大種亦應是無始來同類大種之等流果。非從異類。定生無表所依大種無執受者。定心果故。必無愛心。執此大種。以為現在內自體故。又此大種無有其餘執受相故。名無執受。散地無表所依大種有執受者。散心果故。以有愛心執為現在內自體故。如顯色等所依大種系屬依身而得生故。亦可毀壞。外物觸時可生苦樂。何緣定心所生無表。是無別異大種所生。散無表生依別異大。定生無表七支相望展轉力生同一果故。唯從一具四大種生。散此相違故依異大。若散無表同一生因。隨越一時應越一切。定生無表七支相望。生因既同。必頓捨故。豈不如對一切有情相續所生遠離殺戒。雖同一具大種所生。非越一時頓越一切。七支相對。理亦應然。此例不然。彼雖一具大種所造。然其所對一一有情相續異故。若七支戒無異大生。所對有情相續既一。何緣越一非越一切。是故此彼為例不齊。若爾此應同命根理。如命根體為具身依。身不具時亦為依止。故身雖缺隨有餘根。命猶能持令不斷壞。如是一具大種為因。能生七支具不具果。故支雖缺隨有餘支。大猶能持令不斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身俱時而起。中間有與具身俱生。後缺減時復有俱起。故於具缺各別任持。大種不然。一具大種為一相續。無表生因若與七支為生因者。未常暫與缺支俱生。如何缺一時。持餘令不斷。即由此理從無貪等為因所生離殺等戒。雖有對一有情相續而越一時。非越一切。以是各別大種果故。大種別者。果類別故。雖對別異有情相續發多無貪所生無表。而但一具大種為因。以所生果類無別故。由是若對一有情身。一具七支生因同者。則隨越一應越一切。前所設難其理善成。故散七支依別大種。如天眼起非壞本形。表色生時理亦應爾。故雖身表在身中生。而無異熟色斷已更續過。亦無一具大種聚中有二形色俱時起過。以諸身表別有等流大種新生為所依故。隨依身份表色生時。此一分身應大於本。大及形色極微增故。然不現見其理如何。有釋此言。以表及大相微薄故。如染支體。然不見有大相可得。有說身中有孔隙故。雖得相容納而不大於本。已辯業門略有二種。謂思思已業差別故。復有三種。謂身語意業差別故。復有五種。謂身語二各表無表及思唯一業差別故。如是五業性及界地建立云何。頌曰。
無表記餘三 不善唯在欲
無表遍欲色 表唯有伺二
欲無有覆表 以無等起故
論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者何。是強力心所等起故。無記心劣無有功能。為因等起引強力業。令於後後餘心位中及無心時亦恆續起。所言餘者。謂二表及思三。謂皆通善不善無記。於中不善在欲非餘。有不善根無慚愧故。善及無記隨其所應。三界皆有不別遮故。欲色二界皆有無表。決定不在無色界中。以無色界中有伏色想故。厭背諸色入無色定。故彼定中不能生色。或隨何處有身語轉。唯是處有身語律儀。無色界中無身語轉。故彼無有身語律儀。毘婆沙師作如是說。為治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。無色於欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。所依遠者。謂於等至入出位中。等無間緣為所依體無容有故。行相遠者。謂無色心畢竟無能。於欲界法作苦麁等諸行相故。所緣遠義。類此應知。由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法。為苦麁等行相所緣。對治遠者。謂若未離欲界貪時。必定無容起無色定。能為欲界惡戒等法。厭壞及斷二對治故。非不能緣可能厭壞。故無色界無無表色。表色唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地中可言有表。說有伺者。為顯一切初靜慮中遍有表業。若於上地表業全無。語表既無。何有聲處。有外大種為因發聲不遮外聲。故無有失。有餘師說。上三靜慮亦有無覆無記表業。理必應然。上三地中起三識身。既無有失。如何不起發表業心。然善染心上不起下。下善下染劣故斷故。由是生上無善染表。前說為善。所以者何。雖彼現前非彼系故。有覆無記表欲界定。無唯初靜慮中可得說有。曾聞大梵有誑諂言。謂自眾中為避馬勝所徵問故矯自嘆等。復以何緣二定以上都無表業。於欲界中無有有覆無記表業。以無發業等起心故。有尋伺心能發表業。二定以上都無此心。雖起下地心發身語表。然如識身等非上地系。又發表心唯修所斷。見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表。為但由等起令諸法成善不善性等。不爾云何由四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由相應。四由等起。何法何性。由何因成。頌曰。
勝義善解脫 自性慚愧根
相應彼相應 等起色業等
翻此名不善 勝無記二常
論曰。勝義善者。謂真解脫。以安隱義。說名為善。謂涅槃中眾苦永寂。最極安隱猶如無病。此由勝義安立善名。是故涅槃名勝義善。或真解脫是勝是義。得勝義名。勝謂最尊無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有。故名勝義。安隱名善。是善常故。自性善者。謂慚愧根。以有為中唯慚與愧。及無貪等三種善根。不待相應及餘等起。體性是善猶如良藥。相應善者。謂彼相應。以心心所要與慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相應。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語業。生等及得二無心定。以是自性及相應善所等起故。立等起名。如良藥汁所引生乳。因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心現在前故。得諸染法。勝染污心現在前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故。密作是言。非異類心不作緣起。故無有失。雖異類心亦為緣起。而成善等。非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異。如說善性四種差別。不善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦為自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根不待相應及餘等起。體是不善。猶如毒藥。相應不善。謂彼相應。由心心所法要與無慚愧不善根相應方成不善性。異則不然如雜毒水。等起不善。謂身語業生等及得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁所引生乳。若爾應無一有漏法。是無記或善皆生死攝故。一切皆應是不善攝。雖據勝義。理實應然。而於此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者。立無記名。於中若能記愛異熟。說名為善。如善不善既有勝義。亦有勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法。以非擇滅及太虛空。更無異門。唯無記性。是故獨立勝義無記。無別自性相應等起。無一心所。唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自性等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記是自性攝。不待別因成無記故。無為無記是勝義攝。以性是常無異門故。若等起力。令身語業成善不善。此身語業所依大種例亦應然。俱從一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起業非大種故。謂無作者。於大種中發起樂欲。我當引發如是種類大種現前。由此為門善恶心起。又世現見身語二業待心而生。未曾見有身語二業離心而起。然四大種離心亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善。是故諸得及生等相。如所屬法。要由心力成善等性。其理善成。生已離心。雖相續轉。亦無有過。即是前心勢力所引。令其轉故。隨定無表定等力生。理亦應成。等起善性。天眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心。是無記故。彼二與道俱時生故。
說一切有部顯宗論卷第十八