阿毗達磨藏顯宗論卷第二十

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯業品第五之三

於何時發近事律儀。頌曰。

　稱近事發戒　　說如苾芻等

論曰。起殷淨心發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀。稱近事等言。方發律儀故。以經復說我從今者。乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸成近事者。自稱我是近事等言。便為無用。依何義故說護生言。別解律儀護生得故。或為救護自生命緣。亦不毀犯如來禁戒。諸異生類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至為救自生命緣。終不虧違所受學處。如斯誓受世現可得。然有別誦。言捨生者。此言意說。捨殺生等。略去殺等。但說捨生。彼雖已得近事律儀。為令了知所應學處。故復為說離殺生等五種戒相。令識堅持。如得苾芻具足戒已。說重學處令識堅持。勤策亦然。此亦應爾是故近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰。

　若皆具律儀　　何言一分等
　約能持故說

論曰。此中憎嫉對法義者。心不生喜復設是難。若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能學滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近事非前所說。四種所收應更說有第五近事。此於學處全無所學。亦應說為一近事故。佛觀近事非離律儀。故契經中唯說四種。雖諸近事皆具律儀。然約能持故說四種。謂雖具受五支律儀。而後遇緣或便毀缺。其中或有於諸學處能持一分。乃至或有具持五支。故作是說。能持先所受。故說能學言。不爾應言受一分等。故此四種但據能持。然經主言。約持犯戒說一分等。尚不應問。況應為答。誰有已解近事律儀。必具五支而不能解。於所學處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀。受量少多故應請問。凡有幾種鄔波索迦。能學學處。答言。有四鄔波索迦。謂能學一分等猶未能了。復問。何名能學一分。乃至廣說。此全無理。唯對法宗所說理中應問答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯一種為越一切為一非餘。由有此疑故應請問。諸部若有未見此文。於此義中迄今猶諍。若異此者。佛經數言。鄔波索迦具五學處。誰有於此已善了知。而復懷疑問受多少。設許爾者。疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有幾能學學處。答學一分等。豈除本所疑。故彼義中不應問答。經主於此不正尋思。於諍理中懷朋黨執。翻言對法所說義中。問尚不應況應為答。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策闕亦應成。然經主言。何緣不許。由佛教力施設不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策必具律儀。此率己情無經說故。世尊何處說離律儀亦成近事。非苾芻等曾聞經部有作是執。亦有無戒勤策苾芻。彼執應同布剌拏等諸外道見。非佛法宗一切律儀品類等不品類非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰。

　下中上隨心

論曰。八眾所受別解脫律儀。隨受心力成上中下品。由如是理。諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。

　歸依成佛僧　　無學二種法
　及涅槃擇滅　　是說具三歸

論曰。如本論言。歸依佛者為歸何法。謂若諸法妙有現有。由想等想施設言說。名為佛陀。歸此能成佛無學法。言謂若者。即是總摽。當所說義言諸法者。即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合。現有即明現可得義。或妙德合故名妙有。現有即顯是所知性。想等想等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教。故名佛陀。或此圓成智等眾德自然開覺。故名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。如質礙物名有質礙。或佛陀名顯彼能說。己所證覺以開覺他。如婆羅門問經廣說。能成佛者。顯彼諸法與佛施設。為建立因。如何此中於無量法而總建立摽一佛名。如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸。又於眾多無漏道上立一道蘊。無有過失。或先已說。先說者何。謂想等想施設言說。即佛相續無學法中。立一佛名無別一佛。能成佛法為是何等。謂盡智等及彼眷屬。由得彼法能覺一切。以彼勝故身得佛名。非色等身前後等故。為歸一佛一切佛耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。僧伽差別略有五種。一無恥僧。二瘂羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者。謂毀禁戒而被法服補特伽羅。瘂羊僧者。謂於三藏無所了達補特伽羅。譬如瘂羊無辯說用。或言瘂者。顯無說法。能復說羊言顯無聽法用即顯。此類補特伽羅於三藏中無聽說用。朋黨僧者。謂於游散營務鬪諍。方便善巧結構朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世俗僧者。謂善異生。此能通作法非法業。勝義僧者。謂學無學法及彼所依器補特伽羅。此定無容造非法業。五中最勝。是所歸依。如讚歸依伽他中說。

　此歸依最勝　　此歸依最尊
　必因此歸依　　能解脫眾苦

於如是法補特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼子意但以法為所歸僧。故本論中作如是說。歸能成僧學無學法。僧有多種。謂有情人聲聞福田及聖僧等。佛於此內非聲聞僧。可是餘僧自然覺故。今所歸者是聲聞僧。理實通歸諸佛弟子。以諸僧道相無異故。然契經說。當來有僧汝應歸者。彼經但為顯示當來現見僧寶歸依於法謂歸愛盡離滅涅槃。如是一切是煩惱斷。名之差別。或有謂愛味著門轉不應棄捨。故寄愛名。通顯一切煩惱永盡。愛與餘煩惱同一對治故。言愛盡者。謂見所斷諸愛永斷。故預流者此愛盡時。便自記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷。此地煩惱當於爾時決定無能繫縛義故。言涅槃者。謂色無色諸愛永斷。由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果。或此四種如其次第顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者。三界愛斷。所言離者。除愛所餘諸煩惱斷。所言滅者。顯有餘依般涅槃界。言涅槃者。顯無餘依般涅槃界。此中何法是所歸依。能歸是何。歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一分。除獨覺乘菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡。諸有情令離生死怖。菩薩學位不起期心。故亦無能教誡他義。故彼身中學無學法。不能救護非所歸依。有餘師言。不和合故。不顯了故。如其次第獨覺菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意淨。故彼亦是證淨境攝。此中能歸語業為體。自立誓限為自性故。若並眷屬五蘊為體。以能歸依所有言說由心等起。非離於心。如是歸依救濟為義。他身聖法及善無為。如何能為自身救濟。以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故。三所歸依有差別者。佛唯無學。法二俱非。僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分。僧通十二。法體非根。擇滅無為非根攝故。又歸依佛。謂但歸依一有為沙門果。歸依法者。謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者。謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示導者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因。應思何緣於餘律儀處立離非梵行為其所學。唯於近事一律儀中。但制令其離欲邪行。頌曰。

　邪行最可訶　　易離得不作

論曰。唯欲邪行極為能觀。此他世者共所訶責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故。非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學。故不制彼離非梵行。謂無始來數習力故。淫欲煩惱數起現行。諸在家人隨順欲境。數易和合抑制為難。故不制彼令全遠離。又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀。經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是。故於近事所受律儀。但為制立離欲邪行。若異此者經生有學。應不能持近事性戒。若諸近事後復從師。要期更受離非梵行。得未曾得此律儀不。有餘師說。得此律儀然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先時戒不圓滿有說不得未得律儀然獲最勝杜多功德名。獲最勝遠離法者。謂能遠離淫欲法故。由此若能遠離妻室淨修梵行。功不唐捐。若有先時未取妻妾。普於有情類受近事律儀。於後取時寧非犯戒。今非他攝故。如用屬己財。謂於今時以咒術力或財理等種種方便。攝彼屬己不繫於他。如何難令於彼犯戒。又有別理今取彼時。於前律儀無所違犯。頌曰。

　得律儀如誓　　非總於相續

論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。於他所攝諸女人所起他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言。我當於彼離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先取妻妾後受律儀。於自妻等亦發此戒。以近事等別解律儀。一切有情處所得故。若異此者。於自妻妾非處非時非支非禮。亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者。於新所受應有不犯。故不應為如先所難。何緣於四語業道中立離虛誑語。為近事學處。非立離餘離間語等。亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。一切聖者得不作故。復有別因。頌曰。

　以開虛誑語　　便越諸學處

論曰。越諸學處被檢問時。若開虛誑語。便言我不作。因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持。於一切律儀。皆遮虛誑語。云何令彼緣力犯戒時。尋即生慚如實自發露。何緣一切離性罪中。立四種為近事學處。然於一切離遮罪中。於近事律儀。唯遮離飲酒。頌曰。

　遮中唯離酒　　為護餘律儀

論曰。諸飲酒者心多縱逸不能守護諸餘律儀。故為護餘令離飲酒謂飲酒已。於惡作說別悔墮落。眾餘他勝五部罪中不能防守。或有是處。由此普於諸學處海擾亂違越。由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故。能損正念及正智故。能引破戒破見愚故。於一切種離遮罪中。唯說此為近事學處。故離飲酒雖遮戒攝。而於一切立學處中。與離性罪相隨而制別解脫律儀從何而得。復從何而得餘二律儀。頌曰。

　從一切二現　　得欲界律儀
　從根本恆時　　得靜慮無漏

論曰。欲界律儀謂別解脫。此從一切根本業道。及從前後近分而得。從二得者。謂從二類。即情非情。性罪遮罪。於情性罪。謂殺等業遮謂女人同室宿等。非情性罪。謂盜外財。遮謂掘地斷生草等。從現得者。謂從現世蘊處界得。非從去來由此律儀有情處轉。去來非是有情處故。有情處者。謂諸有情及諸有情所依止處現蘊處界內者即是有情所依。外者名為有情所止。非過未故。若得靜慮無漏律儀。應知但從根本業道。以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無此律儀故。從有情數所發遮罪。尚不得此二種律儀。況從非情所發遮罪。從恆時者。謂從過去現在未來。蘊處界得如與此戒。為俱有心由此不同。應作四句。有蘊處界從彼唯得。別解律儀非餘二等。第一句者。謂從現世前後近分及諸遮罪。第二句者。謂從去來根本業道。第三句者。謂從現世根本業道。第四句者。謂從去來前後近分於業道等處置業道等聲以業道等聲說彼依處故。若異此者。則應但說防護未來律儀。但能防未來罪令不起故。非防過現已滅已生律儀。於彼無防用故諸有獲得律不律儀。從一切有情支因皆等不非一切等其相云何頌曰。

　律從諸有情　　支因說不定
　不律從一切　　有情支非因

論曰。律儀定由調善意樂。普緣一切有情方得。非少分緣恶心隨故。支因不定。支謂業道。且於別解諸律儀中有從一切。支謂苾芻戒有從四支得。謂餘律儀許因不同。略有二種。一無貪等三種善根。二下中上等起心別。就初因說一切律儀。由一切因一心有故。就後因說一切律儀。名由一因。以下品等不俱起故。此中且就後三因說。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支。非一切因。謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支。非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切因。非一切支。謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍於諸有情。得律儀者已說因故。非於一分諸有情所誓受律儀恶心全息。今應思擇。於佛乃至蟻子身上所得律儀為有別不。若有別者。趣不定故。於諸有情所得律儀應有增減。若無別者。何緣殺人犯他勝罪。殺非人者。唯犯麁惡。若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差別。然罰罪業有差別者。應知但由別加行故。殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。由總意樂建立律儀。謂普於有情無有差別。起調善意樂求得律儀。非於一有情不捨惡意樂而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀。於某有情我離殺等。於某支戒我定能持。於某方域我離殺等。我唯於彼一月等時。除戰等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無有。由諸有情身差別故。戒有差別。又於自身不得根本業道所攝別解律儀。勿思法等。由自殺害成無間等所攝罪業。得眷屬攝。於理無遮。謂離最初。眾餘罪等。又此所受別解脫律儀。通於一切能不能境得。非唯於能境得此律儀。要普於有情起無損惱。意樂無別方可得故。若謂不然。於睡悶等皆不可殺故應不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者。此亦應然。以非所能有可改易。為能境已還可殺故。有作是說。若唯於能得此律儀。應有增減。以所能境與非所能二類有情有轉易故。此不成難。境轉易時無此律儀。得捨因故。謂所能境及非所能。後轉易為不能能境。無理令彼捨得律儀。總於所能得律儀故。若必欲令能不能境有轉易故戒有捨得。則成律儀增減過者。豈不有草本無而生。有諸有情永入圓寂。由此應有捨得律儀。亦不離前戒增減失。是故前說於理無過。又於過去一一如來。及所化生入圓寂故。後佛於彼不得律儀。有後律儀減於前失。律儀非對一一有情。各異相續別發得故。又前後佛戒支等故。謂諸律儀隨無貪等。為因差別生別類支。一一類支各一無表。總於一切有情處得。如是無表既無細分。不可分析為少為多。如何言有後減前失。又一切佛遍於有情。具一切支律儀無表。以支數等無差別故。無後佛戒減於前失。又佛功德皆平等者。非約有漏。不爾一身前後位別。亦有增減。況望他身無增減失。已說從彼得諸律儀。得不律儀。定從一切有情業道無少分境及不具支不律儀者。此定無有由一切因。下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀。後於異時由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思。於屠羊等事有唯受一得不律儀。不應言亦有受一事得。若爾何故無從一切因得不律儀。如得律儀者。雖於殺等差別表中先已受一後更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。起無所遮損害意樂。為活命故受不律儀。彼於今時復何所得。故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒。勤策復受苾芻律儀。別別受時。所受業道眷屬異故。隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯讒搆譏刺。伺求人過憙說他非。非法追求以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等但恆有害心。名不律儀者。由如是種類住不律儀故。有不律儀故。行不律儀故。巧作不律儀故。數習不律儀故。名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽。恆欲殺羊。餘隨所應當知亦爾。諸屠羊者。唯於諸羊有損害心。非於餘類。寧於一切得不律儀。遍於有情界得諸律儀。其理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等。不律儀人。於己至親有損害意。乃至為救自身命緣。亦不欲殺。如何可說普於一切得不律儀。此亦可然。不律儀者。普於有情境。善意樂壞故。雖無是處而假說言。設諸有情及父母等。一切皆作羊像現前。屠者遍緣皆有害意。謂彼久習不律儀心。乃至己親亦無所顧。為活命故。設己至親現變為羊。尚有害意。況命終後實受羊身。於彼能無殺害意樂。不律儀者受惡戒時。必起如斯凶勃意樂。設我母等身即是羊。我亦當殺。況餘生類由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪。由此雖了親現非羊。而亦有害心故。遍得惡戒。雖無聖者當作羊身。而同至親亦有害意。經主於此作是例言。若觀未來羊等自體。於現親等得不律儀。羊等未來有親等體。即於彼體無損害心。應觀未來至親等體。於現羊等不得惡戒。如是等例於理不齊。無善意樂故。有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟調善意樂。我當不害一切有情。有邪思惟凶勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來羊。於現聖親亦發惡戒。非觀來世聖及至親。於現羊身不發惡戒。或無勞諍理應同許。且如有一受屠羊人。雖一生中不與不取。於己妻妾住知足心。瘂不能言無語四過。而因羊壞善阿世耶具得七支不律儀罪。如是於親等雖無害心。而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期受善學處。後不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者。得處中罪非不律儀。但得不律儀必應全損善阿世耶。故具得七支。若有例言。如受善戒有支不具。此亦應爾。謂如有受近事近住。勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律儀。用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以難得故理數必應。非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡阿世耶便能受得。非難得故理數必應。隨受一時總得一切。以於欲界不善力強。惡阿世耶任運而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得餘。善則不然故例非等。現見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人。作是要期。我於盡壽每晝或夜半月月等。一度屠羊等。亦得不律儀。由不律儀易受得故。以於欲界不善力強。雖不恆為而得惡戒。諸有欲受出家律儀。若作要期。我於盡壽每晝或夜半月月等。一度離殺等。不得善律儀。由善律儀難受得故。以於欲界善法力劣。若不恆持不得善戒。此亦應爾。為例不齊。已說從彼得不律儀。得不律儀及餘無表。如何方便未說當說。頌曰。

　諸得不律儀　　由作及誓受
　得所餘無表　　由田受重行

論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀家。二生餘家後受此業。諸有生在不律儀家。若初現行殺等加行。是人由作得不律儀。若生餘家後方立誓。謂我當作如是事業。以求財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由受得不律儀。由三種因得餘無表。餘無表者。謂非律儀。非不律儀處中攝故。由三因者。一者由田。謂於如斯有德田所。初施園林等善無表便生。如說有依諸福業事。二者由受。謂自要期言。我從今若不供養佛及僧眾不先食等。或作誓限。於齋日月半月每年常施食等。由此有善無表續生。三由重行。謂起如是殷重作意。行善行惡。謂淳淨信。或勐利纏造善惡時。能發無表長時相續。乃至信纏勢力終盡。如前已說。

說一切有部顯宗論卷第二十