在印度舍衛國的大城裡，有一位年高德重的長者，名叫郁伽。有一天，他和五百親友子弟們，一同到祗陀林去見佛陀。到了目的地，向佛行了禮，就恭敬地合著掌，對佛說道：「世尊，我有幾句話要來請問您，不知您能允許嗎？」

佛回答說：「好，可以的，你有什麼意見，盡管提出來，我來給你解答。」

郁伽問道：「世尊，假使在家修學佛法的男女居士們，發了上求佛道、下化眾生的大心，對於世間一切的人們，以及具有生命的各類動物，都要去保護他們，安慰他們，撫育他們，教化他們，並且堅決地發願說：‘我一定要去救度這些沒有獲得救護機會的眾生，他們沒有得到安慰，我應當去安慰他們。我要把這個重大無比的責任，完全放在自己的兩肩上，如大橋大船般地使他們都能夠安穩地渡過苦海。’世尊啊，他們既發了這樣的大志宏願，將怎麼樣去學習、修行，才能達到這個偉大的目標呢？請世尊慈悲指示，開導我們在家修學大乘佛法的弟子，應該怎樣守戒，改善品德；應該怎樣在社會中隨順著世俗的習慣來修正行為，完成佛道！」

佛聽了郁伽長者這種至誠懇切的要求，就以溫和的口吻告訴他道：「長者，在家修學大乘佛法的居士，首先是應該歸依佛、法、僧三寶，來奠定他學佛的基礎。怎樣叫做歸依三寶呢？居士見了佛陀之後，就時時想念著佛的慈和的儀表、偉大的人格、宏深的願力，把他做為一個模範典型，處處向他學習、看齊，這就叫做歸依佛。聽了佛教的理論以後，就去埋頭讀誦經典，思考教理，不再聽信外道邪說，這就叫做歸依法。見了一般只顧自利、不願利人的佛徒，雖然對他的勤苦自修表示敬意，然而自己卻立定志向，實行自利利他、救度眾生的大事，這就叫做歸依僧。

「還有，長者，居士們是應該從事於社會生產的事業，或勞心，或勞力，以公平合理的方法去集聚錢財，不可剝削詐騙，投機取巧，橫奪強求地去僥倖取財。他們應把這本分得來的代價，去養育父母妻子，並給施親友眷屬和相知相識的人們，使他們都能夠得到生活的安定而感覺到歡喜；於是進一步灌輸佛法給他們，勸化他們歸依佛法。長者，發大心的居士們的雙肩上既然背負著這樣重大的責任，所以一定要有勇敢的、前進的思想和毅力，不厭煩、不疲倦地去教育群眾，要有情願犧牲自己的享樂和幸福的精神。為著去爭取群眾的利益，為著尋求社會的福利，對於個人得失，任憑他人稱譽也好，譏毀也好，因此受苦也好，因此得樂也好，盡管讓它狂風似地吹著，卻始終要站穩腳跟，不要被它有所傾動。雖然有富足的資財，但不能因此而有驕奢放逸的習氣；雖然損失財利名譽，也不因此而感到憂愁焦慮；守護著自利利他的正行，除去輕舉妄動、躁急喧擾的行動；更應該認識到為大眾服務是光榮的事情，是應盡的義務，決不能希求報答。在個人份內所應做的，力量所能及的種種善舉，都要盡心竭力地去做，不可半途而廢；可是受到別人的恩惠，卻要常常想念著去酬報他。遇見貧愁疑難，應代他設法解決，使他得到安慰。做善事決不能以少為足，求佛法要多聞無厭。對於處世接物，無論有無怨隙，不管親疏遠近，都要一體平等地看護他們，慈悲柔順地接近他們，使他們都能受我的感化。對於快心悅意的五欲境界，要明白這是偶然的因緣湊合，不是恆常如此的；對於我們的身命應該知道如朝露般的危脆，剎那就會消滅的；對於一切的財物，要像浮雲幻影般來看。能夠這樣地看世事，這樣地想世事，自然不會重視一切物質享受，而做出種種自私自利、損人利己的行為來，於是善根也就漸漸地滋長繁榮起來了。長者，這正是大心居士們的應修善行啊！

「長者，在家發無上道心的，應當實行五戒善法，就是：一、不殺生。不可用刀杖等去殺害人類和有知覺性的各類動物；不但不去觸惱他們，並且還要去救護他們。二、不偷盜。應該以自己所有的財產為滿足，對於他人的財物，不生絲毫覬覦希求之心，就是一針一線、一草一木，在沒有得到人家允許之前，也是不應該妄取的。三、不邪淫。應守一夫一妻制，清心寡慾，不可再去追求異性。四、不妄語。照所做的事實來說話，不欺騙他人；凡事要先經過一番考慮，然後再做；傳達消息的時候，要把看到聽到的事情從實報道，情願喪失身命，決不說謊害人。五、不飲酒。飲酒的人，昏醉顛倒，輕狂浮躁，嘲謔喧嘩，恣談浪笑，無所不為而不自覺知；能不飲酒，就可使其神志清明，不會輕易地去犯種種過失。長者，假使大心居士是為著修成佛道、廣度眾生，而小心翼翼地修習護持這五戒善法，那末他更應盡可能地做到下面六種善行：一、不再去搬弄是非。人家有諍訟辯難，要用妥善的方法說服他們，使他們得到和解。二、不要惡口傷人。要說人家愛聽的柔軟慈和的話；說話要有禮貌，不可譏毀侮辱人家。三、不說沒有義利的綺語。要至誠地教導人家，幫助人家進步；要說合於佛法的、合於時代環境的、合於某一機會的話。四、不要生貪心。五、不要有愚癡的偏執的邪見。六、要依佛法修習忍力，不生瞋恚心。

「長者，在家菩薩（修學大乘佛法的居士）住在鄉間或城市里，要在他所住的周圍許多鄰里、親戚、朋友中間，隨時找尋機會勸化他們，看準了他們的病症，然後對症發藥去說服他們。假如不信佛的，要勸他信；不孝父母的，要勸他孝；沒有聽到佛法的，要勸他去多聽佛法；慳吝的，要勸他佈施；毀犯佛教戒律或世間法律的，要勸他不可再犯；好動火發怒的，要勸他忍耐；懈怠的，要勸他努力精進；動亂浮躁的，要勸他安定心意；沒有智慧的，要勸他研誦經典，修進智慧；貧苦的，給他財物；生病的，送他良藥；沒有人收養的孤獨者，要救護他；無家可歸、無處可依的，要收留供給他。菩薩應隨時隨地依教做這種種善舉，不使一人流離失所，墮落到惡道裡去受苦。長者，菩薩應該對每一個他所接觸的人，一次二次乃至多次，耐心地去勸導他們，要使他們修改不良的行為，共同來發起上求佛道、下化眾生的大心，共同來證到真正平等、真正覺悟的佛的境界；如果還有人不肯受他的感化，那末菩薩更應憐愍他們，並且倍加自勉：我假使不能感化或說服他們，我就永不成就無上的佛道。

「長者，假使菩薩不肯去教育大眾、救護大眾，使他們墮入極苦的惡道裡去，那末這位菩薩是缺乏同體大悲的同情心和慈悲心的，他就完全違背了佛的教誡，於是要被諸佛所責備了。

「長者，所以菩薩應該這樣地裝飾他思想的領域：‘我現在無論住在鄉間或城市里，一定要深入群眾，做那些教化救度的工作，決不能使一人墮入惡道！’長者，譬如城中有一良醫，因不肯為群眾服務、調護病人，以致有人因病而沒有醫藥調養而死，那末這位醫生就要受到大眾的責備了。菩薩假使不能隨遇合的機緣度化眾生，同樣是要遭受諸佛的訶責啊！長者，在家菩薩能夠這樣依照佛法，實事求是地去苦幹，一定能證到無上勝妙佛法的利益。」

當佛在這一法會演說的時候，博學多聞的阿難也在旁邊。佛於是告訴阿難說：「這部經名叫《郁伽長者所問經》，假使有菩薩能聽到此經，他的行持一定很能進步了，所以有人要想自己獲得一切功德而不退轉，或者要勸人家獲得功德而不退轉的，應該聽受這部經，讀誦這部經，力行這部經；廣勸大眾，依照學習。阿難，我所以要托付你去廣泛地宣傳，流佈後世，為的是什麼呢？阿難啊！因為這部經具備一切功行；倘使有菩薩，他的思想行動和這部經裡的教言相符合，那末他也就和佛相應合了；如果違反了這部經裡的言教，那末就離開了佛，當然，他也就不能證得無上正等正覺的佛道了。」

佛說完了這席話，道高德隆的阿難尊者、郁伽長者，以及在座的信眾聽了佛所說的法，個個皆大歡喜。